В последнее время было
сделано несколько значительных вкладов в экологическую философию (например
, Мэтьюз 2003, 2005), но моя общая оценка за более чем тридцатилетний опыт работы
заключается в том, что дисциплина нуждается в повторной приверженности и обновлении, и в настоящее время этого недостаточно
fi
-
разумно решать наш планетарный экологический кризис или предоставлять нам адекватные
рекомендации. (Возможно, увеличение числа
fl
влияние денег в наших системах обучения помогло
бы объяснить, почему этой областью пренебрегали.) Безусловно, экологическая философия больше не
занимает того главного места, которое она занимала в 1970 - х и 1980-х годах среди ненаучных дисциплин. В
Австралии этот район столкнулся с пренебрежением или откровенной враждебностью со стороны традиционной философии
и отступил. В гуманитарных науках эстафету подхватили новые звезды –
экополитика, экоантропология и экокритика в литературе. Позже я подробнее расскажу об
их важном вкладе.
Является ли это гонкой со временем, чтобы переделать культуру?
Вы бы так не подумали, учитывая низкий приоритет этих областей в гуманитарных науках и в
программах и дискуссиях по философии.
ПРИРОДА
В
ЭТОТ
АКТИВНЫЙ
ГОЛОС
Возможно, одна из причин, по которой жители Острова Пасхи могут не получать особых указаний от
экологической философии, заключается в том, что с начала
1970 - х годов колледж традиционно делился на мелкие и глубокие секции в зависимости от того, касаются ли они
людей или не людей. Австралийские философы-экологи внесли
значительный вклад с обеих сторон. Джон Пассмор в 1974 году высказался за адекватность
традиции “только для людей” и был уравновешен местными теоретиками того же периода с глубинной стороны.
Глубокая экология и теория глубокого зеленого цвета были основными торговыми марками, появившимися в 1970-х годах.
Темы уважения к природе, критики человеческого высокомерия и человеческой центричности, а
также дебаты о внутренней и инструментальной ценности появились в работах 1970-х годов. Deeps сосредоточились
на лучшей сделке для негуманоидов - с другими экологическими проблемами, ориентированными
на человека, которые считаются мелкими.
Многие выступали за распространение этики на нечеловеков или за их включение
в более широкое этическое сообщество, имея совершенно разные взгляды на то, как ее составить. Такие люди
, как Питер Сингер (1975), хотели минимально распространить этическое сообщество на тех, кто больше
всего похож на людей (определенных животных), в то время как другие, включая меня, хотели гораздо большего, менее
гуманизированного сообщества, с этикой уважения и внимания, не нуждающейся в остановке.
С другой стороны, “более мелкое” крыло, философы, такие как Джон Пассмор (1974), утверждали, что
позиции, учитывающей только человеческие интересы, было бы достаточно, чтобы нас обошли, что
опасно подвергать сомнению превосходство человека; они выступали за минимальное переосмысление – необходим более умный
инструментализм. Нечеловеческий вред имеет значение только тогда, когда люди тоже страдают. Я
бы возразил против этой минимизирующей рациональности инструментализма, что по-настоящему
устойчивыми системами не могут быть системы, которые выделяют лишь минимальные ресурсы для выживания поставщиков
, как в настоящее время диктует эгоистическая экономическая рациональность. Они должны поощрять более
уровни внимания к долгосрочному благополучию поставщиков услуг. Это исключает инструментальные,
рабские или рабские отношения, а также конкурентные рыночные отношения (чтобы назвать некоторые из
тех, которые побуждают нас сокращать расходы за счет поставщика), и правила во взаимных
формах рациональности.
Вот почему я думаю, что традиционное разделение на глубокое/мелкое является пагубным ложным выбором.
Жесткое разделение, которое заставляет нас выбирать между человеческой и нечеловеческой сторонами, исключает
критическое культурное внимание к проблемам экологической идентичности и взаимоотношений человека, а
также вредно для активности. Это предполагает ошибочный выбор "я/другой",
использование подхода "США против всех", в котором беспокойство загрязнено личными интересами, если только это не чисто
забота о другом. Большинство проблем и мотиваций носят двусторонний, смешанный характер, сочетая
я/другие, человеческие и нечеловеческие интересы, и не только возможно, но и необходимо
учитывать и то, и другое. Необходимо мобилизовать и увязать оба вида проблем.
Философия, я думаю, должна понимать людей как погруженных в среду, которая одновременно
глубока и неглубока (хотя и не в одном и том же месте). Наш сдвиг в смешанную структуру
позволяет нам увидеть, что ориентация на человека может иметь серьезные издержки как для людей, так
и для нелюдей. Примером этого является глобальное потепление. Люди проиграют, как и нелюди.
Я думаю, что более перспективный подход-это реде
fi
не то, что является “глубоким”, как то, что бросает вызов
человекоцентризму. Тогда мы сможем глубоко рассмотреть оба вида проблем, человеческих и нечеловеческих
. Человекоцентричность - это сложный синдром, который включает в
себя гиперразделение людей как особого вида и сведение нелюдей к их полезности
для людей, или инструментализм. Многие утверждали, что это единственно разумный, рациональный
или возможный путь.