Тогда становится ясной реальность относительно этого «я», «меня», «моего». Это всего лишь общепринятые слова. Нет никакого «я», обладающего этой структурой ум-материя, этими материальными и ментальными феноменами. Просто ум и материя всё время взаимодействуют, постоянно влияют друга на друга, становятся причиной появления друг друга, в результате чего и возникают потоки, встречные потоки и глубинные потоки, перемещающиеся в так называемом «я». Так анатта становится понятной на уровне переживаний.
Слова аничча, дуккха, анатта, то есть непостоянство, страдание и отсутствие «я», не следует воспринимать как некую сектантскую философию. Эти термины применимы не только к буддистам. Каждый человек, мужчина или женщина, независимо от цвета кожи или религии, есть не что иное, как постоянное взаимодействие ума и материи. Но вследствие неведения к этому ложному эго, к этому «я» развивается огромная привязанность, которая не приносит ничего, кроме страдания.
Закон природы становится таким ясным с пативедханой – пронизывающей и проникающей вовнутрь панней. Без практики панни одна лишь осознанность вам не поможет, так как вы навсегда останетесь с кажущейся истиной и не сможете постичь подлинную, высшую истину. Например, артистка цирка, идущая по канату, прекрасно осознаёт каждый свой шаг. Ее жизнь в опасности, все части тела в опасности. Но она далека от освобождения, потому что работает только с поверхностной истиной, без панни – понимания того, что происходит внутри. Ее осознанность, сати, несовершенна, поскольку не основана на понимании аниччи, дуккхи, анатты на уровне переживаний. Сатипаттхāна – это сати в соединении с панней. Только тогда она играет важную роль в практике Дхаммы, в постижении истины. И лекции по Сатипаттхāне помогают это понять.
В лекциях на 10-дневном курсе вы слышали о пяти друзьях. Это сāддха – вера; вирийа – усилие; сати – осознавание; самāдхи – сосредоточение ума; паннā – мудрость. Будда называл их индриями. Индра значит «правитель, царь». Это имя небесного правителя. Органы чувств – это один из видов индрий: глаза, уши, нос, язык и тело. Они так называются, потому что всё еще властвуют над нами и побеждают нас. Пять друзей, или качества, которые мы развиваем, – это другой вид индрий, и сати – одно из них. Эти индрии также называются «способностями» или «силами» (бала). Для каждого медитирующего пять друзей – очень важные силы, и сати – одна из них. Она имеет огромное значение. Сати также является одним из важных факторов просветления. Развивать каждый из семи факторов просветления вы начинаете с осознанности: вы осознаёте его, пока не достигнете конечной цели. Однако сати приносит плоды только в том случае, если используется правильно – так, как объяснял Будда в Сатипаттхāна-сутте.
Парийатти – теоретическое знание
Завтра мы начнем читать Сутту. Сегодняшнее объяснение поможет вам понять, что практика – важнее всего. Большая опасность состоит в том, что целью вашей жизни может стать просто чтение сутт или слушание лекций. Поэтому нужно заботиться о том, чтобы целью центра Випассаны было развитие патипатти и пативедхана, то есть мудрости, которая развивается и преумножается на основе опыта. И постепенно, шаг за шагом – разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, пронизывая и проникая вовнутрь, вы движетесь от кажущейся истины к высшей истине.
Одна из многих причин, по которым после Будды Випассана в Индии была утрачена, – в том, что много значения придавали лишь теории и суттам. Люди получали удовлетворение только от чтения проповедей или повторения, заучивания наизусть всей Типитаки – учения Будды, как будто это и есть цель жизни. Затем шли обсуждения, дискуссии, споры о значении слов. Это приводило всех в замешательство, так как без практики нет понимания. Слова Просветленного – это слова, основанные на опыте, которые направляют людей к познанию истины. Играть с ними – значит создавать большие препятствия. Поэтому мы используем слова Будды, чтобы понять, как практиковать в соответствии с его требованиями. Они вдохновляют и направляют нас, но главное – это реальная практика.
Разумеется, мы не осуждаем парийатти. Как может практикующий то, чему учил Будда, отрицать слова Будды? Однако не слова, а практика должна оставаться главной целью нашей жизни. Мы испытываем огромную благодарность Сангхе – тем, кто сохранил слова Будды в изначальной чистоте, и тем, кто сохранил практику Випассаны. Иначе она была бы давно утеряна. В данной традиции мы получили практику в ее изначальной чистоте и очень признательны за это. Мы также благодарны тем людям, которые, практикуя или нет, сохранили слова Будды, передавая их от учителя к ученику на протяжении 25 столетий.
Сейчас вокруг учения Будды возникает много вопросов. Правда ли это учение Будды или нет? Доказать этот факт можно только благодаря тому, что в Сангхе этой традиции были люди, которые чувствовали ответственность за сохранение слов Будды в изначальном виде. Их называли Дхамма-бхандāгāрика, что значит «хранители Дхаммы», то есть слов Будды. Итак, мы можем сравнить слова с результатами практики этой техники.
Поэтому пусть парийатти сочетаетсяс патипатти. Парийатти дает нам уверенность, что мы практикуем в соответствии с требованиями Будды, что мы на правильном пути.
На курсе мы будем изучать Сатипаттхāна-сутту. Если кто-то желает изучить всю Типитаку, прекрасно. Там каждое слово подобно драгоценному нектару, каждому она дает вдохновение и ориентиры в практике. Но это не обязательно. Правильного понимания нескольких сутт уже вполне достаточно. Будда говорил, что даже одной гатхи (пары стихотворных строк), если она понята правильно, уже достаточно для достижения конечной цели. Парийатти (на санскрите и хинди – парйапти) буквально означает «достаточный». Некоторым практикам требуется прослушать много лекций. Слова Будды в вечерних лекциях во время курса это и есть парийатти. Вы понимаете, как практиковать правильно и почему практиковать нужно именно так, и постепенно у вас развивается уверенность в своих действиях. Некоторые сутты, т.е. беседы, могут обсуждаться на вечерних лекциях в центрах, но это не должно стать главной целью. Иначе они будут только парийатти- центрами по изучению Типитаки, где повторяют тексты, идут обсуждения и дискуссии, где играют в эмоциональные, интеллектуальные игры и в преданность.
Это предупреждение тем, кто управляет подобными центрами в разных странах мира сейчас или станет управлять ими в будущем: главное, чтобы обучение и практика Випассаны всегда оставались основным занятием, потому что конечной цели можно достичь, только следуя по пути.
Поэтому с завтрашнего вечера мы начнем читать Сутту, чтобы правильно понять патипатти и пативедхана – практический аспект. Мы на правильном пути – не отступаем и не уклоняемся в сторону, а движемся прямо к конечной цели, не теряя времени на несущественные вопросы.
Практика остается такой же. Сейчас вы практикуете āнāпāну, наблюдая истину дыхания. Это сати. Дыхание присуще всем живым существам не потому, что так написано в книге, что так говорит учитель или Будда. Вы наблюдаете его: входящее дыхание, выходящее дыхание – такое, какое оно есть. Это не дыхательное упражнение. Вы не контролируете, а только наблюдаете дыхание. Естественным образом ваш ум начинает сосредоточиваться. Дыхание становится тоньше, короче. Потом оно меняет направление сразу же, как только вы делаете вдох или выдох, а иногда вам кажется, что оно остановилось. Снова появляется глубокое дыхание из-за недостатка кислорода, и вы просто осознаёте. И опять оно становится коротким, сразу меняет направление, останавливается. Вы не делаете ничего. Независимо от того, длинное это дыхание или короткое, вы просто его осознаёте. Конечно, если у вас порой не получается ощутить тонкое дыхание, можно намеренно сделать несколько усиленных вдохов и выдохов, но только для того, чтобы снова почувствовать естественное дыхание.
Этот курс длится всего лишь 8 дней, времени мало, поэтому относиться к практике нужно очень серьезно. Здесь у вас великолепные условия, так как новым студентам, которые часто не понимают важности дисциплины и молчания – тем, кто вследствие собственного непонимания мешает другим, – участвовать в этом курсе не разрешается. Будучи опытными практиками, старыми студентами, прошедшими по крайней мере несколько курсов, вы знаете, как надо работать, и понимаете, что секрет успеха – в непрерывности практики. Если вы прекратите практику из-за лени, желания помечтать, прогуляться, полежать или вздремнуть, вы не сможете достичь конечной цели. Конечно, ум будет снова и снова отвлекаться, но вам надо возвращать его назад. Всё время вы должны прикладывать усилия. Даже так называемое время отдыха, включая и ночное время, предназначено для серьезной работы – медитации, осознавания. Сати должна укрепиться и стать сатипаттхāной. Сейчас, практикуя āнāпāну, вы осознаёте дыхание. Когда вы сидите, стоите, ходите, лежите, принимаете душ, умываетесь, едите и пьете – днем и ночью, за исключением лишь периода глубокого сна, вы осознаёте естественное дыхание. Сати становится паттхāной. Осознанность становится устойчивой. Позже, практикуя Випассану, вы будете днем и ночью осознавать возникновение и исчезновение – аниччу.
Важно соблюдать все правила. Подобный курс, где нет новых студентов и помехи минимальны, где все работают очень серьезно, – большая редкость. Наилучшим образом используйте эту возможность, эти условия, чтобы укрепить осознавание на основе мудрости, чтобы еще ближе подойти к конечной цели. Наилучшим образом используйте эту замечательную технику. Наилучшим образом используйте Дхамму – ради своего блага, ради своей пользы, ради освобождения от рабства, оков и цепей влечения, отвращения и неведения. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 2
Закончился второй день курса Сатипаттхāны. Сегодня мы начнем разбирать Сутту, чтобы понять ее в связи с реальной практикой.
Беседа [Будды] называется Махā-сатипаттхāна-сутта. Слово сутта означает «лекция, беседа, проповедь». Махā означает «великая», «большая», так как есть и другая, более короткая беседа по Сатипаттхāне. Однако данная беседа – гораздо более подробная и содержательная, именно потому она и называется махā.
Сати означает «осознанность». Как мы уже говорили вчера, это очень важное качество Дхаммы. Это одна из индрий, способностей, которые нужно развивать. Это одна из бала, сил, которые человек должен развивать, чтобы утвердиться в Дхамме. Это один из факторов просветления, бодджхан˙га. Саммā-сати – одна из составляющих Благородного восьмеричного пути. Буквальное значение сати, как и слова смрити, часто используемого в Индии в наши дни – «память» или «воспоминание». В Випассане не требуется использовать прошлые воспоминания, но постоянно нужно помнить об объекте медитации, то есть о реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Поэтому правильное понимание сати – это осознавание реальности такой, какая она есть; следует осознавать реальность данного момента – настоящего, а не прошлого или будущего.
Паттхāна означает «утвердиться». Па – значит «всесторонне», включая и элемент панни, мудрости. Требуется осознавание не только реальности ума и материи, но и природы этой реальности: как она возникает и исчезает, осознавание того, что она является источником страдания, что она не есть «я», не имеет сущности. Для этого требуется прямое переживание, а не просто интеллектуальное понимание видимой, кажущейся истины. Осознавание утверждается на основе мудрости, которая есть понимание истинной природы реальности. Вот почему это Махā-сатипаттхāна-сутта.
Беседа начинается словами:
Евам ме сутам.
Так я слышал.
Слова эти не принадлежат Будде. С ними связана одна история, которую практики Випассаны должны знать.
Когда Будда ушел из жизни – в почтенном 80-летнем возрасте, его ученики, присутствовавшие при этом, уже тогда были арахантами (то есть полностью освобожденными) и понимали, что любой человек – Будда он или обычный человек – должен будет когда-нибудь уйти. Это закон природы. Другие же ученики, которые к тому времени были не столь продвинуты в Дхамме, испытывали глубокую скорбь, некоторые даже горько плакали. Но один человек – старый, но не слишком умный монах – был с ними не согласен. Он бурно радовался, что старый человек ушел: теперь их ничто не сдерживает, они свободны и могут делать всё, что захочется. Ведь Будда учил: Аттā хи аттано нāтхо – «вы сами хозяева своей судьбы». Этот случай показал, что в Сангху попали люди, которых не интересует Дхамма. Они пришли туда ради статуса или сытой, спокойной жизни, ради того, чтобы им давали больше пожертвований и относились к ним с уважением.
Я очень благодарен этому монаху. Почему? Когда мудрый пожилой монах по имени Махāкассапа – арахант, полностью освобожденный, один из верных последователей Будды – услышал это, он решил сохранить подлинное учение Будды, чтобы в будущем подобные люди не могли его исказить. Будда в течении 45 лет днем и ночью обучал Дхамме, отдыхая лишь 2-3 часа ночью, да и то не в глубоком сне, а сохраняя осознанность, уравновешенность, равностность ума, мудрость. Он прочитал 82000 проповедей, а его верные последователи, араханты – еще 2000. Итого 84000 проповедей. Махāкассапа подумал, что в будущем такие люди, как этот старый монах, могут исказить учение, добавляя собственные слова и отбрасывая существенно важные правила. Поэтому он решил созвать Собор и пригласить на него 500 почтенных монахов, арахантов, которые сами слышали беседы Будды, – чтобы повторить их наизусть, собрать воедино всё учение и удостоверить его подлинность. С этим могли бы справиться и несколько человек, но чтобы произвести должное впечатление на людей и заручиться их поддержкой, сразу после смерти Будды он собрал 500 человек. Вместе они должны были повторить каждое слово Будды, подтверждая его подлинность.
Āнанда
Āнанду рекомендовали ему в качестве 500-го члена этого собора. Āнанда был двоюродным братом Готамы Будды, он родился с ним в один день и провел вместе с ним всё детство и юность. Когда Будда стал просветленным, Āнанда вместе с некоторыми членами семьи тоже отрекся от мирской жизни и присоединился к общине. Число последователей Будды росло и работы прибавилось, поэтому ему требовался помощник. Люди приходили, но их побуждения не всегда были чистыми. Одни надеялись своими глазами увидеть, как Будда творит чудеса, хотя публично он заявлял, что не одобряет их. Другие хотели услышать ответы на философские вопросы, на которые он никогда не отвечал публично. Понятно, что такие люди не могли задержаться надолго, и они уходили.
Когда Будде исполнилось 55 лет, потребность иметь постоянного личного помощника стала очевидной. Многие старшие монахи горели желанием служить лично ему, но, как известно, он отдал предпочтение Āнанде. Однако Āнанда молчал. Затем он попросил Будду принять ряд условий. Их было 7 или 8, вполне разумных условий, и Будда принял их все. Одно из них было следующим: если когда-либо Будда прочтет проповедь, но Āнанды при этом не будет, то он должен вновь повторить эту проповедь для него. Таким образом, в течение последних 25 лет жизни Будды Āнанда слышал все его беседы. Слышал он и те беседы, которые были раньше. Āнанда обладал поразительной памятью благодаря практике и способностям, обретенным в прошлом. Если он хоть однажды что-то слышал, он мог потом повторить всё слово в слово, как современный компьютер или магнитофон.
Āнанда служил Будде в течение 25 лет. Он всегда был рядом с ним, был его убежденным приверженцем, но он не был арахантом, не достиг полного освобождения. Он был только сотāпанной, то есть достиг первой стадии освобождения после первого переживания ниббāны. Затем идет стадия сакадāгāми, потом анāгāми и лишь затем стадия араханта. Теперь вы понимаете, что Будда не мог никого освободить. Āнанда очень хорошо знал Дхамму: тысячи людей, которых он обучал, стали арахантами, а он всё продолжал служить Будде, не имея времени на то, чтобы самому продвигаться вперед.
Итак, Махāкассапа пришел к Āнанде со словами, что теперь, после ухода Будды, у него есть время для практики. Что же касается техники, то Āнанда очень хорошо ее знал, поскольку сам был учителем. Махāкассапа попросил его практиковать, стать арахантом и присоединиться к Собору, поскольку его участие было весьма полезно. Āнанда охотно согласился: он будет практиковать несколько дней, станет арахантом и присоединится к ним.
Он начал работать очень энергично, поставив перед собой цель стать арахантом. Обучая других, он советовал им не развивать эго, поскольку оно может оказаться непреодолимым препятствием. Практикуя, учитель подчас забывает о том, чему учит сам. Именно так и произошло. У Āнанды была цель: «Я должен стать арахантом ». Но он не достиг успеха. Махāкассапа пришел к нему и сказал, что Собор соберется завтра. В крайнем случае обойдутся и без него: если он не станет арахантом, пригласят кого-нибудь еще. И снова он всю ночь пытался сделать это: «Я должен стать арахантом ». Прошла ночь, взошло солнце. После изнурительной работы он решил немного отдохнуть. Он не плакал, не предавался отчаянию, по крайней мере, это хорошее качество у него было. Теперь он уже не стремился стать арахантом. Он просто принял тот факт, что не стал арахантом, а был только сотāпанной. Он отдыхал и, как хороший практик, продолжал осознавать ощущения, которые возникали и исчезали. Теперь его ум больше не был в будущем, он был в реальности настоящего момента. И не успела его голова коснуться подушки, как он стал арахантом.
Таков срединный путь. Если вы ленивы и небрежны, вы ничего не достигнете. Если вы прилагаете чрезмерные усилия, ум теряет равновесие. Итак, Āнанда присоединился к Собору.
Теперь у Āнанды уточняли, так ли говорил Будда. В результате были собраны все беседы Будды, всё его учение. Оно состояло из трёх разделов и получило название Типитака. Ти означает «три», питака обычно означает «корзина», хотя также имеет значение «рукопись». Первый раздел называется Сутта-питака: в нем собраны все беседы, обращенные к простым людям.
Второй раздел – это Виная-питака, проповеди, обращенные к монахам и монахиням, где говорится о дисциплине, шиˉле. Для мирян вполне достаточно выполнять 5 обетов шиˉлы, но для монахов и монахинь существовало свыше 200 обетов шиˉлы. Именно это и не нравилось тому старому монаху.
Третий раздел – это Абхидхамма-питака, высшая Дхамма, более глубокие истины о законах природы, не всегда доступные для понимания обычного человека. Это аналитическое исследование всей сферы ума и материи, где детально изучается реальность, относящаяся к материи (руˉпа), уму (читта), факторам ума, содержимому ума и объектам ума (четасика). Здесь подробно объясняется, как они взаимодействуют и влияют друг на друга; как ум вызывает возникновение материи, как материя вызывает возникновение ума – все взаимодействия, потоки и их пересечение глубоко внутри. Всё это становится понятным не после чтения Абхидхаммы, а только благодаря практике Випассаны на очень глубоком уровне. Āнанду попросили повторить наизусть Сутты и Абхидхамму, а другого араханта по имени Упали, в совершенстве знавшего все правила и предписания, попросили повторить Винаю.
Данная лекция является частью Сутта-питаки.
Āнанда начал так: Евам ме сутам («Так я слышал»), потому что он слышал это непосредственно из уст Будды. Он также описывал обстановку, в которой давалась Сутта. «Однажды Просветленный жил (вихарати) в Куруˉ, в Каммāсадхамме – торговом городе народа куруˉ ». Слово вихарати в Индии обычно используют, говоря о просветленных или о тех, кто практикует Дхамму. Куруˉ было тогда одним из 16 княжеств на севере Индии; сейчас так называется штат Харьяна, недалеко от Дели и по соседству с Пенджабом. Будда созвал бхиккху (так называли практиков медитации) и начал говорить.
Куруˉ
Будда прочитал эту лекцию-беседу в Куруˉ, и у него были на то основания. Не только Будда, но и другие люди были очень высокого мнения о народе куруˉ. Бхагавад-Гиˉтā, которая относится к другой индийской традиции, начинается словами: Дхарма-кшетре, Куруˉ-кшетре, что означает «поле Дхаммы, поле Куруˉ ». В другой беседе Будда объясняет, как народ куруˉ – от правителя до простого жителя – живет нравственной жизнью и соблюдает шиˉлу. Очень редкий случай. В те времена то, что теперь называют шиˉла-дхамма, называлось куруˉ-дхамма. Нравственность была присуща им от природы.
В давние времена, в одной из своих прошлых жизней Будда, тогда еще бодхисатта, был правителем Куруˉ. В Калин˙ге – другом штате, который теперь называется Орисса, год за годом был голод из-за засухи. Считалось, что так происходит из-за того, что люди не живут праведной жизнью, что сам правитель не живет праведной жизнью. Старейшины Калин˙ги посоветовали князю самому принять 5 обетов и повелеть, чтобы все жители тоже приняли 5 обетов и соблюдали их. Очень важно было принять обеты от человека, который безупречно их выполняет. Они порекомендовали правителя Куруˉ, совершенного человека, все подданные которого живут праведной жизнью.
В качестве послов направили двух брахманов. Они поведали правителю обо всем и попросили его написать обеты на доске: они зачитают их от его имени, люди начнут их выполнять и избавятся от страданий. Однако правитель Куруˉ отказался. Хотя он и жил безупречно в соответствии со всеми предписаниями шиˉлы, но ему казалось, что в прошлом он допустил одну маленькую ошибку. Он направил их к своей пожилой матери. Но и она сказала, что допустила маленькую ошибку. Тогда они пошли к его жене, потом к младшему брату, потом к премьер-министру, министру финансов, управляющему и даже к возничему и стражнику, охранявшему ворота. Каждый из них говорил, что допустил маленькую ошибку.
Однако эти ошибки были столь незначительными. Например, правитель однажды показывал искусство стрельбы из лука. Стрела упала в пруд, но не всплыла на поверхность. Возможно, она пронзила рыбу… Непонятно, было это в действительности или нет. Столь внимательно относился народ Куруˉ к вопросам нравственности.
Шиˉла – совершенно необходимый фундамент. Однако в промежутке между уходом одного будды и приходом другого утрачиваются другие составляющие Дхаммы – именно это и произошло. Дхамма, которую дает Будда, совершенная и чистая – кевалапарипуннам, кевалапарисуддхам, к ней нечего добавить, из нее ничего нельзя исключить. Но со временем важные ее составляющие утрачиваются. Обычно сначала исчезает паннā – наиболее сложная часть, сохраняется лишь интеллектуальная паннā. Затем теряется чистое самāдхи – воображение сохраняется, а осознавание реальности утрачивается. Шиˉла остается, но когда другие части Дхаммы утрачены, а шиˉлу начинают выделять и придавать ей слишком большое значение, ум теряет равновесие. Именно это происходит и в современной Индии: люди становятся слишком неуравновешенными, чтобы должным образом практиковать самāдхи и панню.
Будда неоднократно осуждал шиˉла-вата-парāмāса. Вата означает «обет». Парамаса значит «привязанность». Без правильных самāдхи и панни люди дают обет, вата, и укрепляют только шиˉлу, думая, что это приведет к освобождению. Нет ничего плохого ни в шиˉле, ни в вате – и то, и другое важно. Обет не принимать пищу после полудня помогает медитации, соблюдение поста в течение дня укрепляет здоровье. Но если довести это до крайности и поститься целый месяц только для того, чтобы доказать преданность Дхамме, тогда теряется смысл и утрачивается цель.
Такая ситуация сложилась в те времена в Куруˉ. Люди добросовестно соблюдали шиˉлу, но доходили в этом до крайности. Хотя это и неправильно, но все же соблюдать шиˉлу, несомненно, лучше, чем не соблюдать. То, что упущено, можно было восполнить с помощью техники. В Сутте не говорится о шиˉле, потому что ее основы у людей уже были. Имея такую хорошую базу, жители Куруˉ могли понять эту технику значительно лучше, понять ее во всех деталях. Именно поэтому Будда дал эту Сутту в Куруˉ.
Затем он обратился к собравшимся бхиккху. В Индии слово бхиккху на обыденном языке означает «монах», «отшельник», но в учении Будды так называли всех, кто практикует Дхамму. Следовательно, оно означает «практик медитации» – будь то мирянин (мужчина или женщина), монах или монахиня.
Введение
Екāйано айам, бхиккхаве, магго.
Есть только один и единственный путь, о бхиккху.
Саттāнам висуддхийā – очищение индивидуумов. Это очищение на уровне ума. Внешнее очищение тела не очистит ум. Результаты такого очищения следующие:
Сока-паридевāнам саматиккамāйа – вы проходите через переживание очень глубокого горя, сока, которое проявляется в виде плача, рыданий, паридева. Вы практикуете, и оно поднимается на поверхность. Таким образом, наблюдая его, вы от него освобождаетесь – саматиккамāйа.
Дуккха-доманассāнам аттхан˙гамāйа. На более тонком уровне всё еще остаётся неприятное ощущение в уме, доманасса, и неприятное ощущение в теле, дуккха. Они также искореняются, аттхангамайа.
Найасса адхигамāйа. Найа значит «истина». Если вы что-то созерцаете или представляете, если вы работаете с воображением, вы не достигнете таких результатов. Очищается только поверхностный уровень ума. Глубокое страдание может выйти наружу лишь в том случае, если вы наблюдаете реальность ума и материи и взаимосвязь между ними – от грубой кажущейся истины до тончайшей высшей истины. Истина, которую пережил Будда, может освободить только Будду. Будда может лишь указать путь, но идти по нему придется вам. Найасса адхигамайа – это прямой путь к освобождению.
Ниббāнасса саччхикирийāйа. Ниббāна должна была пережита, реализована, саччхикирийāйа – путем наблюдения истины. Вы должны достичь тончайшего уровня реальности, относящейся к сфере ум-материя, а затем превзойти его, чтобы увидеть нечто за его пределами. Вся сфера ума и материи – это аничча, возникновение и исчезновение. На грубом уровне что-то возникает, существует какое-то время, а затем исчезает. На более тонком уровне это проходит очень быстро. На самом тонком, тончайшем уровне реальности – это просто вибрации. Высшая, запредельная истина – там, где ничто не возникает и не исчезает. Она лежит за пределами ума и материи, за пределами всего сенсориума – чувственной сферы. Переживание ниббāны может длиться несколько мгновений, несколько минут или несколько часов – в зависимости от разных причин, но вы становитесь совершенно другим человеком. Вы не можете это объяснить. Конечно, люди могут давать весьма подробные интеллектуальные объяснения, но в ниббāне органы чувств перестают работать и поэтому не подходят для объяснений. Отсюда последнее из шести качеств Дхаммы – это паччаттам ведитаббо: Дхамма должна быть пережита каждым человеком, будь то мужчина или женщина, непосредственно внутри себя.
Екāйано магго, «один и единственный путь» – кажется, что это весьма ограниченная точка зрения. Тот, кто не следует по пути или продвинулся не слишком далеко, может прийти в недоумение. Тем же, кто следует по пути, ясно, что это единственный путь. В конце концов, есть всеобщий закон природы. Он должен быть пережит на собственном опыте и понят каждым человеком независимо от его религиозной или национальной принадлежности. Огонь обжигает. Если вы не хотите обжечься, вы уберете руку подальше от огня – буддист вы или христианин, австралиец или американец. Закон гравитации существует независимо от того, был Ньютон или нет. Закон относительности действовал и при жизни Эйнштейна, и после его смерти. Точно так же закон природы существует независимо от того, есть Будда или его нет. Есть причина и следствие. Две части водорода и одна часть кислорода образуют воду. Если на планете один из компонентов исчезнет, то не будет и воды. Это закон природы. Это Дхамма. По мере того, как вы будете продвигаться по пути и работать на очень глубоком уровне, вы это поймете. Если вы не хотите страдать, вы должны устранить причину. Тогда и страдание, которое является следствием, автоматически исчезнет.