Кхандха-паббам – совокупности
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати панчасу упāдāнаккхандхесу
Кхандха означает «агрегат», «совокупность», «скопление». Мы называем себя людьми. Это поверхностная истина, но на глубинном уровне каждый человек – я, вы, он или она – просто панча кхандхā, пять совокупностей. Будда хочет, чтобы вы двигались к глубинам этой реальности, где не отождествляются с именем, где все люди – просто пять совокупностей.
Одна из совокупностей – это бесчисленные субатомные материальные частицы, калапы, образующие материю. Ум подразделяется еще на четыре совокупности: виннāну, которая сознаёт, санню, которая распознаёт и оценивает, ведану, которая чувствует, и сан˙кхāру, которая реагирует и создаёт. Соединенные вместе, эти пять совокупностей и называются личностью, человеком. Но на уровне высшей истины это просто пять совокупностей. Весь процесс Сатипаттхāны, весь процесс Випассаны состоит в том, чтобы осознать это на уровне опыта. В противном случае иллюзия отождествления себя с одной из пяти совокупностей или их соединением, отождествление с «я», «моё», «мной», то есть неведение, – вызывает огромную к ним привязанность и стремление их удержать, что в результате приводит к невыносимым страданиям. Это не вера, чтобы принимать ее из преданности, только потому, что так сказал просветленный, не философия, чтобы принимать ее на уровне интеллекта за рациональность и логичность. Эту истину нужно постичь на уровне опыта, осознать ее в пределах собственного тела. Когда эта истина становится ясной, меняется привычная модель поведения на глубочайшем уровне ума и достигается освобождение. Это Дхамма – закон природы.
Упāдāна означает «привязанность, цепляние». Она развивается по отношению к пяти совокупностям, которые являются ее объектами; можно также сказать, что пять совокупностей возникают и соединяются вследствие упаданы. Они являются совокупностями привязанности.
И вновь медитирующий наблюдает дхамму в дхамме, наблюдает пять совокупностей. Как же медитирующий практикует?
…‘ити руˉпам, ити руˉпасса самудайо, ити руˉпасса аттхан˙гамо…
Это материя, это возникновение материи, это исчезновение материи, всё это переживается на уровне опыта. Руˉпа означает «материя», самудайа означает «возникновение», аттхан˙гамо – «исчезновение».
ити веданā, ити веданāйа самудайо, ити веданāйа аттхан˙гамо;
ити саннā, ити саннāйа самудайо, ити саннāйа аттхан˙гамо;
ити сан˙кхāрā, ити сан˙кхāрāнам самудайо, ити сан˙кхāрāнам аттхан˙гамо;
ити виннāнам, ити виннāнасса самудайо, ити виннāнасса аттхан˙гамо’ти.
Когда вы переживаете на опыте также и ментальные совокупности: ощущение (ведану), восприятие (санню), реагирование (сан˙кхāру) и сознавание (виннāну), вы осознаёте всё то, что происходит внутри.
Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати,…‘аттхи дхамма’ти…
Те же самые этапы: внутри, снаружи, внутри и снаружи одновременно. Затем ‘аттхи дхамма’ ти: «О, это – дхамма ». Осознавание утверждается в реальности того, что эти пять совокупностей – это всё, что есть. На высшей стадии наблюдения приходит понимание того, что есть только ум и материя, ничего больше. Нет «я», нет «моего», нет «меня».
На обыденном, условном уровне приходится использовать такие слова, как «я» и «вы», но на реальном, высшем уровне есть только пять кхандх. Так, например, мы условно называем нечто, соединенное вместе, автомобилем, но если мы его разберем и разложим отдельные части, то какая из частей будет автомобилем? Шины? Колеса? Сиденья? Двигатель? Аккумулятор? Корпус? На самом деле автомобиль – это просто различные части, соединенные вместе.
Точно так же дни недели: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воскресенье. Соединенные вместе, они составляют неделю, тридцать дней составляют месяц, а двенадцать месяцев – год, но только на обыденном, кажущемся уровне. Цель Випассаны состоит в том, чтобы разделять, рассекать, разъединять и наблюдать реальность такой, какая она есть. Тогда привязанность уходит. Остаются кхандхи, они возникают и исчезают, но это всего лишь совокупности, поскольку упāдāна, привязанность, уходит. Такова Дхамма кхандх.
Йāвадева нāнаматтāйа патиссатиматтāйа аниссито ча вихарати, на ча кинчи локе упāдийати.
Затем следует стадия нāнаматтāйа патиссатиматтāйа,также известная в те времена как самйак-даршана, кевала-даршана, самйак-джнāна, кевала-джнāна – только наблюдение и только понимание. Затем аниссито ча вихарати: нет никакой зависимости, потому что нет привязанности – нет ничего, за что можно было бы цепляться.
Āйатана-паббам – чувственные сферы
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати чхасу адджхаттикабāхиресу āйатанесу.
Āйатана – шесть чувственных сфер, шесть органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа и ум. Все шесть считаются внутренними (адджхаттика), поскольку находятся на теле или внутри тела. Их объекты находятся снаружи (бāхиресу): объект глаза – образ, цвет, форма, свет; объект уха – звук; объект носа – запах; объект языка – вкус; объект тела, кожи – что-либо осязаемое; объект ума – мысль, эмоция, фантазия, мечта. Хотя их называют внешними, они становятся объектами, лишь когда вступают в контакт с внутренними āйатанами, которые находятся в пределах тела. Например, для слепого от рождения не существует мира цвета, света, очертаний и форм, он не может постичь этот мир. Шесть внутренних āйатан и шесть внешних āйатан вместе составляют двенадцать āйатан. И бāхиресу (внешние) āйатаны реально существуют для нас лишь тогда, когда каждая из них входит в контакт с соответствующим органом чувств.
Как же работать с шестью внутренними и шестью внешними чувственными сферами?
чаккхум ча паджāнāти, руˉпе ча паджāнāти, йанча тадубхайам патичча уппадджати самйоджанам танча паджāнāти…
Истина чаккху (органа зрения) и его объекта, руˉпа (очертания или формы) паджāнāти – постигается. Йанча тадубхайам патичча: на основе этих двух, вследствие их контакта, уппадджати самйоджанам, возникают оковы, ограничения.
…йатхā ча ануппаннасса самйоджанасса уппāдо хоти танча паджāнāти…
Медитирующий работает с теми оковами, которые в данный момент возникают: самйоджанасса уппāдо хоти танча паджāнāти. Реальность такова, что при любом контакте возникает вибрация: пхасса-паччайā-веданā. Саннā оценивает: женщина, мужчина; красивый, уродливый; приятный, неприятный. В соответствии с этой оценкой ощущения становятся приятными или неприятными, и тотчас же сан˙кхāра, реагирующая часть ума, начинает порождать влечение или отвращение. Так возникают ограничения, так они множатся.
Работа с шестью органами чувств идет в пределах ума и материи. Это основа для анализа и непрерывного осознавания того, как всё происходит. Если вы пребываете в неведении, вы продолжаете завязывать новые узлы и порождать всё новые и новые ограничения. Если вы не реагируете, так как переживаете и наблюдаете ограничения на основе мудрости, они ослабевают. Начинает меняться привычный стереотип реагирования. Старые ограничения теперь могут выйти на поверхность: йатхā ча ануппаннасса самйоджанасса уппāдо хоти танча паджāнāти. Вы наблюдаете возникновение (уппāда) ограничений, которые раньше не поднимались на поверхность (ануппанна).
…йатхā ча уппаннасса самйоджанасса пахāнам хоти танча паджāнāти,
йатхā ча пахиˉнасса самйоджанасса āйатим ануппāдо хоти танча паджāнāти.
По мере того как вы наблюдаете, ограничения искореняются (пахāнам) одно за другим: йатхā ча уппаннасса самйоджанасса пахāнам хоти танча паджāнāти. Все они выходят на поверхность и исчезают; после этого они больше уже не возникают (āйатим ануппāдо). Достигается стадия за пределами ограничений, стадия полного освобождения.
Есть три типа искоренения. Даже если вы просто соблюдаете шиˉлу, если на поверхностном уровне ума вы не слишком остро реагируете влечением или отвращением, то на короткое время вы искореняете ограничения. Если вы идете глубже и практикуете самāдхи, происходит более глубокое искоренение: затрагиваются корни. Затем, если вы практикуете випассану, эти корни искореняются на глубинном уровне ума – пахāнам.
Есть такой пример. Испытывающий жажду подходит к заросшему ядовитыми водорослями пруду, чтобы выпить воды. Он руками очищает от водорослей небольшой участок, чтобы получить временный доступ и зачерпнуть немного воды, но потом этот участок вновь зарастает водорослями. Это кратковременное искоренение. Это шиˉла. Чтобы доступ к воде был более удобным, человек устанавливает четыре шеста и натягивает между ними сеть, сдерживая тем самым рост водорослей. Это самāдхи. Если самāдхи в процессе практикистановится всё глубже, расчищается всё больший участок, но корни еще остаются. Паннā удаляет все водоросли дочиста. Это настоящая пахāна – на самом коренном уровне. И именно об этом здесь говорится: йатхā ча пахиˉнасса самйоджанасса āйатим ануппāдо хоти танча паджāнāти. Достигается полное искоренение всех оков, всех ограничений; они не могут возникнуть вновь (ануппāдо). Это стадия араханта, стадия полного освобождения.
Сотанча паджāнāти, садде ча паджāнāти, йанча тадубхайам патичча уппадджати самйоджанам танча паджāнāти…
Точно так же наблюдают орган слуха, звук, и оковы, которые возникают вследствие этих двух.
…йатхā ча ануппаннасса самйоджанасса уппāдо хоти танча паджāнāти,
йатхā ча уппаннасса самйоджанасса пахāнам хоти танча паджāнāти,
йатхā ча пахиˉнасса самйоджанасса āйатим ануппāдо хоти танча паджāнāти.
По мере того как развивается равностность, оковы, которые раньше никогда не выходили на поверхность, теперь поднимаются и искореняются. Это тоже наблюдают:
Гхāнанча паджāнāти, гандхе ча паджāнāти…
Дживханча паджāнāти, расе ча паджāнāти…
Кāйанча паджāнāти, пхоттхаббе ча паджāнāти…
Мананча паджāнāти, дхамме ча паджāнāти…
āйатим ануппāдо хоти танча паджāнāти…
Точно так же медитирующий наблюдает (паджāнāти) орган обоняния – нос и запах, орган вкуса – язык и вкус, тело и всё осязаемое, ум и его содержимое (дхамме). Каждый раз оковы, ограничения поднимаются, искореняются и больше уже не возникают. И каждый раз стадию араханта не просто принимают на уровне философии, ее переживают и наблюдают: паджāнāти.
Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати…‘аттхи дхаммā’ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Далее следует тот же самый процесс: «Это – дхамма ». Все шесть органов чувств и соответствующие им объекты – это просто дхамма, здесь нет «я», нет «моего», нет «его» или «ее», нет индивидуума. Разделяя, рассекая, разъединяя и растворяя, наблюдая органы чувств по отдельности, человек становится просто массой, процессом взаимодействия всех āйатан в совокупности. При одном лишь интеллектуальном понимании, неведение будет препятствовать наблюдению этой дхаммы, этого процесса, и освобождению от оков, ограничений.
В ходе практики вы должны пройти через те же самые этапы, чтобы достичь конечной цели.
Бодджхан˙га-паббам – факторы просветления
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати саттасу бодджхан˙гесу
Бодджхан˙га – фактор просветления; есть семь качеств, которые необходимо развить в себе для того, чтобы достичь конечной цели.
Ум сам по себе совершенно чист, виннāна совершенно чиста, но из-за прошлых сан˙кхāр, вследствие прошлой обусловленности, саннā всегда дает неверные оценки, и когда затем возникает ощущение, вновь создаются всё новые и новые сан˙кхāры. Вследствие всего этого процесса ум теряет присущую ему изначальную чистоту и становится очень возбужденным. Бодджхан˙ги возвращают эту чистоту: когда их наблюдают на уровне реальности, они усиливаются и становятся совершенными. Если совершенны все бодджхан˙ги, то совершенно и просветление. Таков весь процесс Випассаны.
Первая бодджхан˙га – это сати, осознанность. Без нее дальнейшее продвижение по пути невозможно. Сати, объективное наблюдение реальности, является самым важным фактором, поскольку осознанность должна присутствовать постоянно, от момента к моменту, причем для каждого из остальных факторов.
Второй фактор – это дхамма-вичайа. Слова чайа или чайана означает «соединять». Кажущаяся, плотная, интегрированная, мнимая истина порождает так много иллюзий и заблуждений, что приводит к ошибочным решениям и неправильным действиям. Вичайа или вичайана означает «разделять, рассекать, разбирать, разъединять» – так, как это предполагается в Випассане. Сначала дхамма-вичайа понимается на интеллектуальном уровне. Тело рассматривают просто как четыре стихии, где нет никакого «я», ум – просто как четыре совокупности, четыре составляющих. Вы наблюдаете шесть органов чувств и соответствующие им объекты, их контакт друг с другом и процесс преумножения. Обретенная ясность ума дает вам руководство, в соответствии с которым вы действительно начинаете практиковать Випассану и постигать истину на уровне реальности.
Третья бодджхан˙га – это вирийа (усилие), она аналогична саммā-вāйāмо в Благородном восьмеричном пути. Требуется огромное усилие, но усилие направлено на то, чтобы не реагировать, позволить всему идти своим чередом. Даже если вы одержали победу в тысяче сражений и одолели тысячу врагов, победить в этой внутренней борьбе нереагирования гораздо труднее, потому что старая модель поведения состоит в том, чтобы действовать, реагировать. Но не сражайтесь так, как Āнанда: «Я должен стать арахантом, я должен искоренить загрязнения». В этом случае ум утрачивает равновесие. Другая крайность – не работать, вообще ничего не наблюдать, а просто позволить всему идти своим чередом. Да, пусть всё идет, как идет, но в то же время нужно осознавать реальность такой, какая она есть. Некоторое напряжение необходимо: при чрезмерном напряжении или вовсе без усилий ничего не получится. Например, некоторое давление необходимо, чтобы просверлить отверстие в драгоценном камне, но слишком сильное давление его разрушит. Таков срединный путь.
Вирийа (усилие) – в том, чтобы просто наблюдать, понимая изменчивую природу вещей – возникновение и исчезновение, то есть практиковать, не реагируя. Освобождение достигается благодаря Дхамме, закону природы.
По мере того как вы практикуете, используя факторы сати, дхамма-вичайа и вирийа, загрязнения уходят, приходит и усиливается пиˉти – приятные ощущения в теле, состояние восторга и блаженства. Однако вы должны быть осторожными. Если разовьется привязанность к этому свободному потоку тонких вибраций во всем теле, если вы будете предвкушать это переживание и стремиться его удержать, то оно уже не бодджхан˙га. Если же сохраняется понимание аниччи, понимание того, что здесь всё еще сфера ума и материи, сфера возникновения и исчезновения, тогда загрязнения уходят, а пиˉти развивается и становится фактором просветления.
По мере того как вы наблюдаете приятные ощущения, которые, волна за волной, возникают и исчезают, наступает важная стадия, которая называется пассаддхи: глубокое состояние покоя и безмятежности. В нем даже самый тихий звук нарушает равновесие. Мешает даже собственное утонченное дыхание, меняющее направление у входа в ноздри. Ум становится умиротворенным, спокойным и безмятежным. И вновь вас подстерегает опасность: создается ложное впечатление, что эта глубокая умиротворенность, которую вы раньше никогда не испытывали, и есть освобождение. Как пиˉти, блаженство, становится оковами, если используется неправильно, так и пассаддхи тоже может стать оковами, ограничениями. Это только привал на пути: конечная цель еще далеко. Вы можете удостовериться, что шесть органов чувств продолжают функционировать: приоткройте глаза, прислушайтесь: вы всё еще в сфере возникновения и исчезновения. Вы еще не вышли за пределы сферы ум-материя.
На этой высокой стадии тонкие вибрации сохраняются, хотя уловить их трудно, и это ощущение называется адуккхамасукхам. Если состояние пиˉти ощущалось как приятное, то теперь, когда вы испытываете просто спокойствие и умиротворение, опасность состоит в том, что вы не переживаете аниччу. Освободиться от влечения к приятным ощущениям или отвращения к неприятным ощущениям гораздо легче, чем отрешиться от ощущения спокойствия и умиротворения. Будьте очень внимательны: сохраняйте остроту ума, почувствуйте едва уловимые вибрации, проверьте, работают ли органы чувств, и сохраняйте понимание того, что это переживание – тоже аничча.
Часто возникает вопрос о нейтральных ощущениях. Будда не имел в виду поверхностные ощущения, возникающие на начальной стадии, которые не являются ни приятными, ни неприятными. Он говорил вовсе не об этом. Наблюдая такие ощущения, люди испытывают скуку: это значит, что у них есть влечение и отвращение. Они теряют интерес и хотят чего-то еще, а поскольку переживание утрачивает новизну, они хотят испытать нечто большее, нечто новое – то, чего у них еще не было. Такова привычная модель поведения ума.
Люди из разных сект, разных общин, разных стран, у которых разные религиозные взгляды, верования и убеждения, – все они приходят к Ганге Випассаны, чтобы утолить жажду – освободиться от неведения и страдания. Даже если они воспринимают всю структуру ум-материя как возникающую и исчезающую, не имеющую сущности, это глубокое нейтральное ощущение, вследствие обусловленности людей, создает у них иллюзию вечности и потому может стать препятствием на пути. Тем, кто в силу традиции верит в бессмертие души, кажется, что пассаддхи и есть такое бессмертие. Другим, верящим в бессмертного создателя, существующего внутри нас, кажется, что это и есть неизменный создатель. Опасная иллюзия. Тщательно исследуйте пассаддхи – переживание спокойствия и умиротворения. Если вы осознаёте едва уловимые вибрации, возникающие и исчезающие, тогда это – бодджхан˙га, которая дает вам силу, чтобы двигаться дальше. Вы накапливаете опыт.
Следующий фактор просветления – самāдхи. Самāдхи – это сосредоточенность, погруженность. Различные виды самāдхи были известны еще до того, как Будда стал буддой, их практикуют и сейчас. Когда достигаются восемь джхāн, возникает опасность: у человека появляется ощущение, что цель уже достигнута. В действительности это только локийа самāдхи, которое приводит лишь к тому, что мы перемещаемся по кругу из одного плана бытия в другой – жизнь за жизнью. Саммā-самāдхи выводит нас из круговращения в разных планах бытия и полностью освобождает от оков рождения и смерти и разного рода страданий. Саммā-самāдхи практикуется с сампаджанней – осознаванием феномена ум-материя и пониманием его природы – возникновения и исчезновения. Ум сосредоточивается на реальности. Тогда самāдхи становится локуттара – за пределами всех уровней бытия. Одновременно с погружением в джхāну достигаются и плоды ниббāны. Практикуя самāдхи, медитирующий одну за другой достигает стадий: сотāпанна, сакадāгāми, анāгāми и арахант. Тогда самāдхи становится фактором просветления.
Упеккхā – равностность ума, является седьмым фактором просветления. Как и сати, она должна присутствовать на каждом этапе, от начала и до конца. С какими бы факторами вы ни работали, осознанность и равностность должны присутствовать всегда.
Чистому уму присущи все эти факторы. Загрязнения, когда их наблюдают, выходят на поверхность и искореняются; но эти факторы просветления, по мере того как их наблюдают, один за другим выходят на поверхность, развиваются, усиливаются и становятся совершенными. В данном разделе объясняется, как достичь конечной цели полного просветления.
сантам вā адджхаттам сатисамбодджхан˙гам ‘аттхи ме адджхаттам сатисамбодджхан˙го’ти паджāнāти,
асантам вā адджхаттам сатисамбодджхан˙гам ‘наттхи ме адджхаттам сатисамбодджхан˙го’ ти паджāнāти.
Когда фактор просветления сати присутствует (сантам), медитирующий понимает (паджāнāти): «Аттхи ме адджхаттам » («Сейчас он присутствует во мне»). Когда его нет (асантам), медитирующий принимает и эту реальность: «Наттхи ме адджхаттам » («Теперь его во мне нет»).
…йатхā ча ануппаннасса сатисамбодджхан˙гасса уппāдо хоти танча паджāнāти,
йатхā ча уппаннасса сатисамбодджхан˙гасса бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Теперь все накопленные в прошлом факторы просветления сати вам помогают. Они выходят на поверхность (ануппаннасса уппāдо хоти), и медитирующий это понимает (танча паджāнāти). Они всё возникают и возникают, он их наблюдает на основе мудрости, и они множатся, пока не становятся совершенными – развитыми полностью (бхāванāйа пāрипуˉриˉ).
Сантам вā адджхаттам дхаммавичайасамбодджхан˙гам… бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Точно так же и дхамма-вичайа – аналитическое исследование истины, оно просто присутствует или отсутствует, и человек это понимает. Прошлая дхамма-вичайа, ранее не поднимавшаяся на поверхность, каждый раз поднимается из глубин ума и наблюдается: эту способность развивают и доводят до совершенства, достигается конечная цель. Всё это человек понимает.
…виˉрийасамбодджхан˙гам …
…пиˉтисамбодджхан˙гам …
… пассаддхисамбодджхан˙гам …
…самāдхисамбодджхан˙гам …
Сантам вā адджхаттам упеккхāсамбодджхан˙гам … бхāванāйа пāрипуˉриˉ хоти танча паджāнāти.
Факторы просветления: виˉрийа (усилие), пиˉти (восторг, блаженство с приятными ощущениями в теле), пассаддхи (спокойствие), самāдхи (сосредоточенность) и упеккхā (равностность), наблюдают таким же образом с пониманием и развивают до совершенства.
Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати…‘аттхи дхаммā’ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Дхаммы наблюдают внутри, снаружи, а также одновременно и внутри, и снаружи; наблюдают их возникновение, исчезновение, затем одновременно и возникновение, и исчезновение. Практик медитации понимает: «Это – дхаммы », – и осознанность утверждается на основе понимания этой реальности. Нет больше стремления что-то удерживать, за что-то цепляться. Так практикуется дхаммāнупассанā.
Вопросы и ответы:
Вопрос: Правда ли, что направлять внимание – это для нас единственная возможность проявить свободу, а всё остальное управляется Дхаммой?
Ответ: Всё управляется Дхаммой. Направлять внимание – единственный способ себя освободить. Вы можете делать всё, что захотите, но если вы реагируете, Дхамма свяжет вас по рукам и ногам. Если же вы просто наблюдаете, Дхамма, вне всякого сомнения, вас освободит. Таков закон природы.
Вопрос: В чем разница между серьезным отношением к практике и влечением?
Ответ: Хороший вопрос. Если вы испытываете влечение к тому, чтобы работать серьезно, у вас развивается влечение к достижению результата или, по крайней мере, привязанность к тому, чтобы работать серьезно. Исследуйте себя: если вы заметили, что, когда вы относитесь к работе несерьезно, это вас угнетает, – тогда здесь есть влечение. Просто признайте тот факт, что вы работали несерьезно, и начните вновь – понимая, что работать надо серьезно. Тогда вы будете продвигаться вперед.
Вопрос: Действительно ли нейтральные ощущения появляются вследствие нейтральных реакций, и мы надеемся заменить их простым наблюдением?
Ответ: Нейтральные ощущения возникают вследствие неведения. Неведение уходит, когда вы их просто наблюдаете. Вы понимаете, что это меняющийся феномен. Когда вы замечаете, что уходит грубое, плотное, неприятное ощущение, – это поверхностное понимание аниччи, хотя, несомненно, оно весьма полезно. Более глубокое понимание основано на том, что вы осознаёте едва уловимые, глубинные вибрации – вы понимаете, что эти ощущения возникают и исчезают каждое мгновение.
Вопрос: Если во время медитации человек отвлекается и на какое-то время погружается в мысли о чувственных желаниях, прежде чем снова начать наблюдать, умножает ли он уже существующие сан˙кхāры, ухудшая свое положение, вместо того, чтобы очищать их?
Ответ: Раньше процесс преумножения шел непрерывно. Теперь несколько мгновений наблюдения превратятся сначала в несколько секунд, потом в несколько минут, а потом и в несколько часов, и это идет вам на пользу. Практикуя Випассану, вы понимаете, что всякий раз, погружаясь в поток чувственных желаний, вы продолжаете множить свои страдания, а чем больше вы их наблюдаете, тем быстрее от них освобождаетесь.
Вопрос: В учении Будды, вероятно, имеется в виду, что нужно просто скользить вниманием через все тело вместе с дыханием. Откуда же тогда появилась практика наблюдения «часть за частью» и действительно ли она так важна?
Ответ: Когда Будда говорит сабба-кāйа-патисамведиˉ ассасиссāмиˉ’ти сиккхати, здесь сиккхати означает «учится». В других местах используется паджāнāти – «понимает правильно». Вы должны учиться проходить вниманием всё тело за одно дыхание, и процесс обучения состоит в том, что вы наблюдаете его часть за частью. Наблюдая, вы позволяете всему твердому и плотному растворяться, пока не растворится всё тело, и тогда вы уже можете скользить, проходя его в целом. Затем вы снова проходите тело часть за частью, потому что, хотя и создается впечатление, что вы осознаёте всё тело, в нем могут еще оставаться малые неосознанные участки. Вы учитесь (сиккхати) тому, как достичь стадии бхан˙га-нāна.
Вопрос: В Сутте дается описание 4-х видов наблюдения и множества различных практик. Вы же учите только наблюдать дыхание и телесные ощущения. В тексте эти практики не классифицируются по степени важности. Почему бы также не обучать и другим практикам, таким как медитация при ходьбе или отслеживание мыслей и идей?
Ответ: Есть разные традиции. Разным людям Будда – полностью просветленный человек – давал разные объекты медитации для начальной практики, исходя из уровня их подготовки, способностей и склонностей. Однако по мере продвижения они должны были пройти те же самые стадии.