‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Мы уже видели, что сампаджанна должна присутствовать всегда, каждое мгновение. Будду часто спрашивали о сати, и всякий раз в его ответе присутствовала сампаджанна:
Кāйе кāйāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā
веданāсу веданāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā
читте читтāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā.
Сати без сампаджанни – это всего лишь осознанность циркачки. Если нет осознавания возникновения и исчезновения, такое сати не ведет к освобождению.
Когда у Будды спрашивали, что такое сампаджанна, он обычно давал одно из двух объяснений.
Первое объяснение. На основе панни человек наблюдает возникновение, пребывание и исчезновение 3-х вещей: веданы (ощущения), санни (восприятия) и витакки (объекта чувственного восприятия) – например, звука для органа слуха. Эти объекты также называются дхаммāми и проявляются с ощущениями: веданā самосаранā саббе дхаммā. И вновь, возникновение и исчезновение ощущения является основным в сампаджанне.
В Сутте же другое объяснение: сампаджанна охватывает любую деятельность. Смысл в том, что во всём нужна непрерывность осознавания.
В одной из бесед Будда, поясняя эту мысль, говорит:
Йато ча бхиккху āтāпиˉ, сампаджаннам на ринчати;
тато со веданā саббā париджāнāти пандито.
Со веданā париннāйа диттхе дхамме анāсаво,
кāйасса бхедā Дхамматтхо, сан˙кхйам нопети ведагуˉ.
Если медитирующий практикует усердно,
ни на мгновение не упуская сампаджанню,
такой мудрый человек полностью осознаёт все ощущения.
И полностью их осознав, он освобождается от всех загрязнений.
Освобождаясь от ограничений своего тела, такой человек, утвердившийся в Дхамме и в полной мере осознающий ощущения, достигает стадии за пределами обусловленного мира, которую нельзя описать словами.
Арахант, достигший осознавания всей сферы ощущений, от самых грубых до самых тонких, после смерти не возвращается в этот мир возникновения и исчезновения. Поэтому сампаджанна – самое главное в учении Будды. Если вы не понимаете, что это слово означает, то можете пойти по ложному пути.
Перевод терминов порой создает трудности. Мы не должны осуждать другие школы, но мы также должны понимать, что делаем. Иногда сампаджанна неправильно переводится как «ясное понимание». Понимание чего? Имеются в виду довольно грубые детали: во время ходьбы человек понимает, как он поднимает ногу, как ее передвигает, как ставит одну ногу, потом другую и так далее. На самом деле Будда хочет, чтобы вы чувствовали ведану: ее возникновение, пребывание и исчезновение. Если же отсутствует понимание веданы, то искажается вся техника.
Поэтому сампаджанна должна быть непрерывной в любой ситуации. Даже во время сна она должна присутствовать. Когда студенты только начинают практиковать, говорится, что во время глубокого сна им это не удастся, и им просто нужно сохранять осознанность во время бодрствования. Но на высшей стадии, у практиков медитации, сна в обычном понимании не бывает. Они полноценно отдыхают, но глубоко внутри пребывают с сампаджанней: осознают возникновение и исчезновение ощущений, аниччу. Иногда даже во время курса у студентов возникает подобный опыт. Они говорят, что чувствуют себя бодрыми, полными сил, несмотря на то, что спали мало или вообще не спали. Они пребывали с сампаджанней.
Повторение в каждой главе определенных слов показывает, насколько важна сампаджанна. Āтāпиˉ сампаджāно сатимā – эти слова применимы к наблюдению кāи, веданы, читты и дхаммы: сампаджанна должна присутствовать. Точно так же самудайа-, вайа- и самудайа-вайа-дхаммāнупассиˉ, которые постоянно употребляются в Сутте,должны быть с сампаджанней и ощущениями. Например, в Мьянме на высокогорных плато есть множество пагод, к которым ведут четыре лестницы: одна с востока, другая с запада, третья с севера и четвертая с юга. Так и вы можете начать с кāи, веданы, читты или дхаммы, но как только вы попадаете в галерею, все они соединяются в ведану, а достижение святилища внутри пагоды можно сравнить с достижением ниббāны. По какой бы лестнице вы ни начали подниматься, вы придете к ведане и сампаджанне. И если вы – с сампаджанней, вы шаг за шагом движетесь к конечной цели.
С пользой проводите время на курсе. Вы должны работать, никто не сделает эту работу за вас. Парийатти вдохновит вас и укажет верное направление, но пользу вы сможете получить только в результате вашей работы. Практика патипатти и пативедханы состоит в том, чтобы устранить завесу неведения, постичь высшую истину, относящуюся к уму, материи, объектам ума и пережить ниббāну. Наилучшим образом используйте эту возможность. Используйте эту чудесную Дхамму – ради собственной пользы, ради собственного блага, ради освобождения от страдания и земных оков. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 4
Закончился четвертый день курса Сатипаттхāны. Продолжаем читать Сутту и стараемся понять ее в контексте практики.
Мы всё еще в сфере кāйāнупассанā. Вы можете начать с одной из четырех сфер: кāйāнупассанā, веданāнупассанā, читтāнупассанā или дхаммāнупассанā или с любого из разделов кāйāнупассанā, но по мере вашего продвижения, все они соединятся. Вы должны достичь важных стадий. Должны ощущать тело внутри (адджхаттам) и снаружи (бахиддхā), а затем и внутри, и снаружи одновременно (адджхатта-бахиддхā). Вы должны ощущать возникновение и исчезновение (самудайа-дхаммāнупассиˉ вихарати, вайа-дхаммāнупассиˉ вихарати), а затем и то, и другое одновременно (самудайа-вайа-дхаммāнупассиˉ вихарати). На стадии бхан˙га вы должны ощущать всё тело как массу вибраций, возникающих и исчезающих с большой скоростью. Потом вы достигаете стадии, когда тело – это только тело (‘аттхи кāйо’ ти), ощущения – только ощущения, ум – только ум, а содержимое ума – это только содержимое ума. Вы с ними не отождествляетесь. После этого наступает стадия «только осознавания» (патиссати-маттāйа) и «только понимания» (нāна-маттāйа), где нет никаких оценок, никаких реакций.
По мере того как вы продвигаетесь по пути и утверждаетесь в практике, глубоко укоренившиеся сан˙кхāры выходят на поверхность и искореняются, при условии, что вы винеййа локе абхидджхā-доманассам – не испытываете ни влечения, ни отвращения по отношению к уму и материи.
В другой беседе Будда привел такой пример:
Сабба камма джахасса бхиккхуно,
дхунамāнасса пуре катам раджам.
Медитирующий, который перестает порождать новые каммы,
вычищает старые загрязнения по мере того, как они проявляются.
Когда медитирующий перестает порождать камма сан˙кхāры, то есть новые действия или реакции, пуре катам раджам – старые загрязнения вычищаются. Дхунамāнасса означает «прочесанный, вычищенный хлопок», волокно к волокну, очищенный от узелков и грязи. Это может произойти на любой стадии, как только вы перестаете порождать новые сан˙кхāры, но глубоко укоренившиеся загрязнения начинают подниматься на поверхность только после переживания стадии бхан˙га. Если вы порождаете сан˙кхāры, вы продолжаете пополнять свой старый запас сан˙кхāр. Если вы перестаете порождать новые сан˙кхāры и сохраняете уравновешенность, старые сан˙кхāры слой за слоем искореняются.
Дхамма очень добра к нам. Сначала очень грубые сан˙кхāры, которые могли бы привести к тяжелым страданиям в низших сферах существования, выходят на поверхность и искореняются. Вы освобождаетесь от них:
уппадджитвā нирудджханти, тесам вуˉпасамо сукхо
поднявшись на поверхность, они исчезают, уничтожаются,
и их искоренение приносит счастье.
Когда уходят все сан˙кхāры, которые могли бы привести к перерождению в низших сферах существования, ум становится абсолютно уравновешенным, способным выйти за пределы сферы ум-материя и пережить первый проблеск ниббāны.
Это может длиться несколько мгновений, несколько секунд или минут, но по возвращении в сферу ума и материи у практика медитации полностью меняется стереотип поведения. Сан˙кхāры, притягивающие низшие сферы, теперь не могут возникать. Теперь он принадлежит совсем к другой группе, он становится готрабхуˉ. Анарийо достигает стадии сотāпанна и становится арийо. Сегодня термин «ариец» утратил свое значение и используется для обозначения некой расы. Во времена Будды слово арийо означало «благородный человек», тот, кто пережил ниббāну. Сотāпанна – это тот, кто «вошел в поток», сота. Такому человеку потребуется максимум 7 жизней, чтобы стать арахантом. И никакая сила на земле не может остановить этот процесс.
Дальше работа продолжается точно так же: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Еще более глубокие сан˙кхāры выходят на поверхность и исчезают (уппадджитвā нирудджханти), что приводит к более глубокому погружению в ниббāну. И снова медитирующий возвращается в сферу возникновения и исчезновения полностью изменившимся – он достиг уровня сакадāгāми. Теперь только одна жизнь возможна в чувственном мире. Потом снова практика: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Всё более тонкие загрязнения, которые, тем не менее, могут привести к жизням, полным страданий, теперь искореняются с помощью равностности ума и достигается еще более глубокое погружение в ниббāну. Переживается стадия анāгāми. Теперь новая жизнь возможна только на очень высоком брāхманическом плане, но не в чувственном мире. По мере того как медитирующий продолжает практику, искореняются тончайшие сан˙кхāры, которые могли бы привести к еще одному воплощению и страданиям, так как он всё еще остается в круге рождения и смерти, и арахант переживает состояние ниббāны – полного освобождения. Это может произойти в этой жизни или в будущих жизнях, но практика остается той же самой: āтāпиˉ сампаджāно сатимā.
Сатимā значит «с осознаванием». Сампаджāно – с мудростью, панней, с пониманием возникновения и исчезновения, это прямое переживание телесных ощущений. Тело само по себе не может чувствовать ощущения, поэтому вовлекается ум, но ощущения чувствуются именно в теле. Будда приводил такой пример: подобно тому, как в небе дуют разные ветры – теплые и холодные, сильные и слабые, пыльные или нет, – точно так же и в теле возникают и исчезают разного рода ощущения.
В одной беседе он сказал:
Йато ча бхиккху āтāпиˉ сампаджаннам на ринчати,
тато со веданā саббā париджāнāти пандито.
Работая усердно, не упуская сампаджанню,
практик медитации переживает всю сферу веданы и обретает мудрость.
Существуют различные виды веданы – в зависимости от того, имеете ли вы дело с грубыми сан˙кхāрами, с более тонкими или тончайшими. Таким образом, сохранение сампаджанни днем и ночью составляет суть всей техники.
Со веданā париннāйа диттхе дхамме анāсаво,
кāйасса бхедā дхамматтхо сан˙кхйам нопети ведагуˉ.
«Если выйти за пределы всей сферы веданы, становится понятной Дхамма. И такой человек, не имеющий загрязнений (анāсавā),
полностью утвердившийся в Дхамме (дхамматтхо), полностью осознавший всю сферу ощущений (ведагуˉ), после смерти (кāйасса бхедā)больше не возвращается в этот мир ощущений».
Таково краткое описание всего пути освобождения. Оно достигается с помощью сампаджанни – понимания возникновения и исчезновения на основе мудрости и равностности по отношению к ощущениям. Если же человек только атапи – работает усердно, и только сатимā – осознанно как циркачка, это не ведет к освобождению, потому что самое главное – сампаджанна.
* * *
Нет необходимости проходить через все разделы кāйāнупассаны, потому что каждый из них сам по себе является завершенным. Различаются только исходные точки. Вы можете начать с любого раздела и достичь тех же стадий, а в итоге и конечной цели. Мы начинаем с āнāпāны, а затем переходим к веданāнупассане. Однако сампаджанна требуется на каждой стадии. Второй и третий разделы кāйāнупассаны также необходимы всегда. Мы практикуем в положении сидя, но обычно в течение дня принимаем и другие положения. Второй раздел охватывает все четыре положения тела (сидя, стоя, лежа и при ходьбе), но по-прежнему, независимо от положения тела или позы, сохраняется āтāпиˉ сампаджāно сатимā. Затем в третьем разделе постоянно присутствует сампаджанна при любой физической активности. Это необходимо, потому что сампаджанна должна быть всегда. Таким образом, всё время мы должны практиковать только первые три раздела кāйāнупассаны (в них идет речь о физической активности), а остальные разделы – по мере необходимости.
Патикуˉла-манасикāра-паббам – размышления об отвратительном
Патикуˉла означает «вызывающий отвращение». Манасикāра означает «размышление» или «созерцание». Само по себе оно не ведет к конечной цели. Будда обучал прямому переживанию, а не воображению или философствованию. Однако в некоторых случаях, когда ум слишком вялый или возбужденный, невозможно начать практику с дыхания, невозможно сохранять равностность по отношению к ощущениям. В большинстве случаев таких людей отличает сильная привязанность к телу и тяга к сексуальным наслаждениям, их привлекает внешняя красота тела. Они даже не пытаются понять Дхамму, они не могут ее практиковать. В таких случаях размышления об отвратительном используют, чтобы хоть немного привести их ум в равновесие. Требуется просто определенным образом размышлять о том, что такое тело.
…имамева кāйам уддхам пāдаталā адхо кесаматтххакā тачапарийантам
пуˉрам нāнаппакāрасса асучино паччавеккхати…
От ступней ног вверх и от волос на голове вниз он созерцает или размышляет (паччавеккхати) о теле, покрытом кожей, как о чем-то нечистом (асучино), исследуя его в различных направлениях (нāнаппакāрасса). Всё в теле вызывает отвращение… В нем есть волосы на голове, волосы на коже, ногти, зубы, кожа, мышцы, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брюшина, желудок и его содержимое, кал, желчь, слизь, гной, кровь, пот, жир, слезы, сало, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча. Такова его природа.
Это лишь начальная практика для тех, кто пока не в состоянии наблюдать реальность внутри себя. Загрязнения одолевают человека. Когда-нибудь он сможет размышлять должным образом, сможет практиковать, работать с дыханием или непосредственно с ощущениями. Разумеется, когда начинается реальная практика Випассаны, не должно быть отвращения к этому безобразному телу. Его наблюдают таким, какое оно есть, – йатхāбхуˉта. Наблюдают как тело с ощущениями, которые возникают и исчезают. И теперь практик медитации вступает на путь.
Будда приводит такой пример: мешок с провизией, открывающийся с двух сторон, наполнен разными зернами и семенами – такими, как горный рис, неочищенный рис, зеленый горошек, дикий горох, кунжут и очищенный рис. Человек с хорошим зрением способен увидеть там различные виды зерен, точно так же подобные вещи можно увидеть и в теле, покрытом кожей. Когда на более высоких стадиях развивается духовное видение, гораздо легче созерцать свое тело. Каждая, даже самая малая частица тела, становится отчетливо видна.
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…
‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Затем следует тот же самый процесс. Хотя отправная точка может быть разной – это зависит от подготовки и умственных способностей человека, – конечная стадия остается той же самой. Тело наблюдают внутри и снаружи: адджхатта-бахиддхā. Наблюдают возникновение и исчезновение: самудайа-вайа. А потом ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело». Осознанность развивается, нет больше опоры в этом мире ума и материи, не за что цепляться (на ча кинчи локе упāдийати) на стадии полного освобождения.
Дхāту-манасикāра-паббам – размышления о стихиях
Дхāту значит «стихия, материальный элемент». Опять же определенному типу людей с сильной привязанностью к телу и сексуальным наслаждениям на начальной стадии практики рекомендуется поразмышлять.
имамева кāйам йатхāтхитам йатхāпанихитам дхāтусо паччавеккхати:
‘аттхи имасмим кāйе патхавиˉдхāту āподхāту теджодхāту вāйодхāтуˉ’ти.
Независимо от положения тела (кāйам йатхā-тхитам йатхā-панихитам), просто размышляют (паччавеккхати) о стихиях, которые в нем присутствуют: стихия земля (патхавиˉ), стихия вода (āпо), стихия огонь (теджо) и стихия воздух (вāйо).
Будда приводит такой пример: мясник (или его помощник) убивает корову, разрубает тушу на части, а затем продает их на рынке. Таким же образом можно рассматривать и тело – как соединение 4-х стихий. В нем есть мясо, кости и т.д. (твердость – стихия земля), кровь, моча и т.д. (жидкость – стихия вода), газы (стихия воздух) и температура (стихия огонь). Как словом «корова» принято обозначать совокупность частей, так и «тело» есть не что иное, как эти 4 стихии, ни одна из которых «телом» не является. Такие размышления помогают людям сделать свой ум хотя бы немного более уравновешенным.
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…
‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Затем начинается та же самая работа, потому что одних размышлений недостаточно. Нужно пройти те же самые стадии. Достигается стадия ‘аттхи кайо’ ти: «Это – тело», и к этому телу человек раньше испытывал такую огромную привязанность. И освобождаясь от всех привязанностей, медитирующий достигает конечной цели.
Нава-сиватхика-паббам – 9 наблюдений на погребальном поле
Встречались люди (они были в те времена, есть и теперь) с такой сильной привязанностью к телу, что они даже не могли размышлять должным образом. Поэтому им давалась более простая отправная точка: их приводили на погребальное поле. На таком поле тело не сжигали и не хоронили, а оставляли на съедение зверям и птицам. Тем, кто не мог работать, направляя внимание внутрь себя, рекомендовалось начать с созерцания трупов. И после этого они могли так же наблюдать и свое тело:
Со имамева кāйам упасамхарати: ‘айам пи кхо кāйо евамдхаммо евамбхāвиˉ еваманатиˉто’ти.
Они размышляют (упасамхарати) о собственном теле: «Это тело имеет ту же самую природу, оно неизбежно станет таким же». Существует 9 созерцаний на погребальном поле:
Они видят труп, который был брошен на погребальное поле через 1 день, 2 дня или 3 дня после смерти – раздувшийся, посиневший, разлагающийся. Они размышляют и понимают, что природа их тела та же самая, – в конечном счете они тоже умрут и их постигнет та же участь.
И снова они видят труп, брошенный на погребальное поле, пожираемый воронами, стервятниками, грифами, собаками, шакалами и различными червями. Опять они размышляют о собственном теле таким же образом.
Они видят труп, от которого остался лишь скелет – кости с остатками крови и плоти, скрепленные сухожилиями. Потом они размышляют о собственном теле.
Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти, с пятнами крови, скрепленный сухожилиями.
Они видят труп, от которого остался лишь скелет без плоти и крови, скрепленный сухожилиями.
Затем они видят просто отдельные кости, разбросанные в разные стороны: кости руки, кости ступни, колена, бедра, таза, позвоночник и череп.
А затем уже прошло много времени: кости обесцветились, побелели.
Они видят кости, которые пролежали уже больше года, просто груду костей.
Они видят кости, истлевшие, превратившиеся в прах.
Всякий раз после увиденного они размышляют таким же образом и о собственном теле: «Это тело имеет ту же самую природу, оно неизбежно станет таким же».
Начинать с подобного рода созерцания иногда необходимо, потому что практика Випассаны, то есть наблюдение и переживание истинной природы реальности, – это очень тонкая работа. Люди, чья жизнь груба и сурова, чей ум сильно загрязнен, не могут ее практиковать. В особых случаях их приводили на погребальное поле просто для того, чтобы они могли увидеть, рассмотреть и понять: то, что они видят, в конечном счете происходит с любым телом. Их просят поразмыслить над этим. И когда приходит чувство отвращения и обретается понимание, ум становится чуть более уравновешенным, вот тогда они могут начать работать.
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…
‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Теперь они начинают работать и проходят те же самые стадии. Они достигают стадии ‘ аттхи кайо’ ти: «Это – тело», к которому была такая сильная привязанность. Потом они продолжают работать, пока не освободятся от всех привязанностей, достигая стадии полного освобождения.
* * *
С какого бы раздела вы ни начали, вы проходите тот же путь. Различаются лишь отправные точки. В каждом из разделов вы должны чувствовать возникновение и исчезновение, проявляющиеся как ощущение, которое есть не что иное, как соединение ума и материи. Сначала вы чувствуете возникновение и исчезновение по отдельности, затем вместе – ощущение возникает и тотчас же исчезает. Потом вся структура растворяется – возникновение, исчезновение, возникновение, исчезновение. Вы просто наблюдаете. Так вы развиваете сати и сампаджанню – мудрость, которая развивает равностность ума.
Может существовать равностность и без понимания аниччи. Она достигается тем, что надо постоянно убеждают себя не реагировать и сохранять спокойствие ума. Многие люди развивают эту способность: кажется, что они не реагируют, и превратности судьбы не приводят их в отчаяние. Они уравновешенны, но лишь на поверхностном уровне. Более глубокий уровень ума продолжает реагировать, потому что постоянно находится в контакте с телесными ощущениями, глубинные уровни ума не затронуты. Без сампаджанни остаются корни, которые определяют стереотип поведения, корни ваших сан˙кхāр.
Вот почему Будда придавал такое большое значение ведане. Освобождение от влечения и отвращения – традиционное учение прошлого. В Индии во времена Будды, а также до него и после него были учителя, которые этому учили, и у них были ученики, которые это практиковали. Но только по отношению к внешним объектам, которые можно воспринимать при помощи органов чувств. Будда пошел дальше. Шесть органов чувств (зрение, слух, обоняние, вкус, осязание, ум) и соответствующие им объекты были названы салāйатана. Он открыл, что контакт органов чувств с объектами неизбежно ведет к появлению ощущения, и что влечение и отвращение возникают только после появления ощущения.
Салāйатана паччайā пхассо,
пхасса паччайā веданā,
веданā паччайā танхā:
Контакт – вследствие органов чувств, ощущение – вследствие этого контакта, влечение – вследствие ощущения. В этом и состояло его открытие, с помощью которого он достиг просветления.
Пробелом, недостающим звеном была веданā. Без нее люди имели дело только с объектами органов чувств и своими реакциями на эти объекты. Они могли очищать только интеллект, поверхностный уровень ума. Но на глубинном уровне, после контакта, часть ума оценивает этот контакт, как хороший или плохой. Это оценка порождает приятные или неприятные ощущения. Затем возникает реакция влечения или отвращения. Опираясь на свой опыт, Будда учил равностности по отношению к ощущениям, чтобы изменить стереотип поведения ума на глубинном уровне и освободиться от рабства и оков.
Именно это вы и начали практиковать. Вы развиваете равностность не только по отношению к объектам органов чувств (звукам, образам, запахам, вкусам, объектам осязания или мыслям), но и по отношению к ощущениям, которые вы чувствуете, – приятным, неприятным или нейтральным. Сампаджанна развивается с пониманием того, что характерной особенностью телесных ощущений является возникновение и исчезновение. После практики āнāпāны вы легко чувствуете ощущения и развиваете равностность на основе этого понимания. Вы практикуете в точном соответствии со словами Будды. Вы работаете усердно, чтобы сохранять сатимā и сампаджāно: āтāпиˉ сампаджāно сатимā. В этом заключается основная идея всей Сатипаттхāна-сутты.
Используйте всё время, оставшееся до окончания этого серьезного курса. Чтение Сутты и ее понимание на интеллектуальном уровне воодушевят вас, у вас появятся ориентиры и уверенность в том, что вы практикуете так, как учил Будда. Но само по себе интеллектуальное понимание не освободит вас. Применяйте с пользой для себя эту Сутту и вечерние лекции, но продолжайте работать. Работайте днем и ночью: сампаджаннам на ринчати. Во время глубокого сна вы не сможете работать, но в остальное время нельзя упускать сампаджанню ни на мгновение, что бы вы ни делали: едите ли вы, пьете, гуляете или лежите. Разумеется, на этой стадии ум всё еще блуждает, и вы забываетесь. Начинаете размышлять, думать, представлять что-то. Но обратите внимание, как быстро вы это осознаёте, и вновь начинайте работать с ощущениями. Постоянно напоминайте себе о практике. Развивайте мудрость, приближайте просветление. Вы должны изменить старую модель поведения, привычку бежать от ощущений; вы должны оставаться с более глубокой реальностью возникновения и исчезновения, самудайа-вайа, аничча. Освобождайтесь от неведения, от рабства и оков. Используйте оставшиеся дни, чудесные дни вашей жизни, чтобы освободиться от всех страданий. Пусть все вы обретете истинный покой, истинную гармонию, истинное счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 5
Закончился пятый день курса Сатипаттхāны. Мы прошли главу о кāйāнупассане.
Кāйāнупассанā не может быть полной без веданāнупассаны, потому что анупассанā значит «непрерывно переживать истину», то есть чувствовать тело. В действительности веданā – самое важное во всех четырех сатипаттхāнах. Нужно также чувствовать ум и содержимое ума. Без прямого переживания практика превращается всего лишь в интеллектуальную игру. В данной традиции большое значение придается ведане, потому что она дает нам ясное понимание аниччи – возникновения и исчезновения, самудайа-вайа. Понимание на уровне веданы совершенно необходимо, потому что без веданы нет сампаджанни. Без сампаджанни нет панни. Без панни нет Випассаны. Без Випассаны нет Сатипаттхāны, нет и освобождения.