Если вы думаете, что какая-то сверхъестественная сила освободит вас, несмотря на все ваши загрязнения, то принимаете желаемое за действительное. Этого не произойдет. Вы должны работать в соответствии с законом природы. Ваша нынешняя, глубоко укоренившаяся привычка реагировать порождена неведением, вследствие чего вы продолжаете испытывать страдание. И эту привычку необходимо изменить.
Именно в этом смысле этот путь – екāйано магго, и Будда продолжает:
…йадидам чаттāро сатипаттхāнā, что значит «четыре вида сатипаттхāны ». Итак, заметьте, что существуют четыре сатипаттхāны или четыре способа развития осознанности на основе мудрости. И вот первый из них:
Кāйе кāйāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Кāйе кāйāнупассиˉ вихарати: жить, наблюдая реальность тела в теле. Практиковать нужно āтāпиˉ – то есть очень усердно и прилежно, сампаджāно – на основе мудрости и понимания возникновения и исчезновения, и сатимā – сохраняя осознанность. Никакого воображения, только полная осознанность на основе мудрости. Реальность, относящуюся к телу, наблюдают, переживают в пределах тела. Это нужно делать винеййа, то есть стараясь не испытывать абхидджхā-доманассам – влечения и отвращения по отношению к локе, феномену ум-материя.
Веданāсу веданāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Вторая сатипаттхāна – это веданāсу веданāнупассиˉ вихарати: жить, наблюдая реальность ощущений в теле. И снова здесь нет никакого воображения. Реальность наблюдают через ощущения в пределах тела также путем прямого, непосредственного переживания.
Читте читтāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Точно так же третья – это читте читтāнупассиˉ вихарати: наблюдение реальности ума в пределах ума.
Дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Четвертая – это дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати: наблюдение реальности содержимого ума, закона природы, ума и материи в пределах закона, в пределах содержимого ума.
Все эти четыре сатипаттхāны – наблюдение реальности, относящейся к телу или к ощущениям в теле, или к уму, или содержимому ума, – все они должны выполняться на основе прямого переживания. Интеллектуальное понимание вдохновляет и дает руководство в практике, но только опыт может дать результаты. И это становится понятным по мере продвижения в практике.
Сейчас вы работаете с дыханием, реальностью данного момента, с дыханием таким, какое оно есть: входящим дыханием, выходящим дыханием – глубоким или поверхностным. Вы также стараетесь непрерывно осознавать реальность ощущений на данном участке тела, под ноздрями, над верхней губой, – как она проявляется от момента к моменту. Объектом является этот участок тела. Старайтесь сохранять непрерывность осознавания днем и ночью, за исключением периода глубокого сна. Бóльшую часть времени ум будет где-то блуждать. И вы будете отвлекаться, – вы ничего не можете с этим поделать, но как только вы это осознаете, возвращайте ум обратно. Не огорчайтесь и не впадайте в уныние. Просто признайте, что ум отвлекся, и начинайте снова. Работайте теперь более серьезно, более усердно. Времени очень мало. Вы приехали на курс, где создана благоприятная для серьезной работы атмосфера, которую не нарушают новые студенты. Используйте ее ради своего блага, ради своей пользы, ради освобождения. Пусть все вы обретете истинный мир и покой, истинную гармонию, истинное счастье!
Пусть все существа будут счастливы!
ДЕНЬ 3
Закончился третий день курса Сатипаттхāны.
Мы уже говорили о том, что мы благодарны старому монаху, потому что из-за него Махāкассапа решил собрать все наставления Будды. В результате они сохранялись в изначальной чистоте и передавались из поколения в поколение. Иной раз даже неблагоприятные обстоятельства могут привести к благим последствиям. Так и произошло. В течение нескольких веков на шести Соборах монахи читали наизусть и удостоверяли подлинность Типитаки, чтобы устранить возможные ошибки. Три Собора прошли в Индии, один – на Шри-Ланке, два – в Мьянме. Последний, Шестой Собор, прошел в Рангуне в 1955-56 гг., через 2500 лет после ухода Будды. Мы благодарны всем, кто сохранил практику в изначальной чистоте, мы также благодарны всем, кто сохранил в изначальной чистоте слова Будды. Сегодня мы можем сопоставлять одно с другим и ощущать прилив вдохновения, понимая, что практикуем именно так, как учил Будда.
Итак, продолжаем разбирать Сутту.
Четыре сатипаттхāны
Как мы уже говорили, четыре сатипаттхāны таковы:
кāйе кāйāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам;
веданāсу веданāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам;
читте читтāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам;
дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā,
винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Цель Сатипаттхāны состоит в том, чтобы исследовать область, отождествляемую с «я», к которому развивается большая привязанность. В этой сфере две части: кāйа (тело) и читта (ум).
Исследование нужно проводить на уровне переживаний, а не на уровне интеллекта. Если вы пытаетесь понять, что такое тело, просто направляя внимание, скажем, к голове, и говорите: «Вот моя голова», – тогда это всего лишь интеллектуальная истина, саннā (распознавание). Но чтобы пережить реальность на собственном опыте, вы должны ее ощутить. Следовательно, требуются еще и ощущение; поэтому и кāйа (тело), и веданā (ощущение) участвуют в этом исследовании.
Так же и с читтой: сидеть и просто заявлять, что это ваш ум, – всего лишь воображение или в лучшем случае интеллектуальное понимание. Чтобы вы могли почувствовать ум, в нем должно что-то возникнуть: возможно, сильное влечение или отвращение, а может быть, какая-то мысль. Что-то возникает и исчезает. Всё это (независимо от того, что возникает) называется дхамма, буквальное значение: дхāрети ти дхамма – «то, что содержится» в читте. Читта и дхамма идут вместе, точно так же, как кāйа и веданā. Когда-то Будда говорил, основываясь на собственных переживаниях, собственном опыте, относительно другой реальности: веданā-самосаранā саббе дхаммā – «всё, что возникает в уме, начинает проявляться в виде ощущения на теле». Самосаранā значит «скапливается и проистекает».
Именно поэтому веданā становится столь важной. Чтобы исследовать кāйа, вы должны чувствовать ощущения. То же самое можно сказать и об исследовании читты и дхаммы: всё, что возникает в уме, проявляется в виде ощущений в теле.
И далее, в каждой из сатипаттхāн повторяются те же самые слова:
Кāйе кāйāнупассиˉ вихарати: анупассиˉ происходит от пассана или дассана, что значит «видеть», «смотреть». Вы видите сами, непосредственно. Випассанā означает «видеть особым образом, правильно», вивидхена – «разными способами», «с разных углов», вичайена – «разделяя на части, рассекая, разбирая». Так вы наблюдаете реальность, какой бы она ни была. Анупассанā означает «непрерывно, от момента к моменту». Таким образом, кае кāйанупасси значит наблюдать тело от момента к моменту таким, какое оно есть, наблюдать его в самом себе, то есть тело в теле. Точно так же веданāсу значит наблюдать в ощущениях, читте – в уме и дхаммесу – в объектах ума.
Воображение в Випассане не используется. Вы могли бы вообразить, что у вас есть ощущение, и представить, как оно меняется, даже если вы его не чувствуете, но это нельзя назвать реальностью – такой, какая она есть, и там, где она есть. Вы должны пережить тело в пределах вашего тела, ощущения – в пределах ваших ощущений, ум – в пределах вашего ума, содержимое ума – в пределах содержимого вашего ума. Поэтому практик медитации живет, наблюдая тело в теле, āтāпиˉ сампаджāно сатимā.
Āтāпиˉ происходит от слова тапас, что буквально означает «горение». Практик медитации, который работает очень старательно, очень усердно, сжигает загрязнения ума. Сатимā значит «осознавать». Сампаджāно означает«иметь качество сампаджанна ». Осознавание должно быть с сампаджанней, с панней, которая отмечает возникновение и исчезновение веданы, потому что непостоянство следует пережить на уровне веданы. Таким образом, наблюдение – будь то наблюдение кāйа, веданы, читты или дхаммы – должно быть āтāпиˉ сампаджāно сатимā.
Винеййа локе абхидджхā-доманассам …Избегая влечения и отвращения к миру ума и материи.
Винеййа значит «избегать», «отказываться». Локи – различные миры Вселенной. Но здесь локе означает всю сферу ума и материи, все 5 совокупностей, которые составляют «я»: материальная совокупность (рупа) и 4 ментальных совокупности, а именно: сознающая часть ума (виннāна), распознающая часть ума (саннā), чувствующая часть ума (веданā) и реагирующая часть ума (сан˙кхāра). Все четыре сатипаттхāны можно практиковать только на основе веданы. Это объясняется так: пока мы чего-то не ощущаем (веданā), не может возникнуть ни влечение, ни отвращение (абхидджхā-доманассам). Если ощущение приятное, только тогда возникает влечение; если же ощущение неприятное, только тогда возникает отвращение. Если вы не испытываете ощущений, вы даже не сознаёте, что возникло влечение или отвращение, и поэтому не можете от них освободиться.
Āнāпāна-паббам – наблюдение дыхания
Первым этапом в исследовании сферы материи, тела (кāйа), является āнāпāна – входящее и выходящее дыхание.
Идха, бхиккхаве, бхиккху араннагато вā руккхамуˉлагато вā суннāгāрагато вā
Для медитации требуется тихое, уединенное место, где нет никаких помех. Практик медитации уходит в лес (аранна-гато),садится под деревом (руккха-муˉла-гато) или (вā) находит место, где никто не живет (суннāгāра-гато), например, отдельную келью, как в нашем центре. Подойдет любой из этих трех вариантов.
нисиˉдати паллан˙кам āбхуджитвā, уджум кāйам панидхāйа
Медитирующий должен сесть (нисиˉдати). Паллан˙кам āбхуджитвā – значит «скрестив ноги». Нет необходимости сидеть в лотосе или полулотосе. Если можете, сидите в лотосе, так как эта поза помогает сохранять бдительность, а если нет, то вполне подойдет любая поза со скрещенными ногами, в которой вы могли бы находиться длительное время. Верхняя часть тела должна быть прямой: уджум кāйам панидхāйа.
паримукхам сатим упаттхапетвā
Осознавание устанавливается вокруг рта, у входа в ноздри: паримукхам. В некоторых традициях это переводится как «впереди», будто бы осознавание мысленно переносилось на участок, находящийся прямо перед вами, однако это создает двойственность. В действительности вы должны ощущать, как дыхание входит и выходит, касаясь участка вокруг рта, над верхней губой – паримукхам.
Затем начинается работа:
Со сато ва ассасати, сато ва пассасати.
С этим осознаванием он вдыхает, с этим осознаванием он выдыхает.
Диˉгхам вā ассасанто ‘Диˉгхам ассасāмиˉти’ паджāнāти,
диˉгхам вā пассасанто ‘Диˉгхам пассасāмиˉти’ паджāнāти.
Вдыхая глубоко, долго (диˉгха), он правильно понимает (паджāнāти): «Я вдыхаю глубоко». Выдыхая глубоко, он правильно понимает: «Я выдыхаю глубоко». Он осознаёт и понимает как долгий вдох, так и долгий выдох – такими, какие они есть, потому что он их ощущает, переживает на уровне опыта.
Рассам вā ассасанто ‘Рассам ассасāмиˉти’ паджāнāти,
рассам вā пассасанто ‘Рассам пассасāмиˉти’ паджāнāти.
Когда дыхание становится поверхностным, коротким (расса), оно также осознаётся соответствующим образом. Вы увидите, что каждое предложение указывает на новую веху на пути, на новый опыт. Как только ум успокаивается, уменьшается беспокойство, и дыхание становится коротким. Не нужно его контролировать, как в дыхательных упражнениях, достаточно просто наблюдать.
‘Саббакāйапатисамведиˉ ассасиссāмиˉ’ти сиккхати;
‘саббакāйапатисамведиˉ пассасиссāмиˉ’ти сиккхати.
Теперь он практикует так: «Чувствуя всё тело (сабба-кāйа-патисамведиˉ), я вдыхаю, чувствуя всё тело, я выдыхаю». Причем, вместо слова паджанати, «понимать правильно», теперь используется слово сиккхати, «учиться, упражняться». После одного-двух дней медитации, работая с дыханием, вы начали чувствовать и ощущения на данном участке. Продолжая работать с дыханием и ощущениями, вы достигаете стадии, когда чувствуете ощущения везде, во всем теле – сабба-кāйа. Сначала это очень тяжелые, сильные, грубые ощущения, но если вы работаете терпеливо, настойчиво, сохраняя уравновешенность во время практики, всё тело растворяется в тонких вибрациях и вы достигаете стадии бхан˙га – полного растворения. Затем, работая с естественным дыханием, вы учитесь, как достичь важной стадии, когда вы сможете за время одного дыхания почувствовать ощущения во всем теле: сверху донизу – во время выдоха и снизу доверху – во время вдоха.
Однако без практики получается путаница. В других традициях слова «чувствуя всё тело» истолковываются как «тело дыхания», как будто вы чувствуете начало дыхания, середину дыхания и конец дыхания и таким образом ощущаете всё дыхание в целом. Конечно, поскольку кислород, проникая в кровь вместе с дыханием, перемещается через всё тело от макушки головы к стопам, то и ощущения «текут» вместе с кровью. В этом смысле это можно было бы принять, однако мы практикуем кāйāнупассанā. Мы должны ощущать всё тело, и именно это медитирующий переживает на собственном опыте.
Когда после всех пережитых отрицательные ощущений наступает стадия бхан˙га, ум привычно продолжает реагировать влечением и цеплянием. Это очень опасная (āдиˉнава) и пугающая (бхайа) ситуация. Гораздо легче преодолеть отвращение к неприятному ощущению, чем влечение к приятному. Кроме того, это влечение – источник отвращения, а практиковать Випассану – значит работать без влечения и отвращения, винеййа локе абхидджхā-доманассам. Вы сохраняете понимание того, что приятное ощущение – это тоже аничча и не что иное, как крохотные волны – пузырьки, которые возникают и исчезают. С этой мудростью, паннā, загрязнения искореняются, и человек достигает состояния глубокого покоя и внутренней тишины.
‘Пассамбхайам кāйасан˙кхāрам ассасиссāмиˉ’ти сиккхати,
‘пассамбхайам кāйасан˙кхāрам пассасиссāмиˉ’ти сиккхати.
Теперь, когда активность тела (кāйа-сан˙кхāра) успокаивается (пассамбхайам), он практикует, вдыхая и выдыхая. Опять употребляется термин сиккхати, потому что эта стадия достигается через обучение, через практику. Часовое сидение в адхиттхане (когда не меняется поза), которое вначале требовало от вас некоторых усилий, теперь становится естественным. Тело не двигается, потому что нигде нет неприятных ощущений. Единственным движением остается дыхание. Это тоже кāйа-сан˙кхāра, то есть движение, или активность тела. По мере того, как вы тренируете ум, чтобы он стал тихим и спокойным, дыхание тоже становится всё короче, всё спокойнее, всё тоньше. Оно столь короткое, что тотчас же меняет направление. Порой вам кажется, что оно вообще остановилось. Дыхание такое тонкоею. Здесь тоже существует опасность: вы можете развить привязанность и принять эту стадию за конечную.
Здесь Будда приводит пример того, как работает плотник, который в те времена (как, впрочем, и сейчас) обтачивал кусок дерева, чтобы сделать, скажем, ножку для стола. Он использует ручной точильный станок. После долгого оборота колеса снимается более толстый слой дерева, чем после короткого. Плотник или его подмастерье хорошо знает (паджāнāти), какой он делает оборот – долгий или короткий; точно так же практик медитации хорошо знает (паджāнāти), какое у него дыхание – долгое или короткое.
В этом примере станок обтачивает дерево в точке соприкосновения. Точно так же внимание нужно сохранять там, где ощущается прикосновение дыхания. Вы не должны следовать за дыханием внутрь или наружу – в атмосферу. Вы осознаёте данный участок, а также чувствуете дыхание на всём его протяжении – входящее дыхание, выходящее дыхание.
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати,
бахиддхā вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати,
адджхаттабахиддхā вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати.
На следующей важной стадии с помощью дыхания вы чувствуете всё тело внутри, внутри себя, адджхаттам. Вы также чувствуете его снаружи, бахиддхā – на поверхности тела, и наконец, вы чувствуете всё тело внутри и снаружи одновременно.
Это слова Будды. Некоторые комментарии к ним или комментарии к этим комментариям были написаны примерно спустя 1000-1500 лет после ухода Будды, другие позже. В них есть много хороших объяснений слов Будды, также дается общая картина жизни общества того времени: политическое и социальное устройство, система образования и вопросы экономики. Однако там даются и такие толкования, которые в данной традиции не могут быть приняты. Например, в этих комментариях адджхаттам трактуется как «тело медитирующего», что вполне приемлемо, но бахиддхā – как «тело другого человека», хотя в Сутте написано, что медитирующий сидит один и рядом никого нет. Это объясняют тем, что медитирующий может просто думать о ком-то, представляя, как живые существа точно так же вдыхают и выдыхают. Однако мы не можем с этим согласиться, потому что здесь включается воображение, а в данной традиции випассаны или анупассаны вы должны наблюдать только в пределах своего тела (кāйа). Поэтому для нас бахиддхā – это на поверхности, но всё еще в его пределах.
Термин адджхатта-бахиддхā также можно понять, если рассмотреть 5 органов чувств. Если внешний объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком или поверхностью тела, он ощущается в пределах этого тела, только на его поверхности. Даже ум находится в пределах тела, хотя объекты могут быть снаружи. Однако Сутта не призывает вас думать о ком-то еще или смотреть на тело другого человека.
Следующие несколько предложений встречаются в каждом разделе. Они описывают реальную практику Випассаны. Нужно быть очень внимательными и постараться понять их правильно.
Самудайадхаммāнупассиˉ вā кāйасмим вихарати,
вайадхаммāнупассиˉ вā кāйасмим вихарати,
самудайавайадхаммāнупассиˉ вā кāйасмим вихарати…
Самудайа-дхамманупасси: дхамму, реальность или истину возникновения (самудайа), наблюдают в пределах тела. Потом наблюдают истину исчезновения (вайа). Грубое ощущение возникает, кажется, что оно на какое-то время остаётся, а затем исчезает. Возникновение и исчезновение воспринимаются отдельно. Затем на стадии бханга, полного растворения, ощущаются вибрации, которые возникают и исчезают с невероятной быстротой. Самудайа и вайа переживаются одновременно: между ними нет паузы. Согласно тексту Висуддхимагга, «Пути очищения», первая важная стадия называется удайаббайа. Медитирующий должен хорошо понимать и первую, и следующую стадию – бхан˙га.
…‘аттхи кāйо’ти вā панасса сати паччупаттхитā хоти.
Теперь у него установилось осознавание: «Это – тело» (‘аттхи кāйо’ ти). Это стадия, на которой тело переживается как «не я», «не моё», а просто как тело – масса вибраций, пузырьков, волн. Это просто масса субатомных частиц, калāп, возникающих и исчезающих. Оно ни хорошее, ни плохое, ни красивое, ни уродливое, ни белое, ни черное. Вначале анаттā (отсутствие «я») принимается на уровне интеллекта или веры, основанной на том, что было кем-то сказано. Настоящий опыт начинается с переживания аниччи, потому что каждое приятное ощущение превращается в неприятное. Человек понимает, как опасно развивать привязанность к ощущениям, которые из-за присущей им изменчивости есть дуккха. Затем становится понятной анаттā: тело переживается просто как субатомные частицы, возникающие и исчезающие, и привязанность к телу исчезает автоматически. Это очень высокая стадия, когда осознавание, сати, утверждается – паччупаттхитā хоти – в этой истине от момента к моменту.
Далее:
Йāвадева нāнаматтāйа патиссатиматтāйа…
Матта означает «только». Это только мудрость, только знание, только наблюдение. И всё это до такой степени (йавадева), что нет никакого субъекта – никого, кто это знает или переживает. В другой индийской традиции это называется кевала-нāна кевала-дассана – «только знание, только ви́дение».
Во времена Будды произошел такой случай. В местечке Супāрапаттам , недалеко от нынешнего Бомбея, жил очень старый отшельник. Он практиковал на уровне 8-й джхāны – глубокого ментального погружения – и считал себя полностью просветленным. Один доброжелатель сказал ему, что Будда, который живет в Сāваттхи, мог бы обучить его настоящей практике, ведущей к просветлению. Услышав это, отшельник пришел в сильное волнение и сразу же отправился в Сāваттхи, что на севере Индии. Добравшись до монастыря и обнаружив, что Будда ушел за подаянием, старик пошел прямо в город. Увидев идущего по дороге человека, он сразу понял, что этот человек и есть Будда. Он попросил Будду прямо на месте, не откладывая, обучить его технике, благодаря которой он мог бы стать арахантом. Будда ответил, что придется подождать примерно час, что он обучит его в монастыре, но отшельник настаивал, говоря, что через час или он может умереть, или Будда может умереть, или может поколебаться его безграничная вера в Будду. Но в тот момент были в наличии все три условия. Будда взглянул на него и понял, что старик и в самом деле скоро умрет, поэтому Дхамму нужно дать ему сейчас. И прямо там, на обочине дороги, он сказал этому старому продвинутому отшельнику всего лишь несколько слов: Диттхе диттхаматтам бхависсати… «в ви́дении есть только ви́дение, в слышании есть только слышание, в обонянии есть только обоняние, во вкушении есть только вкушение, в осязании есть только осязание, в сознавании есть только сознавание» …виннāте виннāтаматтам бхависсати.
И этого оказалось достаточно. На стадии чистого знания то, что сознаётся или тот, кто сознаёт, не имеет значения. Есть только сознавание. Погружение в ниббāну происходит, когда не за что держаться и нет никакой опоры (аниссито).
…аниссито ча вихарати, на ча кинчи локе упāдийати
Человек выходит за пределы сферы ум-материя (лока): нет ни мира, ни Вселенной, нет ничего и не за что цепляться (упāдийати).
Однако будет ли это состояние длиться несколько минут или несколько часов, зависит от способностей человека и от того, как он работал прежде. В состоянии ниббāны человек как бы умирает: перестают работать все органы чувств, хотя внутри он остается очень осознанным, очень бдительным и полностью пробужденным. Затем человек возвращается и снова начинает жить в сфере чувств, но у полностью освобожденного нет ни привязанностей, ни цепляния, потому что нет больше влечения. Такой человек не может ни за что цепляться – во всей Вселенной нет ничего, что могло бы его зацепить. Так описывается эта стадия.
Итак, медитирующий практикует. Лишь те, кто практикуют в соответствии с этими указаниями, поймут значение каждого слова – философствование здесь не поможет. Истинное понимание приходит с опытом.
Ирийāпатха-паббам – положения тела
Ирийāпатха – это положения тела.
гаччханто вā ‘гаччхāмиˉ’ти паджāнāти, тхито вā ‘тхитомхиˉ’ ти паджāнāти,
нисинно вā ‘нисинномхиˉ’ти паджāнāти, сайāно вā ‘сайāномхиˉ’ти паджāнāти.
Когда он идет (гаччханто), медитирующий хорошо это понимает: «Я иду» (‘гаччхāмиˉ’). Точно так же, когда он стоит (тхито), сидит (нисинно) или лежит (сайāно), медитирующий хорошо это понимает. И это только начало. В следующем предложении нет «я», а есть только «тело», и человек осознаёт тело, в каком бы положении оно ни было (йатха йатхā панихито).
Йатхā йатхā вā панасса кāйо панихито хоти,
татхā татхā нам паджāнāти.
Далее повторяются те же предложения: медитирующий наблюдает тело внутри, снаружи, а также внутри и снаружи одновременно. Наблюдает возникновение, исчезновение, а потом возникновение и исчезновение одновременно. В действительности же он наблюдает ощущения: их возникновение и исчезновение, потому что, как и в каждом из разделов, здесь должна присутствовать сампаджāнна, понимание аниччи. Приходит осознавание: «Это – тело», здесь нет «я». И это утверждается на основе мудрости. Есть только понимание и только осознанность, и нет никакой опоры. Нет ничего, за что можно было бы зацепиться.
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…
‘аттхи кайо’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
Сампаджāна-паббам – непрерывное глубокое понимание непостоянства
…Абхикканте патикканте сампаджāна-кāриˉ хоти. Āлоките вилоките…саминджите пасāрите…сан˙гхāти-патта-чиˉвара-дхāране…асите пиˉте кхāйите сāйите…уччāра-пассāва-камме…гате тхите нисинне сутте джāгарите бхāсите тунхиˉ-бхāве сампаджāна-кāриˉ хоти.
«Когда он идет вперед или назад, смотрит прямо или в сторону, наклоняется или выпрямляется, носит одежду или держит чашу для подаяния, ест, пьет, жует или пробует, отправляет естественные надобности, идет, стоит, сидит или лежит, бодрствует или спит, говорит или молчит» – что бы он ни делал, он практикует сампаджанню (сампаджāна-кāриˉ хоти).
Затем повторяются те же самые стадии:
Ити адджхаттам вā кāйе кāйāнупассиˉ вихарати…