Содержание
Введение
ДЕНЬ 1
Три ступени
Сати – осознанность
Парийатти – теоретическое знание
ДЕНЬ 2
Āнанда
Куруˉ
Введение
ДЕНЬ 3
Четыре сатипаттхāны
Āнāпāнапаббам – наблюдение дыхания
Ирийāпатхапаббам – положения тела
Сампаджāнапаббам – непрерывное понимание непостоянства
ДЕНЬ 4
Патикуˉламанасикāрапаббам – размышления об отвратительном
Дхāтуманасикāрапаббам – размышления о стихиях
Навасиватхикапаббам – девять наблюдений на погребальном поле
ДЕНЬ 5
Веданāнупассанā – наблюдение ощущений
Читтāнупассанā – наблюдение ума
Дхаммāнупассанā – наблюдение содержимого ума
Ниˉваранапаббам – препятствия
ДЕНЬ 6
Кхандхапаббам – совокупности
Āйатанапаббам – чувственные сферы
Бодджхан˙гапаббам – факторы просветления
Вопросы и ответы
ДЕНЬ 7
Чатусаччапаббам – Четыре благородные истины
Дуккхасаччам – Истина о страдании
Самудайасаччам – Истина о возникновении страдания
Ниродхасаччам – Истина о прекращении страдания
Маггасаччам – Истина о пути
Сатипаттхāнабхāванāнисамсо – результаты практики
Глоссарий терминов
Фрагменты палийских текстов, цитируемых в лекциях, и их перевод
Центры медитации Випассаны
Издания Института исследования Випассаны
* * *
Введение
С.Н. Гоенка, или Гоенка-джи, как к нему почтительно обращаются, – известный во многих странах мира учитель медитации. Технику, которой он обучает, он получил в 1950 году от Саяджи У Ба Кхина из Бирмы, который научился ей у Сая Тхета, а тот, в свою очередь, получил ее от досточтимого монаха Леди Саядо. Леди Саядо получил ее от своего наставника по линии учителей, восходящей напрямую к Будде. Заслуга учителей этой линии, сохранивших технику в течение столь длительного времени, исключительно велика и вызывает благодарность всех, кто ее практикует. Сейчас, при жизни Гоенки-джи, в мире, жаждущем внутреннего покоя, техника распространяется очень быстро: в момент написания этих строк курсы медитации проводятся в 55 постоянных центрах медитации, а также во многих временных центрах в Индии и по всему миру; около 40 000 человек ежегодно принимают участие в курсах, и их число с каждым годом всё увеличивается.
Гоенка-джи, несмотря на личный магнетизм и огромный успех его методов обучения, все заслуги приписывает исключительно эффективности Дхаммы. Он не пытается стать гуру, снискать поклонение, основать какую-либо секту или религиозную организацию. Обучая технике, Гоенка-джи никогда не забывает упомянуть о том, что он получил ее через последовательность учителей от самого Будды благодаря своему прямому наставнику, и что он очень благодарен им за ту пользу, которую получил от медитации. В то же время Гоенка-джи постоянно подчеркивает, что не учит буддизму или еще какому-то «изму» и что техника, которой он обучает, универсальна, приемлема для всех людей независимо от их религиозных верований или философских убеждений.
Обычный курс медитации в этой традиции продолжается 10 дней и предполагает обязательное проживание в центре медитации. Участники обязуются оставаться на курсе в течение полных 10 дней, строго соблюдать расписание и в течение первых 9 дней не разговаривать друг с другом. В начале курса они принимают 5 обетов, которые Будда давал для мирян: отказ от убийства, воровства, лжи, неправильного сексуального поведения (подразумевается полное воздержание в течение всего курса) и употребления всех видов опьяняющих веществ. Участники курса начинают практику с медитации āнāпāна, а именно с наблюдения естественного дыхания. На 4-й день, когда достигается определенный уровень сосредоточения, они переходят к практике випассанā – систематичному изучению всего феномена ум-материя посредством наблюдения телесных ощущений. В последний, 10-й день курса, они выполняют практику меттā-бхавана – медитацию любви и доброты, разделяя приобретенные заслуги с другими.
Хотя семья Гоенки-джи была родом из Индии, он вырос в Бирме, где и обучился технике у своего учителя Саяджи У Ба Кхина. Получив от Саяджи У Ба Кхина звание учителя, в 1969 году Гоенка-джи в связи с болезнью матери покинул Бирму, чтобы провести курс в Бомбее для своих родителей и еще двенадцати человек. Способность воодушевлять людей и необыкновенные результаты его деятельности в качестве учителя привели к тому, что курсы стали проводиться снова и снова – сначала во временных центрах по всей Индии, а затем и в постоянных центрах медитации, которые стали появляться к тому времени. С 1979 года Гоенка-джи также стал проводить курсы за пределами Индии: на Шри-Ланке, в Таиланде, Непале, Франции, Англии, Северной Америке, Японии, Австралии и Новой Зеландии. Сейчас во всех этих странах уже есть свои центры медитации – один или несколько.
К сожалению, примерно в это время у некоторых практиков медитации возникли сомнения, как практиковать випассану. Возник вопрос: что такое випассанā и что такое сатипаттхāна? В действительности же випассанā и сатипаттхāна – синонимы. Это одно и то же.
Чтобы дать возможность медитирующим работать в соответствии со словами Будды и устранить путаницу, 16 – 22 декабря 1981 года Гоенка-джи провел первый курс «Сатипаттхāна-сутта » в Дхамма Гири, главном центре недалеко от Бомбея. Дисциплина и расписание остались такими же, как на 10-дневном курсе, но участники, если они того хотели, могли во время перерывов изучать текст Сутты. На вечерних лекциях Гоенка-джи разъяснял и истолковывал Сутту. Так весьма успешно было достигнуто соединение парийатти (теоретического учения Дхаммы) с патипатти (реальной практикой Дхаммы).
Каждая из глав этой книги представляет собой сокращенную версию ежедневных вечерних лекций С.Н. Гоенки во время курса «Сатипаттхāна-сутта », который проводился в центре Дхамма Бхуˉми (Блэкхит, Австралия) в ноябре 1990 года. Эта книга предлагается в качестве дополнения к «Маха-сатипаттхāна-сутте » – «Большой беседе о развитии осознанности», изданной Институтом исследования Випассаны (VRI, 1998) с предисловием и примечаниями. Издание содержит полный текст Сутты и используется студентами во время курса. Сокращенный вариант лекций, представленный здесь, содержит лишь краткие выдержки из Сутты и не предназначен для использования на курсе, во время которого студенты имеют возможность слушать и смотреть в записи полный вариант лекций. Однако после прохождения курса эта книга может быть полезной: практикующим – как обзор курса, ученым – для дальнейшего изучения текстов; кроме того, она облегчит перевод и понимание лекций тем, для кого английский язык не является родным.
«Освобождения можно достичь только путем практики, а не одних лишь рассуждений». Эти слова Гоенки-джи прекрасно объясняют причину появления и данных лекций, и самого курса по Сатипаттхāна-сутте.
Гоенка-джи всегда придавал особое значение реальной практике медитации; изучение теории считается лишь помощью в практике. В лекциях по Сатипаттхāна-сутте он предупреждает, что будет досадно, если центр посвятит себя только изучению теории. На курсе Сатипаттхāны расписание такое же, как и на 10-дневных курсах – лекции проходят только вечером. Это означает, что участники могут использовать теорию как основу для непосредственного исследования и переживания внутренней реальности, вместо того, чтобы вовлекаться в чисто интеллектуальные дискуссии по этому поводу. Это не значит, что интеллектуальные занятия не поощряются, но, как подчеркивает Гоенка-джи, теория и практика должны быть едины. Как и на 10-дневном курсе, лекции начинаются с таких понятий, как шиˉла (нравственность), затем идет самāдхи (владение умом) и, наконец, паннā (мудрость, основанная на внутреннем опыте), по мере того как медитирующие постигают их на уровне практики.
Для участия в курсе Сатипаттхāны в данной традиции необходимо пройти 3 полных 10-дневных курса, поддерживать ежедневную практику и соблюдать шиˉлу хотя бы на минимальном уровне, то есть выполнять 5 обетов. Примечательно, что в самой Сутте не упоминается о шиˉле. Гоенка-джи объясняет причину этого в начале лекции 2-го дня: Сутта давалась людям народа куруˉ, многие поколения которого строго соблюдали шиˉлу. Говорить им о шиˉле не было необходимости, поскольку они уже понимали ее значение. В наши же дни важно, чтобы медитирующие, которые проходят курс и работают с этой Суттой, имели хотя бы общее понимание шиˉлы и практиковали ее. Без такого фундамента нравственности они не смогут достичь той глубины практики, которая позволила бы успешно осваивать учение Сутты. Многие из первых слушателей Сутты уже достаточно продвинулись в практике медитации, им требовались лишь некоторые ориентиры, чтобы достичь более высоких стадий. Хотя сегодня такого рода достижения не являются обязательными, студенты курса Сатипаттхāны должны, как минимум, иметь серьезный опыт практики медитации в данной традиции и быть знакомыми с лекциями 10-дневного курса.
Неслучайно и то, что за первым курсом Сатипаттхāны, проведенным Гоенкой-джи в Дхамма Гири, сразу же последовал 30-дневный курс Випассаны. Более глубокое понимание, обретенное во время курса Сатипаттхāны, формирует необходимую базу для практики в течение длительного курса и является обязательным условием для участия в длительных курсах данной традиции. Такое понимание дает медитирующим очень важные и полезные ориентиры относительно того, как практиковать самостоятельно, в одиночестве во время длительного курса. Кроме того, в лекциях на длительных курсах часто упоминается учение, данное в этой важной Сутте, которое получило свое отражение и во многих других суттах.
Все беседы Будды (а их были тысячи), имеют огромное значение, все они вдохновляют людей. Каждая из них была единственной в своем роде и соответствовала той или иной ситуации. Будда всегда учитывал особенности аудитории и уровень понимания слушателей на тот момент. Для практика медитации часто было достаточно понять всего лишь одну или несколько бесед, чтобы достичь конечной цели. Тем не менее, для глубокого изучения была выбрана именно данная беседа, так как благодаря своему уровню подготовки первые слушатели не нуждались в предварительных объяснениях и могли сразу приступать к технике медитации. Таким образом, Сутта особенно полезна тем старым студентам, которые хотят изучить и понять технику на более глубоком теоретическом уровне, чтобы усилить свою практику.
Первый курс по Сатипаттхāна-сутте длился всего 7 полных дней, так как именно столько времени потребовалось Гоенке-джи, чтобы подробно изложить и объяснить Сутту на вечерних лекциях. Длительность курса осталась такой же и сейчас. Поэтому особое внимание на курсе уделяется пониманию Сутты и постижению ее смысла на практическом уровне, на основе хотя бы непродолжительной практики. Эта практика будет развиваться и дальше на длительных курсах, после того как студентам удастся прочно укрепиться в глубоком понимании теории.
Слова самого Будды, которые студенты слышат во время курса, являются источником огромного вдохновения, особенно в условиях, когда они могут напрямую с ними работать. Многие студенты, даже те, кто практикует совсем недавно, испытывают волнение, когда впервые слышат слова Будды и начинают их понимать. Это невозможно для тех, кто раньше не практиковал, поскольку у них нет понимания, основанного на реальных переживаниях. Многим студентам кажется, что Будда говорит лично с ними, как будто его слова предназначены для них. Такова особенность учения Просветленного: оно обращается к опыту каждого практикующего.
В тексте Маха-сатипаттхāна-сутты, а также и в других суттах Будда часто использовал повторы – как для придания словам особого значения, так и для лучшего их понимания. В лекциях по Сутте Гоенка-джи произносит каждый фрагмент на пали полностью, чтобы достичь того же результата. Подлинные слова Будды, особенно когда их произносит такой учитель Випассаны, как Гоенка-джи, резонируя в сознании слушателей, побуждают их к более глубокой медитации. Однако в печатной версии повторение всего текста на языке пали заняло бы слишком много места, создавая трудности для читателей. Поэтому в данной книге полный текст лекций не представлен. В сокращенном варианте лекций приводятся лишь цитаты из Сутты с комментариями Гоенки-джи. Также заметьте, что для удобства читателей многие повторяющиеся фрагменты внутри цитат опущены и заменены многоточием (…).
Полный палийский текст с переводом можно найти в другой книге этой серии: «Махā-сатипаттхāна-сутта, Большая беседа о развитии осознанности» (Mahā-satipatthāna Sutta, The Great Discourse on the Establishing of Awarеness: VRI, 1998). Таким образом, Сутту можно прочесть полностью – с пониманием, обретенным в результате знакомства с этими лекциями. Те же, кто хочет получить вдохновение от прослушивания всего текста на пали во время практики, могут обратиться к аудиозаписям лекций или песнопений Гоенки-джи.
Краткое изложение не может в полной мере передать дух лекций Гоенки-джи и их воздействие на слушателей. Возможность слушать такие лекции лично – большая привилегия и источник особого вдохновения. В этой книге сделана попытка передать дух и атмосферу этих лекций. Оставляя слова Гоенки-джи без изменения везде, где это возможно, мы стремились прояснить их значение, сделать их предельно понятными. И если эти слова смогут вдохновить читателей, побудить их следовать по пути освобождения, медитировать на более глубоком уровне, тогда цель достигнута.
Патрик Гивен-Уилсон
Май 1998 г., Дхамма Бхуˉми,
Блэкхит, Австралия.
* * *
О палийском произношении
Пāли был разговорным языком северной Индии во времена Готамы Будды. В Индии при императоре Ашоке для передачи пāли на письме использовался алфавит брāхми, применялись и алфавиты других стран, в которых этот язык был известен. В русской транскрипции для правильной передачи произношения слов используется набор диакритических знаков.
Алфавит языка пāли содержит 41 букву: 8 гласных и 33 согласных.
Гласные: а, ā, и, иˉ, у, уˉ, е, о
Согласные
Задненёбные: к кх г гх н˙
Нёбные: ч чх дж джх н
Ретрофлексные: т тх д дх н
Зубные: т тх д дх н
Губные: п пх б бх м
Другие: й, р, л, в, с, х, л, м
Гласные а, и, у – краткие, ā, иˉ, уˉ – долгие; е, о – произносятся как долгие, за исключением случаев, когда они находятся перед двойными согласными, например: дева – меттā; лока – пхоттхаббā.
а – произносится как в слове абонент; ā – как в слове фазы;
и – произносится как в слове миндаль; иˉ – как в слове видеть;
у – произносится как в слове путевка; уˉ – как в слове пульт.
Палийское е в начале слова произносится как среднее между русскими «э» и «е».
Согласная ч произносится как в слове чартер.
Все придыхательные согласные произносятся с едва заметным придыханием после основного звука (т.е. не сопровождаются шумным звуком «х »). Поэтому, например, тх следует произносить не как в слове ветхий, а ближе к слову Тайланд; пх – не как в слове Пхеньян, а ближе к слову пение.
При произнесении ретрофлексных согласных (т, тх, д, дх, н) кончик языка повернут назад, в то время как в зубных (т, тх, д, дх, н) он касается верхних передних зубов.
Нёбный носовой н произносится как мягкое «нь», например, в слове сеньор. Задненёбный носовой н ˙ произносится как «н» в слове рейтинг, но появляется только вместе с другими согласными своей группы: н˙к, н˙кх, н˙г, н˙гх.
Произношение м подобно н˙, но этот звук встречается обычно на конце слов и произносится с назализацией, т.е. слегка в нос, например: евам ме сутам.
Палийское в – среднее между английскими ‘ v ’ и ‘ w ’.
Звук л произносится с языком повернутым назад, как при соединении звуков «рл».
* * *
Намо тасса бхагавато арахато
саммā-самбуддхасса
ДЕНЬ 1
Закончился первый день курса Сатипаттхāны. Техника и ваша практика остались теми же. Однако это особый курс – в том смысле, что вы должны постараться понять слова Будды применительно к технике. Учение Будды, все его беседы ведут к просветлению, в них много мудрости, они драгоценны и похожи на кусочки большого сладкого пирога. Каждая из них имеет вкус нектара, амброзии. Маха-сатипаттхāна-сутта выбрана потому, что техника в ней объясняется очень подробно.
Серьезно практикующим старым студентам лучше услышать подлинные слова Будды, чтобы точнее, в деталях, понять теорию и практику и освободиться от заблуждений. К сожалению, некоторые студенты-энтузиасты начали обучать сами, не получив должной подготовки и не овладев полностью техникой, стали смешивать ее с другими техниками. В Индии они прошли лишь несколько курсов. Как правило, у них была сильная привязанность к сектантской философии и не было настоящей техники. Имея лишь поверхностное представление о Випассане, они не могли обучать правильно, и их курсы только приводили студентов Випассаны в глубокое смятение.
То же самое происходило и на Западе: люди начали обучать, взяв за основу эту технику, но обучали по-другому. Чтобы как-то выделиться, они заявляли, что учат Сатипаттхāне, тогда как Гоенка учит Випассане. Это привело к большой путанице. Сатипаттхāна и есть Випассана, а Випассана и есть Сатипаттхāна. Слова Будды это прояснят. Они станут для слушателей источником вдохновения, руководством к практике, а также помогут понять Дхамму на более глубоком уровне. Поэтому техника остается той же, но в вечерних лекциях будет подробно объясняться очень важный текст – Сатипаттхāна-сутта.
Сначала древний язык пали, на котором говорил Будда, покажется вам непривычным. Постепенно вы начнете понимать отдельные палийские слова, потом сможете развить практическое знание языка, и тогда он станет для вас источником вдохновения. Если вы хороший практик Випассаны, вы почувствуете, что эти слова адресованы именно вам, что сам Будда направляет вашу практику. На этой начальной стадии постарайтесь понять хотя бы несколько слов, и это будет очень полезно.
Три ступени
Существуют 3 аспекта, 3 важных ступени Дхаммы. Первая – это парийатти: достаточно хорошее понимание учения на интеллектуальном уровне. Те, у кого не было возможности слышать или читать слова Просветленного, не смогут понять Дхамму, ее универсальность. Они будут считать Дхамму только буддийской религией. Они будут воспринимать ее как сектантское философское учение, обряд, ритуал или религиозную церемонию, наподобие тех, в которых они сами постоянно участвуют. Сутавā – это тот, кто слышал слова Дхаммы и понимает ее как всеобщий закон, истину, природу, которая не ограничена рамками какой-либо секты или общины. Тот, кто слышал, сутавā, может практиковать и применять Дхамму в жизни, ведь ему посчастливилось ее встретить, в отличие от ассутавā – того, кто ничего не слышал о всеобщем законе и пребывает в неведении.
Слушать или читать слова чистой Дхаммы очень полезно, поскольку это вдохновляет и дает ориентиры для того, чтобы начать практику. Однако если вы довольствуетесь только этим и не практикуете, потому что (как вам кажется) поняли всё на уровне интеллекта, это будет лишь игрой в преданность. На самом деле вы не знаете, поскольку у вас нет реального опыта. Вы просто приняли истину, не практикуя, а это может стать препятствием на пути к освобождению. Поэтому каждый сутавā должен начать практиковать.
Следующая ступень – патипатти. Это практика Дхаммы. В другой беседе Будда говорит:
Супатипанно Бхагавато сāвака-сан˙гхо.
Сāвака означает «сутавā». Сāвака-сан˙гхо – это Сангха, которая является сāвака. Сангха, которая слышала учение Будды и следует по пути в правильном направлении, супатипанно, «правильно практикующая». Следуя по пути, эти люди достигнут конечной цели – полного освобождения. Это возможно при помощи патипатти, одной парийатти недостаточно. С парийатти вы начинаете понимать: как человек, как существо социальное, вы должны жить со своей семьей, вы должны жить в обществе, основываясь на принципах нравственности. Если вы нарушаете покой и гармонию других, разве можете вы быть в состоянии покоя и гармонии? Итак, вы воздерживаетесь от физических и речевых действий, которые причиняют боль и наносят вред другим существам. Воздерживаетесь от убийства, воровства, неправильного сексуального поведения, от лжи, грубых слов, злословия, пустой болтовни, отнимающей время у вас и у других людей, от употребления опьяняющих и наркотических веществ. Вы также понимаете, что отказ от любых пагубных действий идет на благо не только другим, но и вам. Вы не можете совершить подобного рода пагубные действия до тех пор, пока не создадите в своем уме сильное загрязнение – влечение, жадность, отвращение, эгоизм или страх. Делая это, вы причиняете вред самим себе. Поэтому вы понимаете важность шиˉлы, нравственности.
Однако даже если есть это понимание на уровне интеллекта, без контроля над умом соблюдать шиˉлу очень трудно. Поэтому вы должны практиковать самāдхи, то есть владение умом. При определенных условиях, таких как на курсе Випассаны, не нарушать шиˉлу очень легко, но, следуя по пути, вы должны совершенствовать это мастерство. Вы становитесь супатипанно. Сейчас вы практикуете, используя технику āнāпāны, осознавания дыхания, это и есть патипатти.
Следуя по пути должным образом, так, как учат просветленные, необходимо контролировать ум правильно, иначе контроль над умом не приведет вас к третьей стадии – пативедхана, что буквально означает «пронизывать», «проникать внутрь». С помощью самāдхи высосредоточиваете ум на реальности, относящейся к вам самим, на феномене ум-материя, поскольку дыхание связано и с умом, и с материей. Однако по мере практики вы обнаружите внутри огромное скопление загрязнений. Хотя вы стараетесь контролировать свои физические и речевые действия, загрязнения иногда вас просто переполняют. Поэтому вам нужно познать истину, достигнуть такой глубины, чтобы искоренить эти загрязнения.
Паннатти – кажущаяся истина; кажется, что это так, представляется, что это так. Чтобы увидеть высшую истину, вы должны устранить завесу кажущейся истины, пронизывая, проникая вовнутрь, и рассечь ее на части. Это и есть Випассана. В другом тексте сказано:
Паннатти тхапетвā висесена пассатиˉ’ти випассанā.
Паннатти тхапетвā означает «устранить кажущуюся истину». Тогда, практикуя Випассану, вы видите (пассати) вещи в соответствии с их особенностями (висесена). Пронизывая кажущуюся, плотную, грубую реальность, проникая внутрь этой реальности, которая должна быть рассечена, разделена, растворена, вы движетесь в направлении высшей истины того, что называется «я», «моё», материальной структуры, ментальной структуры и содержимого ума. Затем, пронизывая всю сферу ума и материи, вы можете увидеть нечто за ее пределами – высшую истину ниббāны, которая вечна и лежит вне сферы ума и материи. Эта практика проникающей мудрости, пативедхана, которая и есть Випассана, ведет к конечной цели – полному освобождению.
Так что постарайтесь понять, что во время курса вы слушаете эту Сутту не только ради парийатти. Какими бы полезными ни были эти теоретические знания, нужно пройти все три ступени: парийатти, патипатти и пативедхана. Они охватывают всю сферу панни, то есть мудрости.
На 10-дневном курсе вы узнали о трех стадиях панни. Сута-майа паннā – то, что вы слышали; это мудрость другого человека, не ваша. Чинта-майа паннā – ваше интеллектуальное понимание, ваше понимание чьей-то мудрости. И то и другое хорошо, но лишь в том случае, если вы делаете третий шаг, переходите к бхавана-майа панне – к стадии, на которой вы сами наблюдаете истину. Повторяющееся наблюдение развивает мудрость, и именно это прямое переживание ведет к конечной цели.
В другой индийской традиции для обозначения этих трех ступеней используют другие слова. Первая ступень – это садда сачча, истина на уровне слов. Люди фанатичные считают, что истину, которая содержится в священных текстах, следует принять, даже не понимая ее. Конечно, если ее наблюдать и пережить на собственном опыте, она может оказаться истиной. Но они ее просто услышали и развили к ней привязанность. Поэтому для них она истиной не является.
Следующая ступень – это анумāна сачча, интеллектуальное понимание на уровне умозаключений. Из того, что есть дым, вы делаете вывод, что есть и огонь. Но вы не видели огня. Поэтому и в том, и в другом случае это может оказаться иллюзией, заблуждением.
Третья ступень – истина, которую вы переживаете сами: паччаккха сачча. Всё учение просветленного направлено на то, чтобы вдохновить вас на это. Вера в слова Будды необходима, но пока вы не познаете истину на уровне прямого переживания, вы не станете просветленными. Слушать и понимать на интеллектуальном уровне очень полезно, но тот, кто стремится к освобождению, должен пережить любое учение на собственном опыте. Это именно то, чему учит Сатипаттхāна-сутта, и каждое ее слово должно вас вдохновлять и направлять.
Сати – осознавание
Сати означает «осознавание», познание реальности, относящейся к уму и материи в пределах тела. Только если есть правильное понимание и мудрость, тогда оно становится сати-паттхāной. Тхана означает «утвердиться». Паттхāна означает «утвердиться должным образом», что значит видеть с разных сторон, или пакāрена.
Пакāрена джāнāтиˉ’ти паннā.
Паннā – мудрость, джāнāтиˉ – понимать. Нужно видеть реальность с разных сторон. Видение только с одной стороны – это частичная, искаженная истина. Вам нужно попытаться познать ее в целом, а это возможно лишь путем наблюдения с разных сторон. Тогда это пакāрена, и она становится основой панни.
Итак, сати становится паттхāной, лишь когда она соединяется с панней. Всякий раз, когда Будда использовал слово сати или сато, он употреблял также и сампаджāно, как например, в Сутте: āтāпиˉ сампаджāно сатимā.
Атапи означает «усердно». Но сати будет совершенной только в соединении с мудростью, сампаджāно, с пониманием – на уровне опыта – природы реальности, основное свойство которой – аничча, появление и исчезновение. Поскольку ее природа – непостоянство, ей также присущи качества дуккхи – несчастье, страдание. Практикуя с панней, вы поймете дуккху на собственном опыте. Любое приятное переживание, любая приятная ситуация – это аничча. Всё, что находится в пределах тела, превращается в нечто неприятное, и, следовательно, представляет собой не что иное, как дуккху. Таков закон природы. И все же ум по привычке привязывается к приятным переживаниям, цепляется за них, а когда они проходят, вы чувствуете себя несчастными. Это не философия, а истина, обретенная на опыте посредством пативедхана: разделяя, рассекая, разъединяя, растворяя, вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Вы видите, что тело, твердая материальная структура, есть не что иное, как субатомные частицы, калāпы, возникающие и исчезающие. Точно так же ум и содержимое ума проявляются как очень грубые сильные эмоции – гнев, страх или страсть, которые оказываются сильнее вас. Випассана, пативедхана, помогает вам. Пронизывая, проникая вовнутрь с помощью панни, вы разделяете, рассекаете, разъединяете, пока не достигаете стадии, когда эти сильные эмоции оказываются просто волнами. Вся материальная и ментальная структура, а также содержимое ума – это просто волны, волны, аничча, аничча.