О палийском произношении 7 глава

Наша живая традиция начинается с практики наблюдения дыхания, затем человек переходит к наблюдению ощущений, переживанию их возникновения и исчезновения. Осознавание дыхания и ощущений приведет вас к конечной цели. Не запрещается пробовать что-то другое. Но если вы идете по этому пути, если успешно практикуете эту технику и захотите лишь из любопытства попробовать что-то еще, вы просто потеряете время. Если вы уже чувствуете ощущения во всем теле, а теперь пытаетесь наблюдать процесс ходьбы – вот нога поднимается, вот она опускается, другая нога поднимается, опускается, но не чувствуете при этом ощущений, – ваша способность чувствовать ощущения на тонком уровне будет притупляться. И если вы снова вернетесь к этой технике, вы не сможете чувствовать ощущения на глубинном уровне. Разумеется, есть люди, у которых очень грубый, нечувствительный тип ума, которым трудно наблюдать тонкое дыхание. Возможно, им больше подошла бы медитация при ходьбе.

Трудно чувствовать и тонкое дыхание на небольшом участке. Если вы уже отчетливо ощущаете его, а затем попытаетесь, положив руку, почувствовать дыхание в области живота (это довольно грубая техника), вы будете двигаться назад. Будда учит вас двигаться от олāрико к сукхума – от грубого к тонкому. Если на каком-то этапе из глубины поднимается что-то грубое, тут ничего не поделаешь. Но вы не можете себе позволить просто из любопытства переключиться на работу с грубыми объектами, начать с азов другой техники, совершенно забыв о тонкой реальности, которую вы уже пережили. Если вам больше подходит другая техника, остановитесь на ней и работайте, чтобы достичь конечной цели: время дорого. Не тратьте напрасно свою бесценную жизнь, не бегайте туда-сюда.

Вопрос: «Я» не существует.

Ответ: Да, «я» не существует!

Вопрос: Тогда что же нуждается в просветлении?

Ответ: Неведение нуждается в просветлении, оковы, ограничения нуждаются в освобождении. Ничего больше.

Вопрос: Как бы вы определили сострадательный ум? Можем ли мы использовать сострадание наряду с осознанностью, работая с собственным страданием?

Ответ: Если в вашем уме есть сострадание, можете считать, что это сострадательный ум. Разумеется, будьте добры к себе, любите себя, имейте сострадание, в первую очередь, к самим себе. Всякий раз, когда вы порождаете сан˙кхāры влечения и отвращения по отношению к другому человеку, вы безжалостно навлекаете на себя несчастья. Ваш гнев не причинит вреда серьезному практику Випассаны, и неизвестно, причинит ли он вред другому человеку, но себе вы вредите: вы становитесь несчастными. Не делайте этого. Проявляйте к себе доброту и сострадание.

Вопрос: Правда ли, что именно в толковании веданы наше направление Випассаны больше всего отличается от других буддийских традиций? Как в других традициях определяется веданā, если не как физическое ощущение?

Ответ: Да. В других традициях веданā толкуется только как чувство, присутствующее в уме. Мы не осуждаем другие традиции, и это верно, что веданā является одной из четырех совокупностей, составляющих ума. Мы должны объяснять, а не просто переводить слова Будды, потому что некоторые из них ранее уже были разъяснены им самим. Например, сампаджанна объяснялась им как переживание возникновения и исчезновения ощущений. К тому же многие слова сегодня либо устарели, либо приобрели совершенно другое значение. Поэтому нам приходится обращаться к Типитаке для того, чтобы найти определения, данные самим Буддой. Будда объяснял, что сукха и дуккха веданā относятсяк телу, а соманасса и доманасса – к уму. В главе Веданāнупассанā он использует слова сукха и дуккха веданā, а не соманасса и доманасса, и именно поэтому мы должны работать с ощущениями в теле.

* * *

Всё, что вы поняли на интеллектуальном уровне, и всё, что пережили на опыте, используйте с пользой для себя. Используйте Дхамму не только на курсе, но и в повседневной жизни. Реакции всегда полны негативности. Живите жизнью Дхаммы. Что бы ни происходило вокруг, наблюдайте реальность на уровне ощущений и сохраняйте невозмутимость. Тогда все ваши решения, все ваши действия будут благими – не реакциями, а позитивными действиями, несущими благо вам и другим людям.

Пусть все вы обретете способность жить такой жизнью, которая приносит благо и вам, и другим людям. Пусть все вы обретете лучшие плоды Дхаммы: мир, гармонию, счастье!

Пусть все существа будут счастливы!

 

 

ДЕНЬ 7

Закончился седьмой день курса Сатипаттхāны. Мы подходим к заключительной части Махā-сатипаттхāна-сутты.

Чату-сачча-паббам – Четыре благородные истины

дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати чатуˉсу арийасаччесу

Как практиковать дхаммāнупассанā, наблюдая Четыре благородные истины?

‘идам дуккхам’ти йатхāбхуˉтам паджāнāти, ‘айам дуккхасамудайо’ти йатхāбхуˉтам паджāнāти, ‘айам дуккханиродхо’ ти йатхāбхуˉтам паджāнāти, ‘айам дуккханиродхагāминиˉ патипадā’ти йатхāбхуˉтам паджāнāти.

«Это страдание». «Это возникновение страдания». «Это полное прекращение страдания». «Это путь, который ведет к полному прекращению страдания». Каждая истина понимается йатхā-бхуˉтам – так, как есть.

Паджāнāти означает «понимать на основе мудрости». Йатхā-бхуˉтам (так, как есть; так, как происходит) означает «прямое переживание и понимание», как учил Будда в своей первой проповеди. Уже был известен факт, что страдание возникает вследствие влечения. Не было новым и то, что влечение должно быть искоренено. Все люди страдают, но сам по себе этот факт не делает никого благородным человеком. Открытие Будды было в том, как его превратить в арийа сачча - благородную истину, чтобы тот, кто познал ее на собственном опыте, стал благородным человеком и, получив, по крайней мере, первое переживание ниббāны, достиг первой стадии освобождения.

В каждой из Четырех благородных истин должны быть три части, три составляющие (так что всего их двенадцать). Первая часть Первой благородной истины: «Это страдание, дуккха », – понятна всем. Вторая часть, париннеййа, означает, что человек должен постичь страдание во всей полноте – все его аспекты, всю его сферу. То же слово париджāнāти ранее использовалось, когда мы говорили о полном осознавании веданы на уровне сампаджанни. Париджāнāти достигается, когда человек выходит за пределы веданы. В противном случае какая-то часть веданы всё еще может оставаться неисследованной. Точно так же нужно исследовать и всю сферу дуккхи, дойти до ее предела. И тогда приходит черед третьей части, париннāта, выход за пределы: «Дуккха полностью исследована». Значит, мы ее превосходим: это арийа сачча. Требование исследовать всю сферу может считаться выполненным лишь в том случае, если мы выходим за ее пределы.

На поверхностном уровне существуют Четыре благородные истины, но по мере того как вы идете глубже, все они сливаются в одну, как и четыре сатипаттхāны.

Дуккха самудайа, возникновение страдания или его причина, то есть влечение, – это Вторая благородная истина. От учений будд прошлого сохранилось лишь интеллектуальное понимание и поверхностное принятие этого основного принципа. Однако вторая его часть – это пахāтаббам: влечение должно быть полностью искоренено. И затем идет третья часть, пахиˉнам: влечение искоренено, достигнута стадия полного освобождения. Вклад Будды состоял в том, что он восстановил этот давно утраченный глубинный аспект.

Точно так же Третья благородная истина – дуккха ниродха, прекращение страдания. Недостаточно принять ее лишь из преданности или на основе логических рассуждений. Вторая ее часть – саччхикāтаббам: прекращение страдания должно подтверждаться опытом. А третья часть – саччхикатам: оно подтверждено опытом, и тогда эта истина становится полной, совершенной.

Четвертая благородная истина – магга, путь; она также лишена смысла, если принимается лишь на уровне интеллекта. Вторая ее часть – бхāветаббам: путь нужно практиковать постоянно до тех пор, пока эта истина не станет полной, совершенной – бхāвитам. Только пройдя весь Путь, в совершенстве постигнув все Четыре благородные истины, во всех трех аспектах, Готама стал буддой.

Поначалу пять его друзей – им первым Будда хотел объяснить Дхамму – даже не захотели его слушать. Они были убеждены, что без суровой практики самоистязания достичь освобождения невозможно. Но Будда уже пробовал это. Он морил себя голодом, пока не превратился в живой скелет, он был так слаб, что не мог сделать даже пару шагов. Но раньше он практиковал восемь джхāн и поэтому видел, что глубокие загрязнения у него всё еще остались. Практика истязания тела оказалась бесполезной, поэтому он ее прекратил и начал принимать пищу.

Чтобы убедить своих друзей, он сказал, что непосредственно пережил Четыре благородные истины – такими, какие они есть, йатхā-бхуˉтам паджāнāти, что мудрость его основана на опыте, а не на интеллекте или преданности. Только тогда они согласились его выслушать.

 

Дуккха-саччам – Истина о страдании

дуккхам арийа-саччам

Далее излагается Благородная истина о страдании – от самого грубого до самого тонкого ее уровня.

Джāти пи дуккхā, джарā пи дуккхā, (бйāдхи пи дуккхā,) маранам пи дуккхам, сокапаридевадуккхадоманассупāйāсā пи дуккхā, аппийехи сампайого пи дуккхо, пийехи виппайого пи дуккхо, йампиччхам на лабхати там пи дуккхам, сан˙кхиттена панчупāдāнаккхандхā дуккхā.

Каждое проявление дуккхи объясняется с помощью синонимов. Джāти – это рождение на каком-либо плане бытия. Джарā – старость, дряхлость, ослабление способности чувствовать. Бйāдхи – болезнь или слабость. Маранам – смерть на любом из уровней бытия, распад совокупностей. Сока – печаль, ментальное страдание, горе от утраты чего-то очень дорого, и паридева – вызванные эти горем слезы, рыдания. Дуккха – физическая боль, неприятные телесные ощущения. Доманасса – неприятные состояния ума. Упāйāса – ментальное страдание, скорбь вследствие утраты или несчастья. Всё это дуккха.

Здесь и в других объяснениях термин дуккха используется для обозначения неприятных или болезненных телесных ощущений, а доманасса (от слова мана, ум) – неприятных состояний ума. Это могут быть мысли, воспоминания, страхи. Точно так же термин сукха используется для обозначения приятных телесных ощущений, а соманасса – для приятных состояний ума. В главе веданāнупассанā используются термины дуккха и сукха веданā, и потому в этой традиции особое значение придается именно телесным ощущениям, которые выбираются в качестве объекта медитации.

На более тонком уровне аппийехи сампайого – это соединение с чем-либо неприятным: это может быть руˉпа – образ, цвет или свет; садда – звук; гандха – запах; раса – вкус; пхоттхабба – прикосновение; дхамма – мысль. Пийехи виппайого – разделение с приятным, например, разлука с теми, кто нам дорог, с друзьями и семьей.

Еще более тонкий уровень – иччхам на лабхати, неполучение желаемого. Например, если кто-то хочет вырваться из круговорота перерождений, но не достигает этой стадии, это на паттаббам – неисполнение желания. Это страдание. Подобным же образом, если появляется желание освободиться от старости, болезней, смерти, всякого рода ментальных страданий и физической боли, но это желание не исполняется, то возникает страдание.

Сан˙кхиттена – вкратце, на еще более глубоком уровне: панч-упāдāна-ккхандха. Упāдāна – привязанность к панча кхандхам, пяти совокупностям: руˉпа (материя), веданā (ощущение), саннā (распознавание), сан˙кхāра (реакция) и виннāна (сознавание) – есть страдание.

Принятие Первой благородной истины на уровне логики или из преданности не поможет: она должна быть пережита на опыте (йатхāбхуˉтам паджāнāти) и до самого конца. Это достигается путем практики шиˉлы и самāдхи. Сосредоточив ум, вы наблюдаете тонкую реальность, наблюдаете, как работают пять кхандх и шесть органов чувств. Таков процесс Благородного восьмеричного пути.

Испытываемые поначалу грубые, сильные, болезненные ощущения – это, несомненно, дуккха. Однако их нужно наблюдать с невозмутимостью, потому что реагирование будет лишь преумножать страдание. Если вы сохраняете невозмутимость, то ощущения рассыпаются, расщепляются, распадаются на части и растворяются, и даже если боль еще остается, глубоко внутри наряду с ней ощущаются едва уловимые вибрации. Размываемая этими волнами боль уже не воспринимается как страдание. И когда она уходит, остается лишь поток очень тонких вибраций, что способствует появлению пиˉти. Это всё еще сфера дуккхи, здесь нет истинного счастья, поскольку это аничча – возникновение и исчезновение. Первое переживание бхан˙ги очень важно для того, чтобы просто постичь истину, суть которой состоит в том, что вся материальная структура есть не что иное, как субатомные частицы. Однако не надо рассматривать эту стадию как освобождение от страдания, сфера дуккхи еще не пройдена до конца. Снова вернутся неприятные ощущения: это произойдет отчасти из-за того, что будут выходить на поверхность прошлые глубокие сан˙кхāры, отчасти из-за неудобной позы, болезни и еще каких-то причин. Любое приятное переживание, вследствии его непостоянства, содержит дуккху – такова его изменчивая природа.

На следующей стадии – пассаддхи, спокойствия, нет ничего неприятного и, казалось бы, нет и дуккхи, однако всё еще остается самудайа-вайа. Но тем не менее саббе сан˙кхāрā аниччā – всё созданное, всё составное рано или поздно неизбежно разрушится. Тяжелые переживания еще вернутся, потому что пассаддхи – это преходящее переживание, оно всё еще в сфере ума и материи. Сфера дуккхи пройдена еще не полностью. Можно будет сказать, что она полностью исследована, только тогда, когда достигнута стадия за ее пределами, где ничто не возникает, ничто не создается.

Итак, понимание дуккхи на грубом, поверхностном уровне нельзя назвать Благородной истиной. Париджāнāти (полное понимание) означает исследование всей сферы дуккхи на основе прямого переживания. И лишь когда достигается париннāтам (окончательное понимание), тогда оно действительно становится Благородной истиной.

 

Самудайа-саччам – Истина о возникновении страдания

дуккхасамудайам арийасаччам

Вторая благородная истина – истина о возникновении страдания.

Йāйам танхā поноббхавикā нандиˉрāгасахагатā татрататрāбхинандиниˉ, сеййатхидам, кāматанхā бхаватанхā вибхаватанхā.

Это танхā, влечение: поноббхавикā – приводящее к новым рождениям, нандиˉ-рāга-сахагатā – связанное с желанием получать удовольствие, татра-татрāбхинандиниˉ – получать удовольствие повсюду; сеййатхидам – а именно:

Кāма-танхā – чувственное желание. Любое, даже слабое желание быстро перерастает во влечение; преобладающим является сексуальное желание.

Бхава-танхā – желание жить, даже несмотря на то, что тело, как и вся Вселенная, постоянно разрушается. Вследствие эго, а также влечения к процессу становления, кажутся привлекательными философские взгляды, проповедующие бессмертие.

Вибхава-танхā – противоположна бхава-танха и имеет две разновидности. Первая – это желание, чтобы цикл рождения и смерти прервался, однако имея неуравновешенный ум вследствие такого влечения, данной стадии достичь невозможно. Вторая – отказ признать, что страдание продолжается и после смерти, пока остаются сан˙кхāры. Причина его – боязнь последствий пагубных действий, совершенных в этой жизни. Отсюда неуравновешенный ум, влечение и цепляние за философию, по которой жизнь дается только один раз.

Вследствие этих трех видов влечения, танхā, и возникает дуккха.

Но где же возникает это влечение, танхā, и где оно пребывает?

Йам локе пийаруˉпам сāтаруˉпам еттхесā танхā уппадджамāнā уппадджати, еттха нивисамāнā нивисати.

Влечение возникает (уппадджати) и пребывает, укореняется (нивисати) в локе везде, где есть удовольствие(локе пийа-рупам сата-рупам). Слова пийа и сāта означают «приятный», «доставляющий удовольствие». Одно из значений термина лока – «мир», «план бытия», однако здесь он означает «в пределах тела».

Есть такая история. Однажды мимо монастыря, у ворот которого сидел Будда, проходил дэва по имени Рохита, напевая: Чараивети, чараивети – «Иди, продолжай идти». Отвечая на вопрос Будды, Рохита сказал, что таким образом хочет исследовать всю сферу локи, чтобы затем выйти за ее пределы. Будда улыбнулся и объяснил ему, что вся Вселенная, причина ее возникновения и прекращения, а также путь, ведущий к ее прекращению, находятся в пределах тела.

Буквально значение слова лока: лунджати палунджатиˉти локо – лока постоянно пребывает в процессе разрушения. Она возникает и исчезает. Она представляет собой всю сферу ума и материи, которая понимается в пределах тела. Всякий раз, когда вы сажаете семя какого-либо плана бытия, вы его переживаете. Очень неприятная сан˙кхāра ведет к тому, что вы переживаете лишь адский огонь внутри – сейчас и тогда, когда плод созреет. Сажая семя небесного плана, вы испытываете радость, сажая семя брāхманического плана, вы чувствуете покой – и сейчас, и в будущем. Стадия ниббāны, где ничто не возникает и ничто не исчезает – также переживается в пределах тела.

Следовательно, влечение возникает тогда, когда вы ощущаете что-то приятное в пределах тела. Теперь подробно говорится о том, где возникает влечение.

Чаккху локе пийаруˉпам сāтаруˉпам, еттхесā танхā уппадджамāнā уппадджати, еттха нивисамāнā нивисати… Сотам… Гхāнам… Дживхā… Кāйо… Мано локе пийаруˉпам сāтаруˉпам, еттхесā танхā уппадджамāнā уппадджати, еттха нивисамāнā нивисати.

Влечение возникает и остается на уровне чаккху – органа зрения, – когда человек видит что-то приятное, доставляющее удовольствие. То же самое происходит, когда человек что-то ощущает на уровне органа слуха, обоняния и вкуса, на уровне тела и ума.

Руˉпа… Саддā… Гандхā… Расā… Пхоттхаббā… Дхаммā… нивисати.

Везде, где ощущается удовольствие от соответствующих им объектов: формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения или мысли – влечение возникает и там остается.

Чаккху-виннāнам… Сота-виннāнам… Гхāна-виннāнам… Дживхā-виннāнам… Кāйа-виннāнам… Мано-виннāнам… нивисати.

Влечение возникает в любой из шести виннāн, относящейся к органам чувств. Для общего описания ума вполне достаточно четырех составляющих в целом: виннāны, санни, веданы и сан˙кхāры. Но на более глубоком уровне изучения Випассаны их разделяют по органам чувств. Однако если эта стадия не достигнута, то начинается философствование, потому что несмотря на переживание возникновения и исчезновения кажется, что наблюдатель, которым является виннāна, вечен и не подвержен разделению или рассечению. Его рассматривают в качестве бессмертной души – дже виннāйа те āйа йе āйа те виннāйа (виннāна и есть душа, душа и есть виннāна). Однако на более глубоком уровне она разделяется: виннāна зрения не может слышать, виннāна слуха не может видеть, любая виннāна или сразу все эти виннāны могут остановиться, и когда виннāна ума также останавливается – наступает ниббāна.

Будда дает более подробное объяснение:

Чаккху-сампхассо…
Чаккху-сампхассаджā веданā…
Руˉпа-саннā…
Руˉпа-санчетанā…
Руˉпа-танхā…
Руˉпа-витакко…
Руˉпа-вичāро… нивисати.

Вследствие контакта (сампхассо) с любым из органов чувств возникает влечение, и это влечение там остается. Вследствие этого контакта также возникает ощущение (сампхассаджā веданā), и вновь влечение к нему возникает и остается. Затем идет оценивание, восприятие (саннā) объекта любого из органов чувств, по отношению к нему возникает влечение, и оно остается. Санчетанā (реакция ума) на объект является синонимом сан˙кхāры: и вновь здесь возникает влечение, и оно остается. Далее идет влечение (танхā), оно возникает и остается уже по отношению к объектам органов чувств. Затем – начальное приложение мысли к объекту (витакко). И наконец, вращение в этой мысли (вичāро). В каждом случае весь этот процесс происходит на уровне каждого из шести органов чувств.

Вторая благородная истина называется дуккха-самудайа. Для общего понимания можно сказать, что танхā есть причина страдания. Однако самудайа означает «возникновение», потому что страдание возникает одновременно с влечением, без какой-либо паузы.

 

Ниродха-саччам – Истина о прекращении страдания

дуккханиродхам арийасаччам

Третья благородная истина – это полное искоренение влечения, так что оно больше никогда не возникает. «Это полное угасание и исчезновение данного влечения, изживание его, избавление и освобождение от него, полный отказ от него».

Йо тассāйева танхāйа асесавирāганиродхо чāго патиниссагго мутти анāлайо.

Где же это происходит?

Йам локе пийаруˉпам сāтаруˉпам, еттхесā танхā пахиˉйамāнā пахиˉйати, еттха нирудджхамāнā нирудджхати.

Везде, где танхā (влечение) возникает и пребывает в локе, то есть в сфере ума и материи, там оно должно быть искоренено (пахиˉйамāнā пахиˉйати) и изжито (нирудджхамāнā нирудджхати). Оно должно быть проработано и полностью искоренено на уровне шести органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания и ума. И снова дается более подробное описание:

Чаккху… Сотам… Гхāнам… Дживхā… Кāйо… Мано локе пийаруˉпам сāтаруˉпам, еттхесā танхā пахиˉйамāнā пахиˉйати, еттха нирудджхамāнā нирудджхати.

Руˉпа… Саддā… Гандхā… Расā… Пхоттхаббā… Дхаммā… нирудджхати.

Чаккху-виннāнам…
Чаккху-сампхассо…
Чаккху-сампхассаджā веданā…
Руˉпа-саннā…
Руˉпа-санчетанā…
Руˉпа-танхā…
Руˉпа-витакко…
Руˉпа-вичāро… нирудджхати.

Прекращение должно быть полным, на уровне шести органов чувств и соответствующих им объектов. И снова шесть виннāн (сознаваний) предшествуют как контакту, так и возникающему вследствие него ощущению. Затем следуют шесть видов санни, которые оценивают ощущение. Вслед за ними шесть видов санчетан (волевых действий), которые также можно назвать сан˙кхāрами. Далее следует танхā (влечение). Витакко – это зарождение мысли вследствие реакции на контакт объекта с органами чувств, пробуждение воспоминаний или мыслей о будущем в связи с этим контактом. За витаккой следует вичāро – непрерывный процесс мышления, связанный с этим объектом.

Такова Благородная истина о прекращении страдания. Провести на этом курсе подробный, детальный анализ на уровне опыта совершенно невозможно, но в Сутте учение излагается полностью. Ведь среди слушавших Сутту могли быть практики медитации, работающие на третьей или четвертой стадиях ниббāны – анāгāмиˉ или араханты. На этих высоких стадиях выделяется и раскрывается каждая деталь. Вы осознаёте каждое возникающее ощущение, даже едва заметное, понимаете, как оно соотносится с теми или иными органами чувств и их объектами. Теперь вы понимаете, как оно возникает в связи с санней и санчетаной (сан˙кхāрой); вы понимаете, как оно прекращается по той или иной причине. На столь высокой стадии все может быть разделено и рассечено на мельчайшие детали. Однако сейчас (и даже на стадии сотāпанна) осознаваемая реальность, хотя и глубока, но не настолько; поэтому вполне достаточно, наряду с пониманием аниччи, осознавать, возникает ли влечение или отвращение вследствие того или иного ощущения.

 

Магга-саччам – Истина о пути

Дуккха-ниродха-гāминиˉ патипадā арийасаччам

Четвертая благородная истина дает путь, ведущий к искоренению страдания.

арийо аттхан˙гико магго, сеййатхидам, саммāдиттхи, саммāсан˙каппо, саммāвāчā, саммāкамманто, саммā-āджиˉво, саммāвāйāмо, саммāсати, саммāсамāдхи.

Это Восьмеричный путь. И далее объясняется каждая из его частей.

Правильное понимание (саммā-диттхи):

дуккхе нāнам, дуккха-самудайе нāнам, дуккха-ниродхе нāнам, дуккха-ниродха-гāминийā патипадāйа нāнам.

Это мудрость, основанная на опыте: понимание страдания, его возникновения, его прекращения и мудрость пути: йатхā-бхуˉтам паджāнāти, правильное понимание реальности – такой, какая она есть.

Правильное мышление (саммā-сан˙каппо):

Неккхамма-сан˙каппо, абйāпāда-сан˙каппо, авихимсā-сан˙каппо.

Это мысли, свободные от привязанности, свободные от гнева и насилия.

Правильная речь (саммā-вāчā):

мусāвāдā вераманиˉ, писунāйа вāчāйа вераманиˉ, пхарусāйа вāчāйа вераманиˉ, сампхаппалāпā вераманиˉ.

В вашей речи нет лжи и притворства, она никому не причиняет боль. В ней нет злословия и клеветы. И вновь постарайтесь понять, что она должна быть йатхā-бхуˉтам паджāнāти. Это должно происходить в реальности. Вы должны это пережить на своем опыте, наряду с пониманием того, что в вашей жизни больше нет места лжи, притворству, оскорблениям, злословию и клевете. Если вы не практикуете правильную речь, если вы ее не применяете, если она не стала частью вашей жизни, тогда это не саммā, а всего лишь миччхā – эмоциональная или интеллектуальная игра. А она должна стать йатхā-бхуˉта.