Правильное действие (саммā-камманто):
пāнāтипāтā вераманиˉ, адиннāдāнā вераманиˉ, кāмесумиччхāчāрā вераманиˉ.
Это отказ, воздержание (вераманиˉ) на физическом уровне – от убийства (пāнāтипāтā), воровства (адиннāдāнā) и сексуальной невоздержанности (кāмесу-миччхāчāрā). Вы должны пережить его на опыте, сделать частью вашей жизни. Только если вы живете жизнью, в которой нет места убийству, воровству и сексуальной невоздержанности, тогда вы паджāнāти – переживаете это в реальности.
Правильные средства к существованию (саммā-āджиˉво):
арийасāвако миччхā-āджиˉвам пахāйа саммā-āджиˉвена джиˉвитам каппети.
Это отказ (пахāйа) от неправедных, сомнительных (миччхā) видов заработка. И вновь то же самое условие: честные способы заработка должны стать частью вашей жизни.
Правильное усилие (саммā-вāйāмо) состоит из четырех частей:
ануппаннāнам пāпакāнам акусалāнам дхаммāнам ануппāдāйа…
уппаннāнам пāпакāнам акусалāнам дхаммāнам пахāнāйа…
ануппаннāнам кусалāнам дхаммāнам уппāдāйа…
уппаннāнам кусалāнам дхаммāнам тхитийā асаммосāйа
бхиййобхāвāйа вепуллāйа бхāванāйа пāрипуˉрийā…
…чхандам джанети вāйамати виˉрийам āрабхати читтам пагганхāти падахати.
Это значит воздерживаться от имеющих пагубные последствия загрязнений (пāпакāнам акусалāнам дхаммāнам) еще до того, как они возникли (ануппаннāнам), и освобождаться от уппаннāнам (уже возникших) загрязнений. Это значит пробуждать еще не проявившуюся добродетель, благие состояния ума (кусалāнам дхаммāнам), а проявившуюся добродетель сохранять и преумножать, не давать ей угаснуть. Пока она не проявится в полной мере и не станет совершенной (бхāванāйа пāрипуˉрийā).
И в каждом случае практик медитации «делает большое усилие (чхандам джанети вāйамати), пробуждает энергию (виˉрийам āрабхати), прикладывает ум (читтам пагганхāти) и старается изо всех сил (падахати)».
Правильное осознавание (саммā-сати):
кайе кāйāнупассиˉ вихарати… веданāсу веданāнупассиˉ вихарати… читте читтāнупассиˉ вихарати… дхаммесу дхаммāну-пассиˉ вихарати āтāпиˉ сампаджāно сатимā, винеййа локе абхидджхāдоманассам.
Везде, где Будда говорит о сати, он повторяет описание четырех сатипаттхāн. Это значит, что всегда должна присутствовать сампаджанна, то есть переживание возникновения и исчезновения ощущений. В противном случае то, что вы практикуете, это не саммā-сати, а обычная осознанность цирковой гимнастки.
Правильное сосредоточение (саммā-самāдхи) – это практика четырех джхāн.
вивиччева кāмехи вивичча акусалехи дхаммехи савитаккам савичāрам вивекаджам пиˉтисукхам…
витаккавичāрāнам вуˉпасамā адджхаттам сампасāданам четасо екодибхāвам авитаккам авичāрам самāдхиджам пиˉтисукхам…
пиˉтийā ча вирāгā упеккхако ча вихарати сато ча сампаджāно сукханча кāйена патисамведети йам там арийā āчиккханти ‘упеккхако сатимā сукхавихāриˉ’ти…
сукхасса ча пахāнā дуккхасса ча пахāнā пуббева соманассадоманассāнам аттхан˙гамā адуккхамасукхам упеккхāсатипāрисуддхим…
В первой джхāне медитирующий отрешается от чувственных желаний (кāмехи) и загрязнений ума. Это сосредоточенность са-витаккам са-вичāрам: с вниманием к объекту медитации и постоянным осознаванием объекта. Здесь есть непривязанность (вивекаджам) и пиˉти-сукхам – радостное состояние ума вместе с приятным ощущением в теле. Ум сосредоточен. Во второй джхāне – витаккавичāрāнам вуˉпасамā: объект медитации уходит, остается радостное состояние ума и приятное ощущение в теле. В третьей джхāне исчезает радостное состояние ума (пиˉти), остается лишь сукха – приятное ощущение в теле как результат сосредоточенности ума. Но теперь добавляется сампаджанна – реальность возникновения и исчезновения.
Постарайтесь понять, что джхāны были известны в Индии еще до того, как Будда стал буддой. Он достиг седьмой и восьмой джхāны под руководством двух своих учителей. Но здесь изучают лишь первые четыре джхāны. Причина в том, что в тех джхāнах, которые он изучал раньше, отсутствовало понятие сампаджанни. В результате можно было искоренить лишь неглубокие загрязнения, лежащие на поверхности. Без сампаджанни невозможно проникнуть вглубь и удалить глубоко укоренившиеся ментальные загрязнения. Эти загрязнения оставались, вследствие чего череда перерождений продолжалась. Теперь же, когда практикуют четыре джхāны, на уровне третьей джхāны наблюдают возникновение и исчезновение. Здесь присутствует сампаджанна.
В четвертой джхāне нет больше сукхи и дуккхи. Исчезают также соманасса и доманасса. Нет ни приятных, ни неприятных ощущений в уме. Есть только спокойствие, адуккхам-асукхам, есть только равностность, осознанность и полное очищение – упеккхā-сати-пāрисуддхим. Термин сампаджāно теперь уже не используется, потому что это стадия ниббāны. Четвертая джхāна приходит вместе с четвертой стадией ниббāны, стадией араханта. Вкладом Будды в практику медитации того времени была сампаджанна – средство, с помощью которого можно выйти за пределы всей сферы ум-материя.
Это и есть Четвертая благородная истина
Ити адджхаттам вā дхаммесу дхаммāнупассиˉ вихарати…‘аттхи дхамма’ ти…на ча кинчи локе упāдийати.
И вновь повторяется описание тех же самых этапов: осознанность утверждается на основе понимания, что нет ничего, кроме дхаммы, и теперь не за что больше цепляться.
Всё, что здесь объясняется, должно быть понято и пережито на опыте. Мы можем об этом читать, но понимание смысла слов Будды приходит только с практикой на глубоком уровне. А на стадии араханта всё становится ясно благодаря переживанию и личному опыту.
Сатипаттхāна-бхāванā-нисамсо – результаты практики
Практикуя подобным образом, медитирующий получает один из двух плодов практики:
диттхева дхамме аннā, сати вā упāдисесе анāгāмитā.
Или диттхева дхамме аннā – полного понимания, то есть стадии араханта, или третьей стадии, анāгāми – в течение семи лет.
Некоторые из тех, кто практиковал более семи лет, спрашивают, почему они не стали арахантами. Необходимым условием является евам бхāвеййа – практиковать надо в точном соответствии со всеми предписаниями. Это значит сампаджаннам на ринчати – вы ни на секунду не должны упускать сампаджанню. Сейчас вы готовитесь к тому, чтобы достичь этой стадии, вы практикуете, чувствуя ощущения постоянно, что бы вы ни делали на физическом уровне, и понимаете их природу – возникновение и исчезновение. Если вы можете практиковать именно так, Будда дает гарантию, что вы достигнете цели.
Затем Будда продолжает: «Да что там семь лет, шесть, пять, четыре… и даже один год; да что там семь месяцев, шесть… один месяц и даже полмесяца – цели возможно достичь даже в течение семи дней». Всё зависит от прошлых накоплений, даже если человек практикует, не упуская сампаджанню ни на мгновение. Это может произойти через семь лет, однако бывали случаи, когда практиковавшие эту технику достигали ниббāны за несколько минут, – как тот человек, который пришел пешком из Бомбея и которого Будда обучил лишь нескольким словам: Диттхе диттхаматтам бхависсати.
Некоторые медитирующие начинают с практики при ходьбе и мысленно повторяют: «Иду», «испытываю зуд», – или что-то еще. Здесь нет панни, но благодаря этой практике ум по крайней мере сосредоточивается. Те, кто испытывает сильные сексуальные желания, идут на кладбище, а в наше время – в морг, чтобы привести ум в более уравновешенное состояние. Независимо от того, с чего он начал, медитирующий должен переживать ощущения, их возникновение и исчезновение. На этой стадии ваша сампаджанна может длиться лишь нескольких секунд, а потом на минуты или даже часы она будет забыта. Если вы работаете постоянно, то начнете лишь на короткое время забывать о сампаджанне, а затем не будете забывать о ней ни на мгновение. Эта стадия может продлиться довольно долго, но отсюда – уже не более семи лет.
Затем идут заключительные слова:
‘Екāйано айам, бхиккхаве, магго саттāнам висуддхийā, сокапаридевāнам саматиккамāйа, дуккхадоманассāнам аттхан˙гамāйа, нāйасса адхигамāйа, ниббāнасса саччхикирийāйа йадидам чаттāро сатипаттхāнā’ти. Ити йам там вуттам, идаметам патичча вуттам ти.
«Именно потому и сказано: «Есть только один единственный путь, о монахи, для очищения всех существ, для преодоления горя и слёз, для прекращения страдания и скорби, для того, чтобы идти к истине и достичь ниббāны: а именно, четыре основы развития осознанности».
Екāйано магго – это не какое-то сектантское утверждение, это закон природы. Путь помогает не только тем, кто называет себя буддистом или имеет веру, – путь должен быть пройден, пережит на опыте всеми и каждым на основе практики работы с ощущениями и выхода за пределы этих ощущений. Всеобщий закон природы существует независимо от того, есть Будда или его нет. Земля круглая, и сила тяжести существует – независимо от открытий Галилея или Ньютона. Точно так же возникновение и прекращение страдания – это закон. Подобно тому, как два атома водорода, соединяясь с атомом кислорода, образуют воду, так и глубокое неведение, вследствие которого возникает реакция влечения и отвращения, порождает страдание. Это не индуистский, буддийский или христианский закон – это просто закон. Точно так же, если вы сохраняете полную осознанность и сампаджанню, если вы понимаете истину во всей ее полноте, тогда вы достигаете освобождения. Интеллектуальное понимание может лишь вдохновлять и направлять к цели. Без него люди с разными взглядами не могут исследовать и постигать истину на уровне опыта. Кто-то может утверждать, что Земля плоская или что силы тяжести не существует, но от этого ничего не изменится.
Если вы поднесете руку к огню, то обожжетесь. Эту истину можно проверить на опыте. Чтобы не обжечься, держите руки подальше от огня. Точно так же реакция на ощущения порождает страдание. Если вы перестанете реагировать на ощущения и будете просто наблюдать, как они возникают и исчезают, то ваша практика естественным образом уничтожит страдание, погасит огонь влечения и огонь отвращения, как вода гасит пламя. Это экайано магго – истина, природа, закон для всех и каждого.
Вопросы и ответы
Смысл каждого слова Сутты станет понятным, если вы будете практиковать и достигнете конечной цели. Но на этой стадии у вас возникает множество вопросов. Даже если ответы Учителя интеллектуально удовлетворяют вас, все равно могут возникать сомнения. Вы лишь что-то себе представляете, но не видите. Практикуйте. На каждом курсе вы переживаете Дхамму на собственном опыте, и слушая те же самые лекции, те же самые слова, каждый раз находите в них что-то новое. Истинное, ясное понимание, свободное от сомнений и скептицизма, приходит благодаря вашему собственному опыту.
Вопрос: Вы говорили, что нужно «отмечать» разного рода состояния, возникающие в уме. Как работать, скажем, с гневом или фантазиями?
Ответ: Отмечать гнев, страх, страсть, эго и любые другие загрязнения – не значит мысленно что-то повторять про себя. Если вы их отмечаете, это может помочь вам сосредоточиться и до какой-то степени понять, но при этом вы упускаете сампаджанню. Просто примите то, что содержится в уме, признайте, что в вашем уме, скажем, присутствует гнев – садосам вā читтам паджāнāти, – и наблюдайте, какие ощущения преобладают, понимая их возникновение и исчезновение. Любое испытываемое в это время ощущение будет связано с гневом.
Вопрос: Откуда берутся калāпы и куда они уходят? Ведь ничто не может возникнуть из ничего.
Ответ: Откуда возникла Вселенная? Как она была сотворена? Это всё абстрактные размышления – так возникают все философии. Будда считал такие вопросы несущественными. Они никак не связаны со страданием, его возникновением, прекращением и путем, ведущим к его прекращению. Процесс творения происходит каждое мгновение: калāпы создаются, они возникают и исчезают. Неведение относительно этого возникновения и исчезновения порождает страдание. Всё остальное не имеет значения. Жизнь человека так коротка, вам надо так много работать, чтобы изменить привычный стереотип поведения ума на самом глубоком уровне и достичь полного освобождения. Не тратьте понапрасну время: работайте, и постепенно реальность, которую вы будете переживать сами, раскроет вам всё.
Вопрос: Какова причина существования этого мира ума и материи?
Ответ: Неведение порождает сан˙кхāры, а сан˙кхāры преумножают неведение. Вся Вселенная построена только на основе этой взаимосвязи, и не как иначе.
Вопрос: Как возникло неведение? Оно же не может существовать вместе с любовью, мудростью и знанием.
Ответ: Разумеется, но гораздо важнее увидеть, что в данный момент вы пребываете в неведении, и позволить прийти чистоте. В противном случае это философский вопрос, обсуждать который бесполезно.
Вопрос: Учил ли Будда за пределами Индии, в Мьянме?
Ответ: Нет никаких подтверждений тому, что он учил где-либо за пределами области рек Ганги и Ямуны на севере Индии.
Вопрос: При всем уважении, как мы можем утверждать, что Будда вновь открыл утраченную технику, если он ей обучился и принял обет от предыдущего Будды?
Ответ: Многие люди при встрече с Буддой чувствуют прилив вдохновения. И у них возникает стремление не только к собственному освобождению, но и к тому, чтобы стать Саммā-самбуддха и помогать другим достигать освобождения. И живущий в это время Саммā-самбуддха может проверить ментальные способности того, кто выразил подобное желание:если человек уже практиковал на протяжении многих эонов, то, если дать ему Випассану, он очень скоро может стать арахантом. Но если, зная это, он всё же хочет помогать другим, развивать свои пāрамиˉ до необходимой степени, еще на протяжении многих и многих эонов, то ему не только будет дано благословение, но и предсказано, сколько времени на это потребуется.
Аскет, который в следующем воплощении стал Готамой, уже тогда был способен достичь стадии араханта, однако у него не было Випассаны. В его последней жизни всё вокруг было погружено во мрак. В древнем тексте, Ригведе, содержалось много хвалебных слов о Випассане, но это были просто слова. Практика была утрачена. Благодаря предыдущим пāрамиˉ он смог дойти до самых глубин и вновь открыть ее. Пуббе анануссутесу дхаммесу чаккхум удапāди: «Мои глаза открылись дхамме, о которой я никогда раньше не слышал», – сказал он. Позднее он назвал ее пурāно магго, то есть «древним путем». Он вновь открыл и стал распространять учение о забытом, утраченном пути.
Вопрос: Может ли существо с сан˙кхāрами, вызывающими новое рождение, иметь какой-то выбор в условиях нового рождения, или в действительности всё определяется прошлыми сан˙кхāрами?
Ответ: Прошлые сан˙кхāры, ответственные за новую жизнь на низших планах бытия, столь могущественны, что в момент смерти одна из них всплывает и порождает вибрации, соответствующие вибрациям определенного уровня бытия; таким образом вас просто притягивают низшие сферы, более глубокие уровни страдания. Однако, если вы должным образом практиковали Випассану, даже при наличии такого рода сан˙кхāр, вибрации Випассаны настолько сильны, что в последний момент они не дают вам опуститься в низшие сферы, а поднимают и соединяют с тем уровнем бытия, где вы могли бы практиковать Випассану. Иначе говоря, вы можете сделать выбор не опускаться в низшие сферы.
Вопрос: Если «я» не существует, если оно иллюзорно, то как оно может перевоплощаться?
Ответ: Ничто не воплощается. Существует лишь непрерывный поток ума и материи: каждое мгновение сан˙кхāра-паччайā виннāнам. B момент смерти очень сильная, глубокая сан˙кхāра дает толчок, и под его воздействием возникает виннāна в каком-то другом теле.
Вопрос: Если наградой за достижение ниббāны является смерть на уровне тела, то зачем же практиковать, чтобы умереть?
Ответ: Это не полное уничтожение, а чудесное искусство умирания. Это также искусство жить, поскольку освобождение от загрязнений ведет к праведной жизни. Когда вы переживаете состояние ниббāны, это похоже на смерть: органы чувств не работают, но тем не менее внутри вы полностью всё осознаёте. Испытайте это на собственном опыте, и ответ на вопрос придет сам собой.
Вопрос: Где живет человек, достигший освобождения, если он больше не перерождается?
Ответ: Множество подобных вопросов задавали и Будде. После смерти с арахантом происходит то, что он уже испытывал при жизни. Пережив четвертую стадию ниббāны, он понимает, что это высшая стадия, которая наступает также и после смерти. Ее невозможно описать словами, поскольку она за пределами ума и материи. То, что за пределами чувственной сферы, невозможно выразить с помощью органов чувств. Переживания на уровне четвертого измерения невозможно представить в пределах трех измерений. Чтобы судить о пудинге, надо его отведать.
Вопрос: Может ли женатый человек, став просветленным, иметь детей?
Ответ: По мере продвижения по пути страсть становится всё слабее, это естественно, и тем не менее вы испытываете такое счастье, такую удовлетворенность. Так зачем же беспокоиться? Когда вы достигнете этой стадии, вы получите ответ на вопрос.
Вопрос: Есть ли какая-то последовательность в перечислении десяти пāрамиˉ?
Ответ: Гораздо важнее развивать их, порядок значения не имеет.
Вопрос: Випассана распространилась уже довольно широко. Можно ли сегодня встретить людей, находящихся на стадии сотāпанны, анāгāмиˉ и арахантов?
Ответ: В наше время из нескольких миллиардов людей медитирует всего лишь горстка – это капля в море, и большинство из них пока еще на уровне детского сада. Известны случаи, когда медитирующие переживали ниббāну, но их очень мало.
Вопрос: Прошу прощения, а сами вы, Гоенка, полностью просветленный человек?
Ответ: Я не арахант, но несомненно, на пути к тому, чтобы стать им. Поскольку я сделал на пути несколько больше шагов, чем все вы, я достаточно компетентен, чтобы учить вас. Следуйте по пути и достигайте цели, это гораздо важнее, чем экзаменовать своего учителя!
Вопрос: Кто был учителем Леди Саядо? Вы часто упоминаете о традиции, в которой понятие веданы является основополагающим. Как называется эта традиция?
Ответ: Документальных записей не сохранилось, но Леди Саядо говорил, что научился этой технике у монаха в Мандалае. Эта традиция существовала еще до Леди Саядо. У него было множество учеников, некоторые из них сами стали обучать. Они тоже придавали большое значение ведане. Сая Тхет обучил Саяджи У Ба Кхина и других учителей, и у Саяджи У Ба Кхина было много учеников, которые сами начали учить. Один из них здесь, перед вами, и он тоже придает большое значение ведане. В этой традиции большое значение придается ведане.
Вопрос: Вопрос о песнопениях…
Ответ: Песнопения – одна из обязанностей Учителя, которая состоит в том, чтобы создавать благоприятные вибрации и защищать студентов от неблагоприятных внешних вибраций. Работа студентов – практиковать и наблюдать; вот почему их не просят петь. На определенной стадии некоторых обучают петь: после каждого слова они должны осознавать ощущения, сохраняя во время пауз отчетливое понимание аниччи и сампаджанни. Именно это, а не сами песнопения, порождает вибрации Дхаммы. Такая практика становится частью постоянной медитации, в которой есть сампаджанна. В противном случае песнопения, которые вроде бы так легко петь, становятся всего лишь обрядом, ритуалом или религиозной церемонией.
Вопрос: Какая из частей живого существа может посылать или получить метту? Если это не эго, то что же?
Ответ: Випассана ведет вас к высшей истине, но Будда хотел, чтобы вы осознавали еще и видимую истину. С точки зрения высшей истины – сущности нет. С точки зрения высшей истины и эта стена, и моя голова представляют собой вибрации, однако на поверхностном уровне очевидно, что они твердые. Если я ударюсь головой о стену, то разобью голову! Сущности нет, но вы всё равно освобождаетесь от пагубных действий – гнева, отвращения, недоброжелательности и враждебности, – потому что они причиняют вам вред. Когда вы порождаете метту, любовь, сострадание и доброту, вы совершенствуете свой ум. Это поможет вам достичь конечной цели.
Вопрос: Ваше толкование текста [ Сутты ] кажется мне не вполне точным. Вы уверены, что толкуете правильно? Как вы можете знать, что именно имел в виду Будда?
Ответ: Этот язык существует уже 25 столетий, а значения слов меняются. Но даже если они остаются неизменными, невозможно понять то, что говорил Будда, исходя из собственного опыта, если у вас раньше не было подобных переживаний. Многие переводчики никогда не практиковали. Мы здесь не для того, чтобы оспаривать или осуждать другие толкования слов Будды. Продолжайте практиковать, и со временем вы поймете, что имел в виду Будда, а сейчас примите то, что переживаете на собственном опыте.
Некоторые комментарии к тому, что говорил Будда, были написаны спустя 1000 лет после его ухода, хотя согласно нашим исследованиям, Випассана в ее чистой форме была утрачена через 500 лет после его ухода. Другие комментарии были написаны в течение 500 лет, однако тоже утеряны и сохранились только на Шри-Ланке: их снова перевели на язык пали, но переводчики истолковали текст по-своему. Там есть полная картина жизни индийского общества того времени во всех его аспектах: социальном, политическом, культурном, религиозном, образовательном и философском. Значения неясных слов переводчики часто раскрывали, приводя множество синонимов. Эти комментарии весьма полезны. Однако в случае, если они расходятся с нашим опытом, а слова самого Будды его наглядно объясняют, тогда, не осуждая комментаторов, мы должны принять те объяснения, которые дает Будда.
Например, в одной из традиций веданā рассматривается только в ментальном аспекте. Действительно, веданā является одной из составляющих ума, и веданāнупассанā должна быть ментальной. Но в некоторых местах, например, в Сатипаттхāна-сутте, Будда говорит о сукха ведане и дуккха ведане применительно к телу, тогда как соманасса веданā и доманасса веданā используются применительно к уму.
Некоторые переводы слова сампаджанна вызывают недоумение. Например, иногда его переводят как «ясное осмысление». Предполагается, что это сати без сампаджанни, без понимания с совершенной панней. Но слова Будды видитā веданā уппадджати означают, что вы чувствуете возникающее ощущение. Просто осознавать достаточно хорошо, но лишь на начальном этапе. Например, вы чувствуете зуд и определяете, что это зуд, но если у вас нет понимания аниччи, это не сампаджанна.
Подобным же образом сати паримукхам переводили как «удерживать внимание перед собой». Люди представляют, что их внимание где-то впереди, вне тела, и в результате техника кāйе кāйāнупассиˉ, веданāсу веданāнупассиˉ – наблюдения тела в теле, ощущений в ощущениях – утрачивается. Итак, если наши переживания отличаются от представлений, сложившихся в других традициях, мы ищем подтверждение в словах Будды.
Для того и был создан Научно-исследовательский Институт Випассаны – чтобы, используя компьютеры, просмотреть всё, сказанное Буддой; а объем литературы огромен. Вместо того чтобы запоминать, в каких случаях используется, скажем, слово веданā или сампаджāно в 40 или 50 томах по 300-400 страниц в каждом, с помощью компьютера можно найти все примеры и тут же провести исследование. Если возникают расхождения, ничего не поделаешь, мы не настаиваем, что это идам саччам – «единственная истина». Никакой привязанности. Я понял это на основе прямого переживания слов Будды и того, что говорили учителя нашей линии, включая тех, кто достиг очень высоких стадий. У них были такие же переживания. И тысячи практиков медитации во всем мире переживают то же самое. Поэтому я убежден, что это учение истинно и что это тот путь, которому учил Будда. Если вы сомневаетесь, практикуйте: только практика развеет все сомнения. Если техника вам не подходит, не отвечает вашим интеллектуальным запросам, поработайте с какой-то другой, но не смешивайте, не практикуйте одновременно разные техники, не бросайтесь от одного метода к другому. Если с помощью этой техники вы достигнете результатов, практикуйте всё глубже и глубже, и вы найдете ответы на все вопросы. Если вы хоть немного освоите язык пали, со временем слова Будды станут для вас очень понятными. И вы почувствуете, что Будда вас направляет. Никакие интеллектуальные построения, ненужные споры и обсуждения ничего не дадут. Только опыт поможет вам обрести ясность.
Вы пришли на курс Сатипаттхāны, чтобы получить опыт, а не только для того, чтобы слушать слова Будды или объяснения, которые дает учитель. Вы уже прошли не менее 3-х курсов Випассаны или больше, и теперь вам надо идти всё глубже и глубже, чтобы на своем опыте понять слова Будды. Избавьтесь от всех сан˙кхāр, чтобы пережить истинное освобождение. Пусть все вы достигнете высшей цели – полного освобождения, ниббāны.
Вы идете в правильном направлении, вы на верном пути. И хотя путь долог, это не имеет значения. Сделайте первый шаг, потом второй шаг, и так постепенно, шаг за шагом, вы непременно достигнете конечной цели. Пусть все вы обретете истинное счастье и истинный покой освобождения!
Пусть все существа будут счастливы!
* * *
Словарь терминов
Сокращения
1 л. – первое лицо