Стало быть, наше знание, изнемогающее под тяжестью Тамаса, несет на себе проклятие бессилия и инертности. Сегодня мы утешаем себя тем, что с приходом науки всё станет на свои места. Давайте прежде спросим себя — что сделали мы с тем знанием, которым уже обладаем, или — что могли сделать для Индии те, кто уже стали учеными? Подражая, не обладая способностью к инициативе, мы стремились следовать английскому методу, силы же при этом мы не обрели; теперь мы будем подражать японцам, людям более энергичным; спрашивается — может ли это привести к какому-либо успеху? Могучая сила знания, дарованная миру Европейской Наукой, это оружие гигантов, это булава Бхимасены; если этим оружием попытается овладеть карлик, оно попросту раздавит его, не так ли.
БЕЗ ШАКТИ НАША БХАКТИ НЕ БУДЕТ НИ СУЩЕСТВОВАТЬ, НИ ДЕЙСТВОВАТЬ
Может быть, нам не хватает любви, энтузиазма, Бхакти? Этими началами природа индийца буквально пронизана; в отсутствие же Шакти мы не сможем концентрировать, направлять и даже сохранять их. Бхакти — танцующее пламя, Шакти — его горючее. Если горючего мало, то что станет с огнем?
Когда сильная натура, просвещенная знанием, наученная и получившая от Кармы силу исполина, подъемлет себя в любви и благоговении к Богу, это и есть Бхакти — Бхакти нетленная, навеки связывающая душу с Божественным. Слабая же натура слишком немощна для того, чтобы вынести мощь совершенной Бхакти; такой человек на миг воспаряет, затем огонь устремляется к небесам, оставляя его на прежнем месте, он же становится еще слабее, чем был. Любого рода движения, живущие энтузиазмом и преклонением, обречены на гибель и скоро сгорают, если человеческий материал, порождающий их, хрупок и легковесен.
ПОЭТОМУ ИНДИЯ НУЖДАЕТСЯ ИМЕННО В ШАКТИ
Чем внимательнее смотришь, тем более убеждаешься в том, что то искомое, что мы должны иметь прежде всего — это сила физическая, сила ментальная, сила моральная, но прежде и превыше всего — сила духовная — этот единственный неистощимый и неуничтожимый источник прочих сил. Имей мы эту силу, и всё прочее придет к нам легко и естественно. В отсутствие же силы мы походим на человека, видящего себя во сне, - у него есть руки, но он не может ни держать, ни ударять, у него есть ноги, но он не может ходить.
СТАРАЯ ИНДИЯ С ЕЕ ДРЯХЛОЙ ВОЛЕЙ ДОЛЖНА ПЕРЕРОДИТЬСЯ
Что бы мы ни пытались сделать в след порыву энтузиазма, приходит парализующее ощущение беспомощности. Глядя на старцев, проживших долгую и наполненную жизнь, мы невольно думаем — избыток знания словно сковал их творческие силы и волю. Когда великое чувство или великая нужда побуждают их к какому-либо действию, они теряются, впадают в раздумья, спорят, оставляют попытки, едва начав их, или же ждут, - а это безопаснее и проще, - что решение само найдет себя, и всё это вместо того, чтобы действовать; время, когда действие было возможным и необходимым, безвозвратно уходит. Наша нация превратилась в такого же старца, - она владеет массой знаний, она обладает и чувствами и желаниями, но она парализована старческими дряхлостью, робостью и немощью. Для того, чтобы уцелеть, Индия должна омолодиться. Стремительные, бурные потоки энергии должны напитать ее; душа ее должна стать такой же как прежде, - необъятной и могучей, как морские воды, то спокойные, то гневливые, - океан действий, океан силы.
ИНДИЯ МОЖЕТ ВОЗРОДИТЬСЯ
Сегодня многие из нас, - те, что совершенно подпали под Тамас, под темного и тяжелого демона инертности, - говорят, что это невозможно, что Индия распадается, будучи бескровной и безжизненной, что она слишком ослабла и не сможет возродиться, что нация наша обречена на вымирание. Эти слова глупы и беспочвенны. Ни один человек, ни одна нация не будут слабыми, если они сами не захотят этого; ни один человек, ни одна нация не исчезнут, если они сами не изберут вымирание.
ЧТО ЕСТЬ НАЦИЯ? - КАКТИ ЕЕ МИЛЛИОНОВ
Действительно, что такое нация? Что такое наша родина? Это не участок земли, не риторическая фигура, не химера, рожденная разумом. Это — могучая ШАКТИ, составленная из Шакти тех миллионов единиц, что составляют нацию, подобно Бхавани Махиша Мердини, рожденной из Шакти миллионов богов, когда силы их сошлись воедино. Эту Шакти мы называем Индией, Бхавани Бхарати; она — живое единство трехсот миллионов, но сейчас она пассивна, ибо сгустился над нею магический лик Тамаса, потворствующая самой себе инертность и косность ее сынов. Есть только одно средство освободиться от Тамаса — пробудить внутри Брахму.
НАМ ВЫБИРАТЬ — СТАТЬ НАЦИЕЙ ИЛИ ИСЧЕЗНУТЬ
Чему же учили, что несли в молчаливой проповеди своих жизней тысячи и тысячи святых Садху и Саньясинов? В чём состоял смысл послания Бхагавана Рамакришны Парамахамсы? Что было стержнем того красноречия, которым хотело потрясти мир львиное сердце Вивекананды? То, что в каждом из трехсот миллионов, от восседающего на троне Раджи до занятого трудом кули, от погружённого в свою Сандхью[38] брамина до считающегося в изгнании парии ЖИВЕТ БОГ. Мы — боги и творцы, ибо в нас сила Господня, а вся жизнь — творение; творением является не только созидание новых форм, но и их сохранение и даже разрушение. Право творить — за нами, ибо мы не являемся, - если сами не захотим этого, - марионетками, ведомыми Судьбой и Майей, мы — грани и воплощения Всевышней Силы.
ИНДИЯ ДОЛЖНА ВОЗРОДИТЬСЯ, ИБО В ЭТОМ — БУДУЩЕЕ МИРА.
Индия не может исчезнуть, наша нация не может вымереть, ибо изо всех частей человечества именно ей выпала высочайшая и ярчайшая судьба — судьба, имеющая важность для всего человечества. Именно она дарует всему миру его будущую религию, Вечную Религию, в которой гармонично сойдутся все религии, науки и философии; человечество станет единой душой. Подобным же образом, в сфере морали ей предстоит очистить человечество от варварства (присущего млеччхам) и исполнить мир арийским началом. Для того, чтобы это стало возможным, она должна прежде всего возродить арийское в себе.
Для того, чтобы начать этот великий труд, - величайший и чудеснейший из всех назначаемых народом трудов, - пришел Бхагаван Рамакришна, этому же посвящал свои проповеди Вивекананда. И если работа эта не шла так, как то виделось вначале, произошло это потому, что мы вновь позволили ужасному облаку Тамаса объять наши души; отсюда — страх, сомнение, растерянность, инертность. Иные из нас избрали Бхакти, данное одним, Джнану, дарованную другим, но несмотря на это, недостаток Шакти, недостаток Кармы не позволили нам сделать нашу Бхакти чем-то живым. Вспомним же о том, что именно Кали или Бхавани, или Матери Силы поклонялся Рамакришна, с нею он слился воедино.
Судьба Индии не зависит от сомнений и слабостей одиночек; Мать требует, чтобы люди поднялись в поклонении ей, чтобы это поклонение стало всеобщим.
ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫОБРЕСТИ СИЛУ, МЫДОЛЖНЫПОКЛОНЯТЬСЯ МАТЕРИ СИЛЫ
Сила и сила, и еще раз сила, - вот что необходимо нашей нации. Но если мы ищем именно силу, то как мы сможем обрести ее не поклоняясь Матери Силы? Она требует поклонения не ради Себя Самой, но для того, чтобы Она могла помочь нам, отдав нам саму себя. И это не фантастическая идея, не суеверие, а обычный закон мира. Боги нисходят, если их зовут. Даже Вечное не сможет прийти, если люди не осознают его; любой послушник по собственному опыту знает, что прежде, чем Божественный Дух в своей невыразимой красе и экстазе наполнит душу, мы должны обратиться к Нему, желать Его и поклоняться Ему; что истинно для Вечного, истинно и для Неё, ибо Она — это Он.
РЕЛИГИЯ — ИСТИННЫЙ ПУТЬ
Те, кто одержим идеями Запада, с подозрением относятся к любого рода возврату к старым источникам энергии; им предлагается рассмотреть несколько фундаментальных фактов.
ПРИМЕР ЯПОНИИ
1. В Истории нет лучших примеров чудесного и внезапного подъема силы нации, чем современная Япония. Самые разные теории были созданы для объяснения этого роста; теперь уже развитые японцы сами объяснили нам движущие силы этого могучего пробуждения, источники этой неисчерпаемой силы. Они относятся к сфере религии. Ведантистское учение Оямы[39] и возрождение синтоизма с его культом японской национальной Шакти в образе Микадо позволило маленькой островной империи владеть важными орудиями знания и науки Запада так же легко и совершенно, как Арджуна владел Гандивой.
ДЛЯ ИНДИИ ДУХОВНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ ОБЛАДАЕТ БОЛЬШЕЙ ЗНАЧИМОСТЬЮ
2. Индия испытывает еще большую потребность в обращении к источникам религии, чем Япония, - японцы всего лишь оживили и усовершенствовали уже существующую силу. Нам же необходимо созидать силу там, где ее не было прежде; мы должны изменить наше естество, стать новыми людьми с новыми сердцами, родиться заново. Этот процесс не связан с наукой. Механизмов для его реализации не существует. Сила может возникнуть только тогда, когда мы обратимся за нею к внутренним неисчерпаемым океанам Духа; к этой Адья-Шакти Вечного, что является источником любого нового существования. Родиться заново означает одно — пробудить в себе Брахму, это — духовный процесс, никакие старания тела и интеллекта здесь не помогут.
ПУТЬ РЕЛИГИИ ЕСТЕСТВЕНЕН ДЛЯ ДУХА НАЦИИ
3. Во все периоды великих подъёмов, когда энергия нации становилась наибольшей, обретая при этом предельное многообразие, Индия черпала силы из бездонных источников религиозного возрождения. Если религиозное движение было великим и совершенным, созидаемая им энергия нации была огромной и могучей; если же движение было несовершенным или узким, национальное движение становилось прерывистым или же недолгим. Постоянство этого феномена доказывает, что его основа заложена в самом характере нации. Если мы станем прилагать к себе некие зарубежные методы, мы либо достигнем цели, но путём крайне медленным, мучительным и несовершенным, либо же и вовсе не придём к ней. Зачем же оставлять этот явный, избранный для нас Богом и Матерью, путь и искать путей окольных и неясных?
ИСТИННЫМ ИСТОЧНИКОМ СИЛЫЯВЛЯЕТСЯ ВНУТРЕННИЙ ДУХ
4. Заключенный внутри Брахма — единый, неделимый океан духовной силы, и является тем источником, из которого берёт начало любая жизнь, всё материальное и ментальное. Ныне ведущие мыслители Запада приходят к пониманию его как всеобщего начала, повторяя тем самым древнюю истину Востока. Если это так, то духовная энергия будет источником любой другой энергии. Здесь находится бездонный, неисчерпаемый источник. Мелкие поверхностные ключи легче достижимы, но они быстро иссякают. Так почему бы не отправиться в глубины вместо того, чтобы копаться на поверхности? Результат оправдает труды.
ТРИ НЕОБХОДИМЫХ НАЧАЛА
Нам необходимы три начала, отвечающие трём фундаментальным законам.
1. БХАКТИ — ХРАМ МАТЕРИ
Мы не обретаем силы, если не поклоняемся Матери Силы.
И потому мы создадим храм белой Бхавани, Матери Силы, Матери-Индии; мы возведём его вдали от современных городов, в безлюдной местности, где воздух напитан покоем и силой. Этот храм станет тем центром, из которого Её культ распространится по всей стране; здесь в горах Она войдёт в сердца и умы своих почитателей, подобно огню. К этому нас зовёт и сама Мать.
2. КАРМА — НОВЫЙ ОРДЕН БРАХМАЧАРЬЕВ
Поклонение будет мертвым и неэффективным, если оно не будет связано с Кармой.
И потому мы откроем новый Матх (монастырь — от пер.) с новым орденом карма-йогов, связанных с храмом, оставивших всё ради трудов во имя Матери. Иные при желании могут стать полными Саньясинами, большинство же станет брахмачарьями, по завершении назначенной им работы они смогут перейти в Ашрам Грихастхов; но как бы то ни было, все должны принять должный обет.
ДЛЯ ЧЕГО? - НА ТО ЕСТЬ ДВЕ ПРИЧИНЫ:
1. Насколько мы отвратимся от телесных желаний и интересов, чувственных удовольствий, похоти, притязаний материального мира, настолько же мы погрузимся во внутренний океан духовной силы.
2. Поскольку для развития Шакти необходима полная концентрация, разум, подобно копью, должен направляться единственно к этой цели, если его отвлекают иные заботы или надежды, копьё отклонится в сторону и не попадёт в цель. Нам нужно ядро, состоящее из людей, в которых Шакти достигает предельного развития, в которых она заполняет все части их существа и, превосходя их, оживотворяет землю. Они, в чьих сердцах и умах горит огонь Бхавани, донесут его до всех земель и всей нашей страны.
3. ДЖНАНА — ВЕЛИКОЕ ПОСЛАНИЕ
Ни Бхакти, ни Карма не могут быть совершенными и устойчивыми, если в их основе не лежит Джнана.
Поэтому Брахмачарьи Ордена должны исполниться знания; оно подобно скале, должно стать основанием их работы. Что же будет основой их знания. Что, как не великое «со-хам» (я — это Он), всесильная формула Веданты, древнее послание, которому предстоит еще достичь сердца нации, знание, которое будучи оживлённым Кармой и Бхакти, освобождает человека от всех страхов и слабостей.
ПОСЛАНИЕ МАТЕРИ
И поэтому, когда вы задаете вопрос — кто же она, Мать-Бхавани — Она сама отвечает вам: «Я бесконечная Энергия, что приходит в этот мир от Вечного, сама являясь Вечной. Я Мать Пространства, Мать Миров: для вас же, детей Священной Земли Арьябхуми (Страны Ариев — от пер.), что сотворены ее землею, взращены ее солнцем и ветрами, Я — Бхавани Бхарати, Мать-Индия».
Если же вы станете спрашивать, для чего нам возводить храм Матери-Бхавани, услышьте ее ответ: «Это моё веленье: создавая центр будущей религии вы поддерживаете прямое веленье Вечного и собираете дух, что даст вам силы в этой жизни и величие в жизни другой. Вы будете способствовать созданию нации, консолидации сил эпохи, арьянизации мира. И эта нация — ваша нация, и эта эпоха — эпоха вас и ваших детей, и это мир — не просто островок в океане, но и вся земля с миллионами живущих на ней людей».
Придите же, услышьте зов Матери. В сердцах наших ждет Она воплощения, ждет поклонения, - недвижна Она, ибо Бог в нас сокрыт Тамасом; горька и печальна Ей собственная недвижность, ибо ЕЕ дети не призывают Ее помочь им. Вы, что чувствуете в себе ее движение, отбросьте черную вуаль самости, разбейте стены праздности, что сковали вас, помогите Ей, насколько в ваших силах, - телом или интеллектом, речью или богатством, молитвами или любовью, - пусть каждый поступает в меру способностей своих. Не оступайтесь, ибо на тех, кто был призван, но не услышал гласа Ее, может Она разгневаться в час своего прихода; тем же, кто хоть немного приблизил час Ее прихода, явит она лик свой в красе и благости!
ПРИЛОЖЕНИЕ
Уложение нового ордена Саньясинов будет выглядеть примерно так:
1. ОБЩИЕ ПРАВИЛА
1) Все те, кто примут обет брахмачарьи для Матери, должны будут служить ей в течение четырех лет, после чего они вольны решить — продолжить ли работу или же вернуться к семейной жизни.
2) Все деньги, которые они получают именем Матери, должны служить Матери. При необходимости они могут тратить их на кров и пищу, иные траты возбраняются.
3) Из того, что они зарабатывают для себя, скажем, изданием книг, они должны отдавать Матери по крайней мере половину.
4) Во всех вопросах, связанных с работой и их религиозной жизнью они должны беспрекословно подчиняться главе Ордена и одному или двум помощникам.
5) Они должны строго выполнять дисциплинарные требования и нормы Ачары (поведение — от пер.) и чистоты физической и ментальной, предписанные им главами Ордена.
6) Им будет предоставляться время для отдыха и религиозной практики, на это время они будут останавливаться в Матхе; большую же часть года они будут работать вне его стен. Это правило будет распространяться на всех, кроме тех, чьё присутствие будет необходимым для совершения храмовых служб, и тех, кто будет занят руководством работой.
7) Среди послушников не будет градации по рангам, ни один не должен искать ни известности, ни славы; каждый ищет лишь силы и смирения.
2. РАБОТА С МИРЯНАМИ (НАРОДОМ)
8) Основная работа будет заключена в массовом обучении и помощи неимущим и несведущим.
9) Эта работа может выполняться различными способами:
1. Лекции и демонстрации, обращенные к необразованным умам.
2. Вечерние классы и школы.
3. Религиозное обучение.
4. Уход за больными.
5. Руководство благотворительными мероприятиями.
6. Любая благая деятельность, к которой с одобрения Ордена послушники могут обратить свои силы.
3. РАБОТА С ПРЕДСТАВИТЕЛЯМИ СРЕДНЕГО СОСЛОВИЯ
10) В больших городах и не только в них они должны вести разного рода работы, обладающие общественно значимостью, особенно же те, что связаны с образованием, религией и обучением представителей средних классов.
4. РАБОТА С БОГАТЫМ СОСЛОВИЕМ
11) Они должны убеждать заминдаров, землевладельцев и вообще богатых людей в необходимости:
1. установления нормальных отношений между заминдарами и крестьянами и устранения всяческих противоречий.
2. связывания религиозного духа с великим идеалом, к которому стремились бы представители всех классов.
3. обращения их к благотворительной деятельности, направленной на тех, кто живет рядом с ними, и не связанной с надеждами на вознаграждение и с официальными распоряжениеями.
5. РАБОТА НА БЛАГО СТРАНЫ
12) По решению фонда некоторые послушники могут посылаться в другие страны для обучения духовным ремеслам и производствам.
13) В период обучения они должны вести себя как Саньяси, ни на минуту не нарушая принципов чистоты и самопожертвования.
14) По возвращении с помощью Ордена они открывают производства и мастерские, продолжая жизнь Саньясинов и используя доходы для посылки всё большего числа студентов в зарубежные страны.
15) Другие будут посланы в хождение по другим странам, чтобы самими своими жизнями, своими поведением и словами пробуждать в европейцах любовь и благорасположение к индийцам, чтобы подготавливать их к восприятию арийских идеалов.
После сооружения и освящения Храма работа Ордена должна пойти с максимально возможной скоростью, что будет определяться поддержкой и принятием его широкими массами. С благословения Матери да будет так».
* * *
30 августа 1905 года Шри Ауробиндо написал письмо Мриналини Деви. Это письмо было обнаружено и изъято полицией во время обыска в доме на Грей-стрит, связанного с алипорским делом о бомбе; письмо было предоставлено суду. Так эти записи личного характера увидели свет, так то, что Шри Ауробиндо почитал «тайным», стало достоянием общественности. В письмах открывается та сторона его натуры, которая достигла кульминации в его великих духовных трудах. Ниже приведено письмо (перевод с бенгали).
30 августа 1905
Дорогая Мриналини.
Получил твое письмо от 24 августа. Грустно было читать о том, что то же несчастье вновь поразило твоих родителей. Ты не пишешь, какой из мальчиков оставил этот мир. И что же делать, если приходит беда? Если ты ищешь в этом мире счастья, ты находишь в его сердце печаль, - печаль и радость неразрывны. Это правило распространяется не только на детские желания, но и вообще на все желания в мире. Единственное средство — в сердечном смирении оставить все радости и все печали у ног Бога...
Об этом я говорил и раньше, теперь же скажу о другом. Думаю, что теперь ты понимаешь то, что судьба связала тебя с человеком крайне необычным. Я имею иное поле действия, иную цель в жизни, иное мировоззрение, нежели те люди, что населяют эту страну сегодня. Что ни возьми, я буду отличаться от них, будучи неординарным во всем. Вероятно, ты знаешь, как люди относятся к неординарным взглядам, поведению и цели. Для них это равнозначно безумию; правда, если этот человек добьется в своих начинаниях успеха, его назовут великим героем. Но у скольких таких людей стремления приводят к успеху? Из тысячи людей неординарными будут человек пять-шесть, успеха же добьется разве что один из них. Что тут говорить об успехе, если я не обрел даже сферы своей деятельности. Тебе не остается ничего другого, как только считать меня безумцем. Если женщина связывается с безумцем, для нее это горе. Все ожидания женщины связаны с мирскими радостями и печалями. Безумец не сможет дать ей счастья, лишь сделает ее несчастной.
Основоположники индуизма очень хорошо понимали это. Им импонировали неординарные характеры, стремления и цели. Они уважали неординарную личность вне зависимости от того, безумной она была или гениальной. Но всё это означало бы для жены ужасную долю; как же разрешить эту проблему? Мудрецы приняли такое решение — они сказали женщине: «Знай, что для женщины единственная мантра — «супруг — верховный гуру»[40]. Жена разделяет дхарму своего супруга. Она должна помогать ему, давать ему советы и ободрять его в любом труде, представляющимся ему дхармой. Она должна относиться к нему как к богу, разделять с ним радость и горе. Работу выбирает мужчина, женщина же помогает ему и одобряет его».
Вопрос в следующем. Каким путём ты хочешь следовать — путём индуистской религии или путём новой культуры? Твой брак с безумцем — результат плохой кармы в предыдущих жизнях. Принятие собственной судьбы почитается благом, но как ты примешь её? Не сочтёшь ли ты вслед за всеми, что твой супруг — безумец? Безумцы ходят своими безумными путями. Его не задержать — он сильнее тебя. Так что же — забиться в уголок и лить слёзы? Или же пойти вместе с ним, быть безумной супругой безумца, как та царица, которая, будучи замужем за слепым королём, носила на глазах повязку? Ты училась в брахманской школе, ты — женщина из индуистского дома. Кровь индусов течёт в тебе. Не сомневаюсь, что ты изберёшь второе.
Я одержим тремя вещами. Первая — я убеждён в том, что мои успехи, талант, высшее образование и деньги, данные мне Богом, принадлежат Ему. Для себя я могу брать лишь то, что необходимо для поддержания моей семьи, или же то, что жизненно необходимо. Всё остальное должно быть возвращено Богу. Если я трачу всё лишь для себя, для своего удовольствия и удобства, значит я вор. В писаниях индусов сказано, что тот, кто не возвращает Богу дарованное Им, является вором. Пока же я отдаю Богу две анны, четырнадцать я оставляю себе; я погружён в мирские удовольствия, отсюда и расклад. Половина моей жизни уже прошла даром, - как зверь испытывает удовольствие, набивая желудок, кормя свою семью и охотясь на благо этой семьи.
Я понял, что всё это время я вёл себя как животное и как вор. Я осознал это и теперь испытываю раскаяние, - я отвратителен самому себе. Впрочем, хватит об этом. Я отказываюсь от этого греха отныне и навсегда. Что же означают слова — давать Богу? Это означает — творить благо. Деньги, которые я давал Унге и Сароджини, не заставляют меня краснеть. Помогать другим — священный долг; брать под защиту тех, кто ищет прибежища — долг ещё более священный. Но давать своим братьям и сёстрам — это ещё не всё. В это тёмное время вся страна ищет прибежища у моих дверей. В этой стране у меня триста миллионов братьев и сестёр. Многие из них умирают с голоду, большинство же умудряются как-то перебиваться, существуя среди горя и страданий. Они тоже нуждаются в помощи.
Что ты скажешь на это, - пойдёшь ли ты со мною? Разделишь ли ты мои идеалы? Питаться и одеваться мы будет так же, как простые люди, покупать мы будет только самое необходимое, остальное же мы будет жертвовать Богу, - вот так я предполагаю действовать. Моя цель будет исполнена, если ты дашь своё согласие, если ты сможешь принять эту жертву. Ты говоришь: «Я совсем не развиваюсь». Здесь я смогу указать тебе путь, ведущий к развитию. Изберёшь ли ты его?
Вторая моя одержимость появилась совсем недавно. Вот в чём она состоит: мне любой ценой нужно добиться непосредственного видения Бога. В наше время религия стала означать повторение время от времени имени божьего молитвой, творимой на людях, чтобы показать другим свою набожность. Ничего подобного я не желаю. Если Бог существует, значит есть и путь к осознанию его существования, значит возможно встретиться с Ним лицом к лицу. Сколь бы трудным ни был этот путь, я решил следовать по нему. Религия индусов говорит, что для человека путь этот пролегает через собственное тело, через собственный разум. Индуизм открыл законы этого пути; я приступил к их изучению. В течение месяца я пришёл к тому, что индуизм не является чем-то ложным. Я чувствую в себе названные им признаки. Теперь я хотел бы повести тем же путём и тебя. Ты не можешь идти шаг в шаг со мною, ибо ты не обладаешь необходимым для этого стремлением. Но ничто не может помешать тебе идти вслед за мной по этому пути. Каждый способен достичь совершенства, вступление же на путь зависит лишь от собственной воли. Никто не может заставить тебя идти этим путём. Если ты согласна, я напишу об этом подробнее.
И наконец, третья моя одержимость: другие люди видят свою страну лишь как неподвижную часть суши — луга, поля, леса, горы и реки; я же вижу свою страну как Мать. Я люблю Её, я преклоняюсь перед ней, как перед Матерью. Как будет действовать сын, если увидит, что на грудь его матери забрался демон и сосёт из неё кровь? Будет ли он продолжать мирную трапезу, развлекаясь с женой и детьми, или же он бросится на помощь своей матери? Я знаю — у меня хватит сил на то, чтобы освободить эту нацию, которая сейчас в упадке. И это не физические силы, - я не собираюсь сражаться с мечём или пистолетом в руках, - это сила знания. Сила Кшатрия — это ещё не всё, существует также сила Брамина, сила, основанная на знании. Это чувство для меня не ново, оно пришло не сегодня. Я родился с ним, оно плоть от плоти моей. Господь послал меня на землю для исполнения этой великой миссии. Когда мне исполнилось четырнадцать, семя это дало росток; к восемнадцати годам корни решимости окрепли и стали непоколебимыми. Послушав мою тётушку, ты, наверное, решила, что какие-то злые люди толкнули на дурной путь твоего простодушного, невинного супруга. Но на самом деле, именно твой невинный супруг вывел этих, как и сотни других людей, на этот путь, - плох он или хорош, - и выведет на него ещё тысячи других. Не могу сказать, будет ли работа завершена в течение моей жизни; но то, что она будет завершена, я знаю точно.
Теперь позволь задать тебе вопрос: что ты собираешься делать в этой ситуации? Жена является Шакти, силой мужа. Будешь ли ты преданной Уши, будешь ли ты снова и снова читать мантру верности Сахибу? Ослабишь ли ты силу своего супруга безразличием или же удвоишь её своим участием и благословением? Ты скажешь: «Что может сделать такая заурядная женщина, как я, в таких великих вопросах; у меня нет ни силы духа, ни ума, я боюсь даже думать об этом». Но есть простой выход. Найди прибежище в Боге. Если ты сможешь довериться мне, если ты будешь слушать меня, а не других, я смогу дать тебе свою силу; от этого она не уменьшится, а лишь возрастёт. Было сказано, что жена — это Шакти мужа, его сила. Это означает, что сила супруга удваивается, когда в своей жене он видит свой собственный образ, когда он слышит в ней эхо своих собственных высоких устремлений.
Или же ты навсегда останешься прежней: «Красиво одеваться, есть вкусную пищу, смеяться, танцевать и радоваться»? Подобная позиция не вяжется с прогрессом, ныне в этой стране жизнь женщины приобрела эту ограниченную низкую форму. Оставь всё это и следуй за мной. Мы пришли в этот мир для трудов господних, давай же приступим к ним.
У тебя есть один недостаток. Ты слишком простодушна. Ты слушаешь всё, что говорят тебе другие. И потому разум твой пребывает в вечном беспокойстве, твой интеллект не развивается, ты не способна сконцентрироваться ни на чём. Это следует исправить. Ты должна получить знания лишь от одного человека. У тебя должна быть единственная цель, ты должна непреклонно совершать свой труд. Ты должна игнорировать клевету и насмешки людей и твёрдо держаться своего предназначения.
Есть и другой недостаток. Он относится не столько к тебя, сколько к современному состоянию мира. Сейчас в Бенгалии такое время, когда люди не могут серьёзно слушать о важном. Религия, филантропия, благородные устремления, высокие цели, освобождение страны, - всё это очень серьёзные вещи; сейчас же всё высокое и благородное представляется чем-то смешным. Люди готовы высмеивать решительно всё. Пока ты училась в брахманской школе, это коснулось и тебя, Бари также отмечен этим; все мы в какой-то степени обладаем этим дефектом. Он на удивление распространён среди жителей Деогхара. Подобное отношение должно быть решительно пресечено. Тебе это будет не трудно. Когда же ты привыкнешь думать, расцветёт твоя истинная натура. Ты обладаешь естественной склонностью к благодеяниям и самопожертвованию. Единственное, чего тебе не хватает, это крепости духа. Почитая Бога, ты обретёшь её.
Вот состоит моя тайна, о которой я хотел поведать тебе; не посвящай в неё никого. Спокойно подумай обо всём этом. Бояться здесь нечего, а тем для размышления предостаточно.
Для начала можешь ежедневно медитировать на Божественном в течение получаса, обращая к Нему своё страстное стремление, выраженное в форме молитвы. Разум постепенно привыкнет к этому. Вот молитва, с которой ты должна обращаться к Нему: «Да не стану я препятствием на жизненном пути супруга моего, да не помешаю я исполнению его цели и его стремления к Господу. И пребуду я всегда его помощницей и орудием». Согласна ли ты так делать?