Средневековую философию принято делить на 2 периода: патристику (II – VIII вв. н.э.) и схоластику (IX – XV вв.).
Патристика делится на три этапа:
1. Ранняя патристика II – III вв.;
2. Зрелая патристика IV – V вв.;
3. Поздняя патристика V-VIII вв.
Патристикой (от лат. pater- отец) – обычно называют совокупность учений отцов христианской Церкви II – VIII вв. н.э.
Отцам Церкви присущи следующие качества:
1. Святость жизни;
2. Православная вера, исповеданная в письменных трудах (ортодоксальность учения);
3. Дар Святого Духа;
4. Официальное признание их Церковью.
Учителями Церкви – назывались церковные авторы, обладавшие выдающейся учёностью и особо отмеченные Церковью (Тертуман, Клúмент Александрийский, Ориген).
Своё историческое бытие патристика начинает в трудах апостольских отцов к числу которых обычно относят 5 авторов первой половины II в.: Варнаву, Климента Римского, Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского и Герму.
Апостольские отцы считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их учеников и по духу своему ещё целиком пребывали в границах апостольского учения.
В сочинениях апостольских отцов (в больше части это послания к христианским общинам) начинает формироваться основная проблематика христианского философствования.
Перечень этих проблем намечен ещё самими апостолами:
1. Бог и его сущность;
2. Христос как Логос;
3. Человек и его отношение к Богу;
4. Мир и его устроение;
5. История и её цель.
Апостольские отцы обращались исключительно к христианской аудитории.
К середине II в. немногочисленные ещё христианские общины жили в обществе, весь уклад и древние традиции которого резко противостояли христианскому мироощущению. Поэтому самой главной задачей христианства в это время была зашита Христианского вероучения от языческой критики. Эту задачу на себя взяла апологетика. Апологетами в той или иной мере были многие крупные отцы Церкви вплоть до IV в. Сочинения апологетов впервые были обращены к внешней, языческой аудитории. Задачи, стоящие перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия полна противоречий и неспособна дать единую для всех истину; что лучшие умы из философов (Сократ, Платон, стоики) близки к христианству, что христианская теология и есть единственная философия несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлечённой эллинской мудрости.
Защитительные работы писались многими учёными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами были апологии Иустина (Юстина), Татиана, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена, Иринея Лионского, Иполлита Римского.
Другой попыткой предать христианству характер упорядоченного философского учения был гностицизм(от греч. знание) – широкое течение, объединявшее целый ряд околофилософских сект. Своего расцвета гностицизм достиг в середине II вв. благодаря деятельности гностиков: Маркиона, Апеллеса, Валентина, Василида. Всех гностиков объединяли поиски высшего знания, которое само по себе давало «истину» и «Спасение». Учение гностиков представляло собой эклектическую и мрачную теософическую мифологию, в которой христианская идея спасения во Христе самым причудливым образом сочеталась с элементами иудаизма, восточных дуалистических учений (зороастризма), греческой философии (пифагорейцев, платонической, стоической), и вся эта «теория» была замешана на магии и астрологии. Против гностиков выступал Ириней Лионский (около 202 года) - один из самых значительных теологов конца IIвека. Его главный труд «Против ересей».
Истина в патристике – достояние не индивидуальное, но соборное; она принадлежит не тому или иному автору, а всему христианскому сообществу.
Авторитет всякого отца Церкви объясняется не его личной оригинальностью в области вероучения, но тем, что его мысли находятся в согласии традицией, освященной апостольским и церковным авторитетом.
С точки зрения самих Отцов Церкви патристика – это не совокупность отдельных учений, но единое учение, раскрываемое и излагаемое отцами Церкви с различной полнотой и глубиной.
Христос проповедовал устно, в непосредственном общении с людьми. Его словесная проповедь была записана его учениками. По мере распространения христианства и укрепления Церкви возрастала необходимость решения задач, связанных с разъяснением смыслах христианских истин, борьбой с еретическими течениями, точной формулировкой основных положений христианского вероучения, в ответ на искажения вносимых еретиками, прояснения текста Священного Писания. Эти задачи решались Отцами Церкви на протяжении длительного времени. Именно в период патристики закладываются основы христианского богословия. Однако богословие оказывается одновременно и особой формой философствования. Патристика – это философствование в вере, под знаком веры. Поэтому патристика признает не истину «вообще», но лишь истину Откровения, истину спасительную. Подлинная философия с точки зрения отцов Церкви тождественна теологии (богословию), и вера всегда первенствует над разумом. Поэтому философствование отцов Церкви настолько тесно связанно с чисто религиозными задачами и определено ими, что почти никогда не выступает в «чистом», свободном от догматической оболочке виде.
Священное Писание является источником истины и вместе с тем конечной объяснительной инстанцией.
Поэтому христианское философствование может быть понято как философская экзегеза священного текста, а метод такого философствования – как совокупность интерпретации этого текста.
Фундаментальный тезис патристики гласит: истина заключается в Священном Писании, а задача теолога (истинного философа) – правильно понять и разъяснить её. Именно на эти путях христианская теология оформилась прежде всего как религиозно-философская герменевтика.
Патристику разделяют на западную и восточную. Святые Отцы Церкви, жившие в восточном Средиземноморье, т.е. в ареале греческого языка, писали свои произведения по-гречески (восточная патристика). Начиная с IV в. В западной части Римской империи ряд выдающихся христианских мыслителей пишут свои труды на латинском языке (западная патристика).
Расцвета патристика достигла в IV в. Который зовётся золотым веком святоотеческой письменности. В это время жили и творили такие выдающиеся отцы Церкви, как Афанасий Великий, Василий Кессарийский (Великий), Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др. Более поздними представителями восточной патристики явились Дионисий Ареопагит (V- VI вв.), Максим Исповедник (VI – VII вв.), Иоанн Домаскúн (VII – VIII вв.).
На IV – V вв. приходится расцвет латинской патристики: многие произведения Илария Пиктовийского, Амвросия Медиоланского, Иеронима Стридонского (перевёл Библию на латынь), Аврелия Августина и папы Льва Великого вошли в золотой фонд мировой литературы (например «Исповедь» Августин).
Аврелий Августин
Самым выдающимся представителем западной патристики считается Аврелий Августин, известный как Августин Блаженный (354-340 гг.). Августин является именно тем гением философии, который заложил начала нового философствования (он был также замечательным богословом, церковным деятелем, епископом).
Августин создал гениальную, стройную философскую систему, которая просуществовала до 13 века, когда усилиями Фомы Аквинского была создана несколько другая школа философствования. Бог и душа – главные темы философствования Августина. Посредством установления взаимосвязи души и Бога мыслителем решается и другие философские вопросы, прежде всего - вопросы о человеке. Образ и подобие Божие в человеке, по Августину, это его разумная природа (ум, разум, сознание). Говоря о сотворении человека, Августин указывает, что человек «был создан из ничего» («О граде Божием», XIV,1). Он категорически не согласен с Платоном, утверждавшем, что тело есть оковы, гробница души. Тело и душа, будучи созданным Богом, имеют благую природу, причем тело задумано как та часть природы человека, которая подчинена душе. Из-за грехопадение тело вышло из подчинения, и душа стала служанкой тела. Христос Своей искупительной жертвой восстановил первоначальный порядок и дал понять людям, что тело должно служить душе, а не душа – телу.
Человек по Августину, составляет единство души и тела. Здесь он опять возражает платоникам, утверждавшим, что сущностью человека есть лишь душа. Конечно, душа онтологически выше тела, но без тела она ещё не человек. Но в этом единстве душа всё же обладает более высоким статусом, и поэтому Августин говорит, что человек есть разумная душа, владеющая своим телом.
Доказательству бессмертия души Августин посвящает трактат «О бессмертии души».
Проблема человека интересует Августина не с точки зрения «человека вообще», а с точки зрения человеческого «Я» - конкретной личности в её отдельности и особенности. Этот подход, характерный для святоотеческой литературы вообще, радикально противостоит античному взгляду на человека. Индивидуальность в полном объеме была недоступна античности. Только личный Бог христианства открывает возможность представить душу объемно, ощутить и выразить ее неизмеримую глубину.
Движение вглубь собственного «Я» мыслится Августином как движение к Богу. Чем лучше человек познает себя, тем ближе он становится к Богу.
Августин утверждает, что толчком к самопознанию является драма внутреннего мира. Неустранимая внутренняя противоречивость воли и желаний терзает душу человека. Ее можно превозмочь лишь по средствам подчинения собственной воли воле Божественной. Тогда наступает прозрение. В драматической внутренней борьбе, связанной с каким-либо значительным эпизодом жизни, раскрываются духовные и душевные процессы, образующие человеческое существо. Их совокупность Августин называет «внутренним человеком».
Говоря о внутреннем человеке, Августин акцентирует внимание на тех качествах человека, которые аналогичны качествам Бога. Одним из них является любовь. Любовь предполагает бесконечность (вечное).
Если античная мысль называет добродетельным человеком того, кто знает законы мироздания и может научно определить добродетель и путь ее достижения, то Августин выдвигает радикально иной взгляд: добродетельный человек – это тот кто любит. Цена личности определяется даром любить. Любовь дает человеку силу победить зло. «Тот, кто полон любви, исполнен самим Богом», - говорит Августин.
Вера и разум. Вопрос о соотношении веры и разума для Августина не являются праздным. Августин уверен, что проблема существования истины и её познания является основной, ключевой для христианства. Августин в своей концепции истины исходит из фразы, которую произносит Спаситель (Иисус Христос): «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14.6). Если истина не существует, как утверждают скептики, то и не существует и Бог. А если истина непознаваема, то и Бог непознаваем и для нас закрыты все пути спасения. Поэтому для Августина важно доказать, что истина и существует, и познаваема.
В «Монологах» Августин говорит: «Я желаю знать Бога и душу». – «И ничего более?» - спрашивает Августин и отвечает: «Решительно ничего». В этих словах ключ ко всей его философии. Что такое душа (и, соответственно, что такое человек) и как мы можем знать Бога, как душа может познать Бога прийти к Богу и получить к спасение, кто такой Бог, как он создал мир и т.п.. Из этих проблем вытекают все вопросы – гносеологические, онтологические, аксиологические, этические и т. д.
Августин впервые водит положение о том, что и вера и знание, различаясь, всё же не исключает друг друга. Вера есть один из видов знания, один из видов разума, Вера противопоставляется только постигающему, рациональному мышлению. Но вера тоже есть мышление. Не всякое мышление есть вера, но всякая вера есть мышление. В доказательство он приводит тот факт, что религия есть только у мыслящего существа – человека.
Августиновская мысль о глубокой взаимосвязи веры и разума звучит так: «Верую, чтобы понимать, и понимаю, чтобы верить».
Августин не считает, что вера противоразумна, хотя истинность положений веры и невозможно доказать. Вера и разум являются ветвями одной человеческой способности- способности к познанию. Вера не противоразумна, а сверхразумна. Это значит, что если положение веры кажутся человеку нелепыми, то только поэтому, что человек не до конца понимает их. Человек не может всего понять, во многое он может лишь верить; глубокая вера и истинный разум тождественны.
Философия истории. Августин справедливо считается философом, первым рассмотревшем проблемы истории человечества в философском плане. Дело в том, что в античности не было философии истории, поскольку не было линейного представления о времени. Мир представлялся цикличным в котором все повторяется. Эта концепция циклического времени не могла породить филосфско-исторической концепции, и поэтому античные философы практически не занимались проблемами истории.
Христианство приносит в мир совершенно иное понимание истории, в которой мир имеет начало в божественном творении и конец, описанный в Апокалипсисе. Античный мир не имел в себе никакого смысла, христианская же картина мира наполнена глубоким смыслом: если Бог творит мир, промышляет о нем, Сам становится человеком, создает Церковь, то это неспроста. Искупительная жертва Бога имеет смысл, только если наш мир единственный и имеет собственную историю.
Благодаря Священному Писанию (Библии) известно, что история человечества развивается по закону предписанных миру Богом. Ветхий Завет говорит о том, что у Бога имеется замысел при создании нашего мира, и человек, благодаря помощи Божьей, может этот замысел познать.
Об этом говорит и деятельность пророков, которым давалась эта способность познания и предсказания будущего. Всю историю от грехопадения до Страшного суда Августин делит на шесть периодов, а седьмой период который наступит после конца света, символизирует седьмой день, когда Бог «почил от всех дел своих». Первый период – от Адама до Всемирного потопа, второй – от потопа до Авраама, третий – от Авраама до Давида, четвертый от Давида до переселения в Вавилон, пятый – от переселения до воплощения Иисуса Христа, сейчас идет шестой период, седьмой век будет потом, этот век будет нашей субботой после воскресения мертвых. Каждый период имеет свой собственный смысл и свою собственную задачу на земле. Длительности всех этих периодов различны. Невозможно сказать когда наступит седьмой период, и закончится наш шестой день. Августин утверждал что невозможно знать время конца нашего мира.
Основное произведение Августина называется «О граде Божием», точнее «О государстве Бога». Августин видит в нравственном прогрессе смысл человеческой истории и мыслит историю как поступательное движение к максимальному нравственному совершенству, к той эпохе, когда победит Божественная благодать. Тогда люди обретут состояние «невозможности» грешить. По Августину, существует некое государство, некий божественный град, в котором будут жить праведники и которое противостоит – государству земному. Жители земного государства живут по земным законам; жители небесного града живут согласно Божественной воле. Земной град не соответствует никакому земному государству и ни один человек не знает, какому граду он принадлежит. Ибо каждый человек совершает в своей жизни такие поступки, которые могут соответствовать и одному, и другому граду; только один Бог знает, какому граду он принадлежит, спасётся этот человек или не спасётся.
Символом града земного является Вавилон или Римская империя, которую Августин называет вторым Вавилоном, а символом града небесного является Иерусалим, или земная Церковь.
Государство возникает вследствие грехопадения и существует только в земной жизни. Абсолютно справедливое государство заведомо неосуществимо, т. к. нельзя достичь идеальной организации в пределах земных институтов и посредством ограниченных человеческих сил. Государство может быть улучшаемо постепенно, но никогда в течение земной истории не станет совершенной. Она всегда будет ареной борьбы между силами добра и зла, так же как и сердца людей. Эта борьба разрешится за пределами человеческой истории. На этом основании Августина можно считать сторонником христианской эсхатологии, учении о конце истории.