Под современной западной философией понимается современная западноевропейская философия и философия США конца 19-20 веков. Это эпоха неклассической или постклассической философии. Западная философия данного периода– это огромное многообразие философских школ, направлений и концепций.
Все философские школы и направления 19-20 веков отражают ряд общих тенденций развития человечества, характерных для нашего времени:
1) Более пристальное внимание к человеку, как к главному предмету философии;
2) Беспокойство за судьбу человечества, сомнения в правильности выбранного им пути развития, поиски нового;
3) Глобальные проблемы человечества;
4) Фиксация постмодернистской ситуации(отказ от категории: истина, сущность, цель, замысел);
5) Создание постклассической модели, которой характерны в свою очередь:
а)ориентация на повседневную жизнь человека;
б)идей пессимизма и абсурдности;
в)признание невозможности познания и осмысления сущности человека и всего бытия рациональным путём;
г)утверждение, что сущность человека и его бытие познается в пограничном состоянии(чувство страха, беспокойства, приближения смерти и т.д.);
Рассмотрим, как эти тенденции отразились в различных постклассических философских направлениях.
Иррационалистическая философия:
-философия жизни (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше)
-экзистенциализм, академическая философия жизни(Вильгельм Дильтей, Георг Зиммель)
Иррационализм (лат.-irrationalis –неразумный, бессознательный)- философское направление, согласно которому не разум является главным фактором формирования сознания и поведения человека, а какие-то иные качества человека(вера в религиозной философии, воля к жизни у Шопенгауэра, воля к власти у Ф.Ницше, бессознательное у З.Фрейда, интуиция у А.Бергсона).
Одним из первых иррационалистических учений была философия жизни. Наиболее значимыми представителями считаются А.Шопенгауэр, Ф.Ницше, Вильгельм Дильтей, Анри Бергеон.
Отрицая познавательное значение разума с его логическими формами и категориями, философия жизни признаёт мир, человека и историю иррациональными по своей сути. Выдвинутая философами жизни ложная дилемма «разум или жизнь» решалась в пользу иррационалистического истолкования жизни, прославляя неразумную волю, инстинкт, бессознательные порывы и рациональную интуицию.
А.Шопенгауэр(1788-1860 гг.)– основоположник современного европейского иррационализма, противопоставил систему своих взглядом прежде всего рационализму Гегеля.
В основе философии Шопенгауэра, претендующий на полное исчерпывающее знание о мире, приходит к самоотрицанию. В его философской истине в качестве глубинной основы мироздания выступает не вселенский разум, как у Гегеля, а мировая воля, иррациональная по глубинной своей сути. Здесь – начало коренного поворота по всей европейской философии. Впервые Логос был свергнут с пьедестала: никого управляющего миром разумного принципа для Шопенгауэра не существует, поэтому в мире так много неразумного, случайного, необъяснимого. Воля– это совокупность желаний и инстинктов, страстей и порывов, настроений и чувств, это бессознательные побуждения и безотчётные действия. Для воли нет никаких целей, причин, мотивов или любых других разумных оснований.
Все поступки человека являются проявлением его воли к жизни, его бессознательного, инстинктивного желания жить, причём жить как можно лучше и даже за счёт страдания других людей. Разум– это всего лишь инструмент воли к жизни, её орудие, с помощью которого человек исполняет свои желания.
Воззрения Шопенгауэра представляют собой философский пессимизм. Бессмертие души, как и другие догматы христианства, Шопенгауэр отрицал, надеяться человек может только на себя. Отказаться от собственных желаний, умалить потребности, ни к чему не стремиться– только таким способом можно привести жизнь в состояние спокойствия. Идеалом философа является нирвана, неприятие мира. Аскетический образ жизни способен преодолеть волю к жизни и тем самым позволит избежать борьбы, напряжения, бесконечных забот и страданий.
Интеллект, по утверждению Шопенгауэра, сам того не осознавая, функционирует не по своему рациональному плану, а по указаниям воли. В качестве первопричины мира Шопенгауэр выдвигал иррациональный момент человеческой психики– метафизическую первоволю. По его утверждению реальна только одна космическая громадная первоволя, которая проявляется во всём течении событий Вселенной.
Ф.Ницше (1844-1900 гг.)– немецкий мыслитель - иррационалист, продолжатель философии Шопенгауэра, представитель «философии жизни».
В основе философского учения Ницше лежит скептицизм и биологический волюнтаризм. Основой жизни является воля. Человек– иррациональное существо, которое живёт инстинктами, бессознательными побуждениями. Мир представляет собой не разумную упорядоченность и вечную целесообразность, абессмысленный хаос и бесконечную случайность. В мироздании нет ничего устойчивого, определённого, истинного. Мир не подчиняется никаким законам, движется без направления и цели, непознаваем и представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приблизится к истине». Все научные понятия– всего лишь сознанные нами фикции. Нет никаких объективных фактов, есть только одни интерпретации, поэтому тщетно искать истину. В мире не на что ориентироваться, ибо в нем нет ни норм, ни правил, ни законов. Следовательно, жить в этом мире можно как угодно.
Убеждение в ложности всех научных и моральных представлений и «воля к власти» составляют, основу ницшенской философии. «Все дозволено! Все ложно!»–заявляет немецкий философ.
Ницше были восприняты основные идеи шопенгауэровской философии – метафизика воли и пессимизм. Понимая жизнь как господство, осуществление власти, Ницше подменяет шопенгауэровскую «волю к жизни» «волей к власти». Под волей власти следует понимать волю к силе, могущество, как стремление реализовать себя в полной мере. В этом заключается главное отличие идей Ницше от взглядов Шопенгауэра.
Если Шопенгауэр считал волю к жизни источником страданий и призывал к её подавлению, то Ницше, наоборот, провозгласил волю к власти единственной возможной истиной в мировом хаосе, несомненным благом, которое надо поощрять и развивать. Чем сильнее воля к власти, тем полноценнее и значительнее наша жизнь. Единственным пороком для человека стремящегося к власти является слабость. Добро и зло для него выдумки, которые сочинили слабые, чтобы сдерживать произвол и агрессию сильных. Если только одно правило, один закон – сила.
Идеалом Ницше является «сверхчеловек», сокрушающий общепринятые установления, традиционные взгляды и идеалы. Человек заявляет Ницше – сам себе Бог. Слабых людей по мнению Ницше, большинство, им противостоит малочисленная, но сильная группа людей, философией которых является могущество и воля к власти. Их призвание – господство над слабыми, а одно из условий господства – война.
Следует отметить, что фальсифицированные впоследствии философские идеи Ницше были использованы в идеологии нацизма.
Экзистенциализм (от латинского existential – существование), или философия существования – направление в философии иррационализма, возникшее в начале xx века, широко распространенное в современной философии, предшественником которого считается датский философ, Сёрен Кьёркегор (1813 –1855). Он выступил против рационализма классической философии, обвинив разум в поглощении индивидуальности.
Различают экзистенциализм религиозный (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Н. Бердяев, Лев Шестов) и атеистический (Мартин Хайдеггер, Жан Поль Сартр, Альбер Камю).
Философия экзистенциализма вызвала интерес тем, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций в которые попадает человечество. Причины интереса и в том, что в xx веке человечество перенесло 2 мировые войны, приближение экологической катастрофы, усиление жестокости по отношению к людям. Человеку, чтобы выжить, необходимо разобраться в своём внутреннем мире, трезво оценить свои способности и возможности. Слово «экзистенция» в переводе с латинского означает «существование».
Основная идея экзистенциализма выражена в следующем утверждении: реальностью является лишь индивидуальное существование человека (экзистенция), а все общее – общество, история, человечество и т.д. всего лишь конструкция ума и реального не существует. Подлинная действительность сосредоточена в определённых людях, каждый из которых уникален и неповторим и поэтому является высшей ценностью и предметом философского изучения.
Однако постижение экзистенции (индивидуального существования человека) представляет собой большую трудность, т.к. наша жизнь неотделима от нас и, следовательно, не может стать объектом рассмотрения. Экзистенция не поддается рациональному, научному познанию, которая может иметь дело только с объектами. Поэтому единственный способ постичь индивидуальное существование заключается в том, чтобы пережить его и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. Существование как сущность скрыто от человека повседневностью, оно приобретается им только «пограничных ситуациях» – между жизнью и смертью. Смерть дает единственную возможность существованию понять себя как целое, завершённое и неизменное. Человек задумывается о смысле жизни только потому, что есть смерть.
Разум, дух, сознание– главная отличительная черта человека, в силу которой человек обладает свободой выбора между добром и злом, а следовательно, ответственен за свои действия. Человек несет ответственность и за все происходящее вокруг себя, т.к. является непосредственным участником всего происходящего.
Человек должен суметь открыто посмотреть в лицо собственной экзистенции и прожить свою жизнь так, чтобы оправдать себя перед лицом её быстротечности и неизбежного конца.
Сёрен Кьёркегор (1813-1855) датский теолог, философ и писатель, представитель экзистенциализма (предтеча). В центре внимания мыслителя вопросы человеческого существования. Кьеркегор критиковал предшествующих философов, прежде всего Гегеля за слишком абстрактный подход к человеку, за растворение человеческой индивидуальности в истории мирового духа. У Кьеркегора же эта индивидуальность и прежде всего человеческая психика, – в центре внимания. Причем главный объект исследования мыслителя – состояние духа человека в условиях встречи с Божественным Абсолютом.
Скрупулезный анализ негативных состояний человеческого духа (страх, тревога, беспокойство) нужен Кьеркегору постольку, поскольку он считает эти экстремальные состояния решающим фактором, побуждающим человека обратиться к религиозной вере.
Не приняв межчеловеческого общения за возможную форму выхода из личностного одиночества, Кьеркегор обращается к христианской религии, в которой Бог также обладает личностью.
Экзистенциональная истина, в том смысле, как ее понимает Кьеркегор, это не та истина, как она понимается Гегелем или в науке. Истина объективная может быть познана, а экзистенциональная должна быть пережита, ее не познают, ее переживают.
Русская философия.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – философ, поэт, публицист, богослов, переводчик сочинений Платона и Канта. В мировоззрении Соловьева своеобразно сочетались философские традиции Платона, отцов христианской церкви, представителей немецкой классической философии, позитивизм Канта и идеи ранних славянофилов.
В своих первых крупных сочинениях «Кризис Западной философии. Против позитивистов», «Критика отвлеченных начал», «Философские начала цельного знания», Соловьев рассуждает о кризисе современной ему Западной философии и развивает идеи цельного знания. Цельное знание является органическим синтезом науки, философии и религии.
Подобно Платону, Соловьев жаждал высшей гармонии связующей всей части мира в единое и благое целое. Современная ему культура, по утверждению Соловьеву, стремиться к распаду на составные части, утрачивая целостность и гармонию. Распад культуры оборачивается распадом современного человека, поэтому мыслитель считает необходимым осуществить синтез веры и разума, науке и искусстве, религии и философии. Для своей философии Соловьев использует ключевое понятие – всеединство.
В центре учения о всеединстве – идея «всеединого сущего». Для В. Соловьева абсолютно сущим, абсолютно единым является Бог. Сама полнота бытия требует, чтобы сущее было личностью – всеблагой, любящей, милостивой, волевой. Это и есть Бог, который олицетворяет собой положительное всеединство.
Всякое многообразие скреплено божественным единством.
Материальное многообразие тоже одухотворено божественным началом.
Принцип всеединства обусловлен тем, что все предметы и явления не существуют друг без друга, и каждый из них есть совокупность определённых сторон и связей. Всякая вещь познаётся через своё отношение к целому. Поэтому, постигая истину, познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности, т.е. стремиться к познанию «всего во всём». Всеединство это такое целое, в котором каждая часть находит своё место, при этом сохраняя своё значение и самостоятельность.
Благо, по Соловьёву, это именно гармония всеединства, а зло – раскол, хаос, разобщённость, порождаемые стремлением к индивидуальному самоутверждению отдельных связей и существ в мире. Смысл мироздания заключается в достижении синтеза и гармонии, в обретении вселенского восстановления и примирения.
Мир отпавший от создавшего его Бога, утрачивает гармонию и порядок. Однако Соловьёв убеждён, что созданный Богом мир не полностью отпал от своего Творца и впал в зло хаоса и беспорядка. Связующим звеном между Богом и миром, «душой мира» для Соловьёва является София – Божественная Премудрость. София – это образ по которому Бог создаёт мир, это цель, стремясь к которой мир достигнет всеединства, а человек одухотворённости. Благодаря Софии разобщённые части мира постепенно, в ходе мировой эволюции, соединяются в одно грандиозное целое.
Вся история человечества развёртывается как восхождение человека к Богу, или как процесс богочеловечества. Человечество находится на долгом пути к богочеловечеству, к одухотворения природы, соединению с Богом и «собиранию Вселенной».
Однако история ещё далека до завершения, человек далек от совершенства. Соловьев считал, что современная безбожественная цивилизация, увлеченная успехами научно-технического прогресса, превозносить и обожествляет человека, забывая о Боге. По убеждению Соловьева, христианство есть не только вера в Бога, но и вера в человека, вера в Бога и в человека, последовательно доведенное и до конца осуществленная – сходятся в единой, полной и всецелой истины богочеловечество.
Размышляя о богочеловечестве как цели мировой истории, Соловьев переходит к социальным и политическим вопросам. Целью христианства, по Соловьеву, является достижение не только личной святости, но и общественной справедливости.
Соловьев возлагает надежды на преобразование человечества посредством теократии, т. е. через создания справедливого государства и справедливого общественного порядка на основе христианских идей.
Для Соловьева гарантом спасения человечества является любовь, спасение добра, истины и красоты. Истину добывает высоконравственный человек. Безнравственная наука служит силой разрушения, тайны в том числе. То же самое относится и к искусству, если оно не наполнено нравственным содержанием.
Философия, согласно Соловьеву, по своему содержанию антропоцентрична. Это соответствует тому, что человек – вершина творения Бога. Общество – расширенная личность, личность же есть сосредоточенное общество. Все общественные и личностные коллизии разрешаются при стремлении к совершенному добру, которое открывает христианство. Что касается права, то оно необходимо, ибо не допускает крайних проявлений зла. Но право обеспечивает достижение лишь минимального добра, идеалы же совершенного добра открывает христианская религия. Соловьев считал, что нравственность имеет первенство над политикой и экономикой. Именно следование совершенному благу позволяет преодолеть разобщенность людей, народов, религий, человека и природы, материального, идеального.