В Священном Писании есть пример отношения магов к первым христианам, свидетельствующий также о том, чем оно было чревато для магов: «А Елима волхв противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Но Савл, он же и Павел, исполнившись Духа Святого и устремив на него взор, сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! Перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь, слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню» (Деян. 13:8-12); «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святый, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святаго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (Деян. 8:18-20).
Поэтому любой оккультист должен помнить, что игра словами ему не поможет. Вопрос не в словах, а в делах и в тех силах, с которыми оккультист контактирует; эти силы имеют демоническое происхождение и ведут к погибели: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19-21).
Что происходит с магами после смерти? На этот вопрос прекрасно ответил Мэнли П. Холл: «…Истинная черная магия выполняется с помощью демонического духа, который служит волшебнику во время его земной жизни, а после своей смерти волшебник становится слугой этого стихийного духа (выделено нами. – В.П.). По этой причине черный маг идет на все мыслимые меры для того, чтобы продлить собственную физическую жизнь, так как для него нет ничего за могилой» [224].
Напомним всем любителям белой магии то, что уже было сказано выше: «…современная практика указывает на неуловимую границу между магиями обоих видов».
22. Отношение к традиционным религиям
Общаясь с последователями агни-йоги, часто можно услышать заявление о том, что живая этика не противоречат мировым религиям и призывает к их объединению. Так ли это? «Кто же они, которые не ценят и не любят объединения? Они никогда не испытали чувство непоколебимости, всегда соединенного единением. Они не знают мужества, неразрывного с единением. Они отвергли продвижение, которое сильно единением…» [225].
Рериховцы заявляют, что их учение утверждает толерантное отношение к другим религиям, провозглашается так называемый принцип «Господом Твоим»: «Канон: «Господом твоим» – основание Нового Мира. Прежде читали: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе моем», теперь же скажите: «И возрадовался дух мой о Боге Спасе твоем». Торжественно Говорю: в этом спасение. «Господь твой, живи!» – так скажите каждому и, обменявшись Господом, пойдите к Единому…» (Живая этика. Озарение.2.8.2). Декларируемая в этом отрывке веротерпимость не подтверждается в других фрагментах книг агни-йоги: «Вера в Бога… превращает две трети человечества в рабов горстки тех, кто обманывает их под лживым предлогом спасения их….Запомните: сумма человеческих бедствий не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари своих лжебогов» [226]; «Я (махатма) укажу на величайшую, главную причину почти двух третей бедствий, преследующих человечество – с тех пор, как эта причина сделалась силой. Это – религия, в любом своем виде и у всех народов» [227]. Полагаем, что под «лучшей частью» вполне можно понимать коммунистических деятелей и им подобных, которые активно разрушали алтари в нашей стране и везде, где приходили к власти. Впрочем, Ленин не зря был объявлен Рерихами махатмой. Интересно, что «махатмы» считают религию злом «в любом своем виде и у всех народов».
Можно ли совместить, например, занятие агни-йогой с пребыванием в Православной Церкви? «На пути к йоге может быть, кто легко считает свои познания ничтожными; кто редко помнит об отличиях своих, утвержденных людьми; кто не принимал участие в ложных явлениях религии» [228]; «Ученику оккультизма нельзя принадлежать к какому-либо вероисповеданию (выделено нами. – В.П.) или секте…» [229]. Как видим, занятие оккультизмом и агни-йогой в том числе исключает для своих последователей возможность принадлежать к любой религии.
Быть может, агни-йога оппозиционно настроена по отношению к религиям потому, что признает существование более значимых, с ее точки зрения, более «духовных» институтов, например, науки, искусства? Но нет, «ни наука, ни искусства, ни религия не искореняют пороков, которые, как оковы человеку. Нужно вспомнить, что и наука, и искусство, и религия способствовали самым диким проявлениям» [230].
Религии бессильны, наука бесполезна, искусство разложилось, так в чем же спасение человечества и какой же путь предлагает агни-йога? «Они думают, что можно прожить в обычных мерах, но с каждым днем становится яснее, что можно спасти людей верою, которая превыше всех религий» [231]; «…Мы даем Новый Завет. К этому завету Мы зовем человечество. В этом Завете лежит принцип Бытия…» [232]; «…Мы зовем к абсолютному, Мы предлагаем действия неоспоримые…Ничто сомнительное не должно проникать в сознание трудящихся…» [233]; «Искание новых путей самый необходимый вопрос. При необычности условий будущего невозможно будет пройти старыми путями. Это должны запомнить все новые. Самое ужасное когда люди не умеют выходить из старой колеи…» [234]; «На смену этому тлению должна прийти возрожденная Церковь первых дней христианства в свете даваемого сейчас Учения Света (агни-йоги. – В.П.). Именно очищение Заветов Христа» [235]. Итак, у человечества осталась единственная надежда – учение агни-йоги!
Какова в этом вопросе позиция Православной Церкви? Спасение возможно только через Иисуса Христа. Церковь есть Тело Христово и является истинным, богоустановленным путем к спасению. Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4); «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:11-16); «Воля Божия всегда желает, чтобы созданный Им человек не погиб, но во веки жил. Бог, если заметит в нашем сердце хоть искру расположения к добру, по благосердию Своему не даст ей угаснуть; но желая, чтобы все спаслись и в разум истины пришли, всячески способствует к тому, чтобы все пришли в познание истины» [236].
Церковь не признает возможность спасения тех, кто духовно «самоутверждается» через борьбу со Христом, потому что это есть сознательное богоборчество, или хула на Духа Святого: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31-32).
23. Вопрос спасения
Христианской Церкви часто приписывают учения, которых Она не исповедует. Например, бытует мнение, что Церковь учит о вечной погибели всех тех, кто не является христианином. Так ли это? Прежде всего, необходимо сказать, что Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Не какой-то избранный народ, или группа людей, объединенных любыми признаками, а все! Если человек никогда не знал Иисуса Христа, никогда не имел возможности познакомится со Священным Писанием, будет ли он гореть в аду? В Новом Завете есть ответ на этот вопрос: «Ибо нет лицеприятия у Бога. Те, которые, не [имея] закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут, ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую) в день, когда, по благовествованию моему, Бог будет судить тайные [дела] человеков через Иисуса Христа» (Рим.2:11-16). Мы видим, что язычники будут судиться не по Евангелию, а по закону совести, написанному в их сердцах. Но спасение невозможно для тех, кто, слыша Евангельскую весть, отверг ее. «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.12:31-32). Что значат эти слова? По св. Афанасию, хула на Духа Святого есть сознательное противление Богу[237], сознательное богоборчество.Христиане не утверждают, что все, кто не принадлежит к Православной Церкви, обязательно погибнут. Мы предаем этот вопрос милости Божией, так как нам не известен суд Божий[238]: «Внешних…судит Бог» (1Кор.5:13), но конец света не наступит раньше, чем Евангелие не будет проповедано до всех концов земли (Мф.24:14). Мы утверждаем, что нет спасения для тех, кто занимается сознательным богоотвержением, и что нет спасения вне Христа.
Как мы помним, у Бога «все живы» (Лк.20:38), по мнению некоторых богословов, в частности епископа Иллариона (Алфеева), если человек не мог слышать Евангелие при жизни, он может Его услышать после смерти. Епископ Илларион (Алфеев) пишет: «Церковь твердо верует, что вне Христа, вне Крещения и Церкви спасение невозможно. Однако не все, кто на земле не знал Христа, лишаются всякой возможности избавления от ада, так как и в аду слышна проповедь Евангелия. Создавая человека свободным, Бог взял на Себя ответственность за его спасение, и это спасение уже совершено Христом. Тот, кто сознательно отвергает Христа и Его проповедь, делает выбор в пользу диавола и сам является виновником собственного осуждения: «Не верующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3:18). Но как может быть осужден тот, кто вообще не слышал Евангелия? «Предположите, - говорит Климент Александрийский, - что умершим до пришествия Господня Евангелие не было проповедано: тогда выйдет, что как спасение их, так и осуждение суть дело вопиющей несправедливости». Точно так же и умершим после пришествия Христа, которым не было проповедано Евангелие, не может вмениться ни вера, ни неверие. Поэтому Христос и благовествует во аде, чтобы каждый созданный Им человек мог сделать выбор в пользу добра или зла и в соответствии с этим выбором или спастись, или быть осужденным (подчеркнуто нами. – В.П.)» [239].
24. «Махатмы» о христианстве
Как агни-йога относится к христианству? Обратим внимание на следующее высказывание Е. Рерих: «Ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего всерастлевающего безбожия, которое и явилось следствием узкого мертвящего сектарианизма и удушающей догматики так же, как и падения нравственности среди церковных служителей, мы никогда не говорили, не говорим и не будем говорить против какой-либо религии как таковой или же против храмов (выделено нами. – В.П.). Лучше какая ни на есть религия и храм, нежели без храма. Но против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать (выделено нами. – В.П.)» [240], той же претензией на праведный гнев дышат и эти слова Е. Рерих, поясняющие смысл столь часто используемого ею понятия «церковники»: «…под церковниками я подразумеваю не исключительно духовных пастырей, но всех ханжей и изуверов, прикрывающих свои темные делишки каждением и коленопреклонением, и крестным целованием...» [241]. Итак, Е. Рерих не возражает против религии и храма, но готова противостоять таким одиозным явлениям, встречающимся в любом человеческом обществе, как нетерпимость, невежество и безнравственность. Казалось бы, ее отношение – не самое худшее. Но обратим внимание на одну фразу, которая не может не насторожить каждого внимательного читателя: «удушающая догматика» - именно так характеризует Е. Рерих учение Церкви, тем самым подрывая самую основу своей толерантности. Так что же кроется за красивыми, но чрезвычайно общими фразами, наподобие вышеприведенной: «против нетерпимости, невежества и безнравственности мы будем протестовать»? Что понимает Е. Рерих под «нетерпимостью»? Быть может, неприятие учения агни-йоги? А можно ли считать, что Е. Рерих воплощает в жизнь собственные слова о терпимости? И не стоит ли за словами о «невежестве» банальное незнание и отрицание церковного вероучения? Рассмотрим эти вопросы.
Чудеса «веротерпимости» и «толерантного» отношения к христианству являют миру уже послания «махатм», которые были написаны еще при жизни Е.П. Блаватской, которую сами Рерихи считали предтечей своего учения: «Ваш «Господь Бог», … создав все, сказал: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» и т.д., и создает человека – двуполой обезьяной (выделено нами. – В.П.)!» [242]. Итак, Господь Бог Священного Писания и «бог» оккультистов – не один и тот же, как признает это сама Блаватская, говоря о библейском Боге столь пренебрежительно, что использует даже кавычки: «Ваш «Господь Бог»». Что же касается дальнейших выражений Блаватской, то, видимо, эти строки призваны продемонстрировать образцово-показательную высоту культуры и любви к ближним тех «махатм», с которыми контактировали Рерихи и Блаватская.Махатмы продолжают: «…Более того, читающий наши буддийские писания, предназначенные для суеверных масс, не найдет в них демона, столь же мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как сей небесный тиран, которому христиане с рабским усердием воздают поклонение (выделено нами. – В.П.)» [243]. Вне всяких сомнений утверждения «тупой», «жестокий», «двуполая обезьяна», - прозвучи они из уст христианина и будь направлены в адрес «махатм», - послужили бы для оккультистов примером той самой «нетерпимости», которой рвалась противостоять Е. Рерих. На «махатм» же законы уважительно отношения к ближним, очевидно, не распространяются, вот уж действительно quod licet jovi, non licet bovi (что позволено Юпитеру, то не позволено быку). Елена Рерих разъясняет отношение «махатм» к Богу: «…если Вы внимательно и без предвзятости прочтете «Письмо о Боге», Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит против кощунственного человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием якобы еретиков и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его. Такого Бога Махатмы, истинно, не ведают и не почитают» [244]. Даже если допустить, что Елена Рерих говорит правду, и мотивы непочитания Бога «махатмами» именно таковы, это не снимает с «махатм» требований уважительного отношения к христианам и использования лексики, соответствующей хотя бы минимальным требованиям элементарной культуры. Что же касается столь непривлекательного образа Бога, нарисованного Е. Рерих, то хотелось бы напомнить последователям агни-йоги о стремлении Елены Ивановны протестовать против невежества: к сожалению, представление оккультистов о христианстве состоит из набора диких мифов, имеющих очень небольшое отношение к реальному положению вещей.
Истинное, т.е. крайне отрицательное, отношение к Церкви явственно прослеживается и в следующих словах Е. Рерих, претендующих к тому же и на попытку его обоснования: «…Конечно христианство, в его современной форме, и учение самого Христа – две совершенно разные вещи. Точно так же, как современный ламаизм и основное учение Готамы Будды являются полными антиподами…» [245]. Ну что ж, здесь, по крайней мере, Е. Рерих открыто расписывается в своем негативном отношении к Христианской Церкви: горькая правда, как говорится, лучше сладкой лжи о терпимости к любой религии и храму. Но если в глазах Рерихов современное христианство есть антипод учения Христа, то чем же является, по их мнению, современное христианство? «Когда утверждается новое задание, то всегда есть колючие иглы. Но те противные иглы обращаются в тупые умыслы. Бьющиеся под Нашим Щитом идут смело и, приняв такт течения Космического Магнита, могут, истинно, знать победу. Конечно, подымутся голоса против Великой Истины Агни Йоги. Ревнители Церкви и слуги тьмы (выделено нами. – В.П.), конечно, не вынесут искру Фохата» [246], «Так если Отцы Церкви зовут в прошлое, то служители света зовут в будущее» [247]. Итак, против «Великой Истины Агни Йоги», служители которой зовут в будущее, поднимут голоса «колючие» «противные» «иглы», то есть ревнители Церкви, приравненные терпимыми к любой религии Рерихами к «слугам тьмы». Но если Отцы Церкви и слуги тьмы в глазах Рерихов – явления одного порядка, то Сама Церковь является для Рерихов синонимом тьмы.
Апофеозом, раскрывающим подлинное отношение агни-йоги к Церкви, можно считать следующее, на сей раз предельно откровенное заявление оккультных «махатм»: «Человечество погрязло в пережитках, в старом мышлении, вне осознания, утвержденного Бытия. Так дух смещающихся народов тлеет на уходящих энергиях, {таких}, как ханжество, суеверие. Основа этого тления – церковь, которая сеет ужасы, - непозволительна (выделено нами. – В.П. )!» [248]. Здесь, на наш взгляд, комментарии уже излишни[249]. Но что служит обоснованием подобного неприятия Церкви? Не мистическим - оно очевидно, - а рациональным: ведь для того, чтобы каким-то образом инспирировать своим последователям мысль о непозволительности Церкви и о природе Ее служения, необходимо рациональное объяснение подобного отношения. Не каждый рериховец сразу и безоговорочно согласится с приведенными выше заявлениями Рерихов о Церкви. Остановимся на этом вопросе подробнее.
Любимым обвинением в адрес Церкви у Е. Рерих является деятельность инквизиции: «Ведь Инквизиция – самое страшное, несмываемое пятно на златотканных одеждах христианской церкви. Инквизиция была страшной карикатурой на Суд Божий, внушенная князем тьмы для растления и подрыва веры на все времена в чистоту, благость и справедливость церкви» [250]. Не рассматривая тему инквизиции саму по себе, зададимся лишь двумя вопросами: какое отношение имеет к западным процессам инквизиции Русская Православная Церковь и повинны ли в существовании инквизиции современные христиане[251]? Если нет, то почему агни-йога не делает различий в своем отношении к Римско-Католической Церкви и к Православной? Не в Православной Церкви, а напротив, в учении агни-йоги проскальзывают ноты инквизиторской жестокости по отношению к всякому инакомыслию: «Пора сжечь мощи следуя завету Христа» [252]. Как много нового о Христе и Его учении, оказывается, могут узнать о себе христиане, обратившись к трудам Рерихов. Нам о таком завете неизвестно. Но принимая в внимание тот факт, что уничтожению мощей в России, санкционированному в 1920 году самим Лениным, самозабвенно предались большевики, может быть они и есть, по мнению Рерихов, истинные последователи заветов Христа? Не зря же «махатмы» так восторгались своим собратом «махатмой» Лениным.
Что еще не устраивает Елену Рерих в христианстве? В книге «Озарение» читаем: «Мы решительно против монастырей как антитезы жизни, лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда найдут себе Нашу помощь» [253]. Нопочему в таком случае госпожа Рерих неоднократно клялась в любви к аскетическим трудам св. Антония Великого, представляющим собой наставления для монахов? Ведь в агни-йоге считается, что монашество уводит от социальной активности, которая важна для построения «нового мира». Все монахи воспринимаются как отшельники, даже если они живут в общежительных монастырях. Об отшельничестве же агни-йога пишет: «Путь отшельничества не Наш путь. Нужно принести жизни цветы опыта. Также, кто решит для себя легкую задачу непотревоживаемого существования?» [254] Вот только в другом стихе утверждается прямо противоположное: «Мы не осуждаем отшельников, которые силою мысли приносят великую помощь…» [255]. Так как же агни-йога относится к практике отшельничества? Кто для агни-йоги отшельники? Люди, бегущие от жизни и решающие для себя «легкую задачу непотревоживаемого бытия» или, наоборот, приносящие «великую помощь» «силой мысли»? Было бы неплохо, если бы «махатмы» с этим вопросом как-то определились.
Для того, чтобы ответить для себя на вопрос, соответствует ли представление о церковной жизни, внедряемое в сознание адептов агни-йоги, действительности, обратим внимание на следующий стих: «Отрицающие Бога не видели Его, но как выглядит Бог содержателей кабаков? И велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство.
Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях» [256]. Из этих слов читатель, не знакомый с учением Церкви, мог бы сделать вывод, что свеча, которую верующие возжигают в храме и дома перед иконами, есть нечто сродни взятки Богу. Но каким смыслом наполняет Сама Церковь образ горящей свечи? В Православной Церкви горящая свеча глубоко символична. Она указывает на нашу причастность Богу, она аллегорически выражает пламень нашей любви к Нему. Чистый воск свечи символизирует чистоту людей, молящихся Богу, мягкость и податливость воска - готовность следовать заповедям Господним, горение - обожение человека и его очищение, освобождение от греха. Так же свеча является малой жертвой Богу, как малой жертвой являлись «две лепты» (Лк.21:2) бедной вдовы, которая, однако, по словам Иисуса Христа, «…больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела» (Лк.21:3-4). Свеча является символом христианского сердца, вечно пламенеющего любовью перед очами Божиими. Согласно оросу Седьмого Вселенского Собора, зажженная перед иконой свеча является одной из форм почитания икон: «…взирающие на них (на иконы. – В.П.) побуждаются к воспоминаю о самих первообразах и любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению Честного и Животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними» [257]. При чем же тут «свеча подлости» и «подкупность Христа», и как в свете всего вышесказанного квалифицировать слова Е. Рерих – как невежество или как сознательное извращение учения Православной Церкви?
Что ж, подведем итоги. Они будут неутешительны. Прежде всего мы не находим подтверждений приведенному в начале главы уверению Е. Рерих в собственной терпимости по отношению к «какой-либо религии…». Напротив, мы находим многочисленные подтверждения его прямого опровержения, в силу чего подлинное отношение агни-йоги к Церкви можно охарактеризовать как крайне отрицательное, лишь прикрытое маской лицемерной благожелательности и терпимости. Кстати о терпимости и ее антиподе. Е. Рерих определяет нетерпимость как «клеймо невежества»: «Нетерпимость есть клеймо невежества. Вмещение есть венец Великого Знания. По этим знакам и определяйте удельный вес Ваших собеседников!» [258]. Но здесь возникает вопрос: если применить к самим Рерихам предложенный ими же критерий оценки «удельного веса», то каким будет результат?
25. Анафема – проклятие или отлучение?
Говоря о «нетерпимости» христиан, Елена Рерих пишет: «Анафема грозит тем, кто осмелится потребовать просмотра искаженных заветов Христа…» [259]. Давайте попробуем разобраться, что же такое анафема, существование которой в Церкви Е. Рерих ставит в упрек христианам?
Любое обществостремится к тому, чтобы его члены придерживались принятых в нем правил. Эти правила выработаны для достижения поставленных перед обществом целей. В государстве – это законы, нарушение которых приводит человека к соответствующему наказанию. Без этого государство будет ослаблено и уязвимо. В любом сообществе есть правила, которые человек гласно или негласно принимает, как необходимое условие членства в данном сообществе. Это повсеместная норма! Религиозные организации – не исключение. Например, языческие жрецы галлов, друиды, отстраняли от богослужения всех, кто отказывался подчиняться их постановлениям. И это считалось величайшим наказанием[260]. И у древних иудеев[261] существовало отлучение, имевшее три ступени: первая – «нидуи», когда нарушителя законов отлучали на 30 дней от общения с другими членами обществами, кроме его семьи. Отлученному не позволяли бриться и стричься, обязывали носить траурную одежду. Если наказанный не каялся, то срок отлучения увеличивали до 60 дней, а иногда и до 90. Если и после этого он упорствовал во зле, тогда его подвергали великому отлучению - «херем». Публично оглашали факт отлучения, с указанием причин, приведших к нему. Приговор выносил суд. Для любого иудея общение с таким отступником было запрещено. Часто у отлученного конфисковывали имущество. Если же и после этого отлученный не исправлялся, то следовало последнее самое страшное отлучение – «шаммата».Преданный этому отлучению изгонялся из общества, и ему навсегда запрещали возвращаться в него. Таким образом, анафемы существовали и существуют и у язычников, и у иудеев, и во всех сообществах, включая государства всех стран и народов.
Первому отлучению от Бога подверглись Адам и Ева: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:23-24). Это отлучение было не наказанием, а актом милосердия. Изгнание явилось естественным следствием греха, когда человек нарушив заповедь Божию, сам отделил себя от Бога. Изгоняя человека из рая, Господь преграждает доступ человеку к плодам Древа Жизни: «…у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт.3:24), так как через вкушение плодов этого райского древа даровалось бессмертие. Тем самым Бог оберегает Адама и Еву от опасности, вкусив плоды Древа Жизни, навеки застыть в том состоянии греха, в котором они пребывали после нарушения заповеди. В Ветхом Завете есть немало примеров отлучения, например Моисей призывал проклинать всякого, кто нарушит Божий Закон: «Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь» (Втор.27:26). Это не жестокость, так как тяжелобольного человека и поныне отделяют от здоровых, чтобы он не заразил их. Преступника сажают в тюрьму, чтобы оградить общество и его самого от преступлений. Также целью отлучения является назидание окружающих. Человек, видя последствия чужого преступления, задумается, совершать ли его самому. «А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть, - и [так] истреби зло от Израиля» (Втор.17:12).
В чем смысл церковной анафемы? Указания об анафеме мы находим в Священном Писании. Например: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:15-17). Как видим, акту отлучения предшествует обличение человека, попытки объяснить ему его собственную неправоту. И только если человек упорствует, он становится «как язычник и мытарь». Фактически, Церковь, произнося анафему, фиксирует факт самоотлучения человека, «…зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:11).
Необходимо отметить, что само по себе отлучение не отдаляет человека от Бога, это может сделать только грех. Актом анафематствования Церковь подтверждает, что человек покинул Ее, он вне Ее ограды. Анафеме предают только за самые тяжкие преступления, такие как: ересь, вероотступничество, святотатство[262]. Акт отлучения ставит перед собою три цели: 1) исправление грешника; 2) защиту чести Церкви от недостойного ее члена; 3) защиту членов Церкви от дурного влияния тех, кто не считает для себя нужным следовать Закону Божию.