Особенности картины мира в китайской философии.

Мир для китайцев — безостановочный процесс становления, поэтому представления о нем постоянно меняются. Истинное знание — не в исследовании объектов для дальнейшего их ис­пользования, а в достижении однобытия с миром. С традици­онной восточной точки зрения подлинная реальность есть Не­бытие, отсутствие форм, в котором тем не менее уже все есть и в определенное время появляется в мире феноменов. Разница между бытием и Небытием сводится к тому, что одно уже имеет форму, видимое обличье, а другое еще не имеет. Между явив­шимся и неявившимся нет разрыва, они постоянно переходят друг в друга. Отсюда вытекает относительность всех оппози­ций китайской культуры и философии: жизни и смерти, добра и зла, движения и покоя, верха и низа и т. д.

Таким образом. Небытие в китайской философии — это не нечто потустороннее, это не исчезновение, это есть еще не рас­крывшееся, не ставшее бытие, которое содержит в себе потен­цию всех вещей, это зерно жизни. Мир не сотворен, он спонтан­но развивается из самого себя и Небытие есть источник бытия, источник саморазвития всего. При таком понимании Небытия как источника бытия полное, абсолютное исчезновение, как и воз­никновение чего-то принципиально нового, невозможно.

Следовательно, и представления о времени у даосов отлич­ны от его понимания, сформировавшегося в европейской фи­лософии. Подлинная реальность Небытия не имеет времени, никаких форм, никаких разделений, и время понимается или лишь как один миг, либо как относительное:четыре сезона сле­дуют друг за другом, все вещи развиваются по этому циклу.

Китайская философия формирует интравертную модель мира, в которой два основополагающих начала инь и ян взаи-модополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга, они су­ществуют как возможности друг друга. То убывание, то нарас­тание инь-ян приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок, — так сказано в комментарии к знаменитой «Книге Перемен» — «Ицзин».

Присутствуя во всем, инь и ян действуют друг в друге, что создает внутренний источник движения. Отпадает необходи­мость в первотолчке, во внешнем воздействии на мир: Дао — следует самому себе. Развитие мира — это чередование инь—ян. Одна эпоха проходит под знаком инь, другая — под знаком ян.

Их взаимопроникновение позволяет сохранить целостность и в большом, и в малом.

Итак, в понимании мира китайские философы утверждали реальность Небытия, бесформенного, не поддающегося члене­нию, а следовательно, невыразимого в рамках логики. Отсюда и своеобразие метода познания мира, получившего название метода Недеяния — У вэй и закрепившегося в особой модели поведения человека. К Небытию можно приблизиться только Недеянием, следуя своей природе, которая едина с природой других вещей.

Следовать У вэй — значит слиться с природой, не совер­шать самочинных действий, а следовать самопроизвольному движению. Таким образом, У вэй — не бездействие, а действие сообразно с законами природы. По Лао-цзы, «Недеяние не имеет знаний, но нет ничего, чего бы оно не делало».

Таковы основные особенности философского мировоззрения, которые определили характер развития философии в Китае.

Одной из основных философских школ Древнего Китая яв­ляется конфуцианство. Конфуций (551—479 гг. до н. э.) в сво­ем учении исходил из неразделимости физических и нравствен­ных законов. Моральные качества воздействуют на явления при­роды. От поведения человека зависит весь миропорядок.

В центре социальной утопии, созданной Конфуцием, стоит цзюнь-цзы — «благородный муж», идеализированный облик правителя. Конфуций считал, что в его время идеального пра­вителя не было. Идеальные правители — святые «совершенно-мудрые» правили в древности. Результатом их правления яв­лялось совершенное общественное устройство и передача куль­турности (вэнь). Культурность и правильное общественное ус­тройство — это две стороны единого «Пути» — Дао человека, который дано осознать и поддерживать не всем, а только обра­зованным людям — чиновникам. Как же определяет Конфуций «благородного мужа»? «Благородный муж», по Конфуцию, это «тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять [качеств], является человеколюбивым».

Обязательное качество, которое цзюнь-цзы должен воспитать в себе — это жэнь — гуманность. Гуманность у Конфуция трак­туется весьма широко как совокупность всех видов правильного отношения человека к другому человеку и обществу, поэтому слово жэнь переводится еще и как «человечность», «милосердие», «доброта». Жэнь включало в себя такое множество достоинств и добродетелей, что достичь его было очень трудно. Гуманность, по Конфуцию, предполагает сдержанность, скромность, добро­ту, беспристрастие, чувство справедливости, но главное — лю­бовь к людям. Гуманный человек должен быть лишен эгоисти­ческих помыслов и все силы отдавать на благо других.

Столь же обязательным качеством цзюнь-цзы является сле­дование долгу. Долг — это моральное обязательство, которое человек в силу своих добродетелей и совершенств сам накла­дывает на себя. Долг должен быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует поступать так. а не иначе. Человек долга обязан быть верным и преданным.

В конкретно-социальном этическом смысле долг — это нор­мы отношений между пятью парами социальных ролей: отца и сына, старшего и младшего братьев, мужа и жены, старшего и младшего, государя и подданного.

Следующее качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почти­тельность, благочестие и почитание старшего брата». Эта запо­ведь заняла центральное место в учении Конфуция. Сяо — сыновняя почтительность — это основа гуманности. Конфуций полагал, что если все государство сверху донизу организовать как одну большую семью во главе с верховным отцом-госуда­рем, то никаких противоречий между народом и правящим клас­сом не будет. Таким образом, культ сяо создал в Китае под­линный культ семьи, равного которому не было нигде. Конфу­ций рассматривал семью как «микрокосм порядка в государстве и обществе» и считал: «кто добродетелен в семье, тот хорош и для государства, кто не может управиться с семьей, тот не мо­жет управлять и государством».

Ли — следующая категория конфуцианской этики и обяза­тельное качество «благородного мужа»; переводится это слово как «благопристойность», «правила», «ритуал», «церемонии». Иеро­глиф «ли» сочетает два основных смысла: «этика» и «ритуал». Ли включали в себя в широком смысле правила поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового че­ловека до императора, отступить ни на шаг от заданных норм. Центральной частью ли был тщательно разработанный ритуал. Смысл правил ли — это абсолютное и полное послушание.

Еще одно качество, которым должен был обладать цзюнь-цзы — это чжи — «разумность», «знание», «хитроумие», «муд­рость», «интеллект». Конфуций придавал этому качеству боль­шое значение. Чжи избавляет от сомнений, это высшая ступень и цель познания. Чжи — исконно присуще природе человека, это — его способность участия в совершении добрых дел.

Учение о «совершенном муже» у Конфуция является очень важным, это основа идеальной социально-политической струк­туры общества. Знамя учения Конфуция: государство — боль­шая семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особая система этического управления. В условиях государства систе­мы этического управления индивид мог существовать лишь опи­раясь на эту систему, как фиксированная извне точка. Свобода и индивидуальность человека подавлялись и уничтожались. Формировалась «дуальная» личность, когда индивид выступал как «раб» по отношению к вышестоящему и как «господин», «хозяин» по отношению к нижестоящему.

Учение Конфуция уже при его жизни получило большую известность. По преданию, у Конфуция было более трех тысяч учеников, которые шли к нему со всех уголков Китая, Конфу­ций пытался претворить свои идеи в жизнь. Он принял при­глашение работать в царстве Лу, но внедрить свою систему идеальных общественных отношений он не смог. Порвав с ца­рем Лу, Конфуций странствовал в течение ряда лет по Китаю, предлагая свои услуги разным дворам, но нигде не нашел при­знания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где и умер в возра­сте 73 лет.

Практически одновременно с учением Конфуция в Китае появляется еще одна философская система — даосизм. Осно­ватель этой школы —Лао-цзы — «Престарелый мудрец», «Пре­старелый младенец». Легенда рассказывает, что Лао-цзы родил­ся от самого себя, из себя развернул весь этот огромный мно­жественный мир и сам же 72 раза являлся миру. В то же время он существовал в облике незаметного человека, прожившего долгую жизнь. Лао-цзы служил хранителем царских архивов. По преданию, Лао-цзы встречался с Конфуцием, долго гово­рил с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности осуществления своего учения в Китае, Лао-цзы сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел. Когда он покидал Китай, начальник пограничной заставы попросил его записать свои мысли. Таким образом появилась книга «в пять тысяч слов», получившая название «Дао-дэ цзин» — «Книга о Пути и добро­детели», ставшая главным каноном даосизма.

Дао — одна из важнейших категорий даосизма и всей ки­тайской философии. Переводится это слово как «Путь». Кон­фуций видел в Дао олицетворение верховных законов Неба, предписывающих создание определенного порядка в обществе, сумму социальных регламентов, дисциплины и этики. Конфу­ций конкретизировал Дао в различных наборах этизированных понятий: «гуманность», «сыновняя почтительность» и т. д. В «Лунь-Юе» Дао — это благой ход общественных событий и че­ловеческой жизни, зависящий как от предопределения, так и от отдельной личности. Утверждение Дао в мире исчерпывает смысл человеческого существования. Таким образом, в конфу­цианстве Дао «замкнуто» на человеке и проявляется через «че­ловеческие» ипостаси.

В даосизме Дао — это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао — это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Дао ни­кому не ведомо, оно недоступно для органов чувств. Оно по­стоянно и неисчерпаемо. Даосские представления о Дао позво­ляют выделить ряд его интерпретаций.

1. Дао — это порождающее начало, генетически предшеству­ющее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота и туманность в свою очередь порождают пространство и время (Космос), ко­торый упорядочивает эфир. Следовательно, Космос рождается в Пустоте. А Пустота — это не нечто полностью не существую­щее. Она появляется из единого и нераздельного как первый необходимый шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла осуществиться, она должна быть отделена от другой раздель­ности промежутком, который и есть Пустота. Пустота в дао­сизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все су­щее или как пустоту колесной втулки, держащей колесо миро­вого круговорота. Пустота - это вездесущая среда и движущая сила превращений: для того, чтобы быть собой до конца. Пус­тота должна сама опустошиться, чтобы в результате стать пол­нейшей наполненностью.

2. Дао - синоним единого мирового целого. Даосы выде­

ляют некую особую субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием. Помимо того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они вновь возвращаются, обретая форму, существует и некое более высокое Небытие. Оно носит разнообразные име­на: Хаоса, Единого, Великого Единого, которое описывается как недифференцированное единство, хаотическое смешение все­го, «таинственное тождество», содержащее в себе все вещи, проявляющиеся в виде безвещного, безобъектного и бесформен­ного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.

3. Дао — как субстантивированная закономерность всего су­щего, закон спонтанного бытия космоса, общества и человека. Дао не просто как бы посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать:

Дао покрывает Небо, поддерживает землю, развертывает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов («И-цзин»). Весь мир оказывается в сфере Дао, весь он — царство Дао.

4. Дао — как принцип движения, как вечный источник дви­жения. Главное выражение Дао — «перемены» — изменение по принципу «то инь — то ян», движение по кругу, предполагающее «обратность и возвратность». Такое понимание движения свя­зано с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.

Для понимания развития у даосов характерен не последо­вательный, а скорее одновременный или параллельный тип связи одного с другим при восхождении по вертикали на уров­не микро- и макромира. Это плавный переход одного в другое по закону всеобщего Дао: «одно инь, одно ян и есть Путь». Все вовремя приходит, все вовремя уходит, на грани Великого Пре­дела начинается обратный путь.

По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке Перемен. Дао ежемгновенно и непрестанно изменяется, «теряет себя» в мире конечного и преходящего. И в своем самопревращении Дао пребывает вечно.

Великое Дао порождает все через дэ. Этот термин перево­дится как «качество», «дарование», «достоинство», «достояние», «моральная сила». Очень хорошо раскрыл содержательную сто­рону этого термина американский поэт Эзра Паунд: дэ — это "заглядывание прямо в собственное сердце и действие по результатам". В самом общем смысле дэ - это качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Дэ - конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает то дэ все вскармливает. Будучи индивидуальным качеством дэ относительно, в отличие от всеобщего и абсолютного Дао. Тем самым, изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материа­лизующимся В ДЭ.

К ведущей даосской концепции относится также и концеп­ция У вэй - Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной Полагающей деятельности, не согласной с естественным

миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии ос­новывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации носящие внешний, искусственный характер Таким образом, восстанавливается изначальное, "сокровенное" единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нару-

шению космической гармонии и смуте.

Согласно даосскому учению, эгоистические устремления и отступе от Дао порождают заблуждения у людей, которые начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущие еденичности. Дао не имеет никаких границ и разделений, в Дао- Вселенной все уравнено и объединено в единое, нерасчленяемое целое. Все противоположности гармонизированы, нет противопоставления на объект и субъект. Весь мир подобен хору и оркестру, где звуки сливаются в одно целое, "заглядывание прямо в собственное сердце и действие по результатам". В самом общем смысле дэ - это качество, обусловливающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи, то есть индивидуальной благодати. Дэ - конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все рождает то дэ все вскармливает. Будучи индивидуальным качеством дэ относительно, в отличие от всеобщего и абсолют ного Дао. Тем самым, изменения в мире происходят согласно принципам естественности, выражающимся в Дао и материа­лизующимся В ДЭ.

К ведущей даосской концепции относится также и концеп­ция У вэй - Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной Полагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочностиДао. На принципе Недеяния в даосской философии ос­новывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, и не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила и ритуалы цивилизации носящие внешний, искусственный характер Таким образом, восстанавливается изначальное, "сокровенное" единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте. Согласно даосскому учению, эгоистические устремления и отступе от Дао порождают заблуждения у людей, которые начинают членить мир на отдельные вещи, понимаемые как самосущие еденичности. Дао не имеет никаких границ и разделений, в Дао- Вселенной все уравнено и объединено в единое, нерасчленяемое целое. Все противоположности гармонизированы, нет противопоставления на объект и субъект. Весь мир подобен хору и оркестру, где звуки сливаются в одно целое, в космическую гармонию.

Итак, даосизм - это философия, выражающая всю полно­ту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покои бытия.