Философия эпохи Возрождения. «Ренессанс», или «Возрождение», — важный этап в истории философии




«Ренессанс», или «Возрождение», — важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) зани­мает период с XIV по XVI в. Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Святого писания признается авторитет античной мудрости. Вместе с тем происходит возрождение «истинной» христианской духовности. Идет переосмысление христианской традиции, появляются ревнители христианства, такие как мо­нах Савонарола во Флоренции (1452—1498), резко протестую­щие против роскоши папства, извращения учения Христа кли­ром, зовущие к возрождению первоначального «апостольского» христианства.

Поэтому связывать эпоху Возрождения только с античным наследием неверно. Духовного и христианского в нем тоже было много. Главная особенность философии Ренессанса — антропо­центризм. Теперь не Бог, а человек поставлен в центр исследо­ваний. Место человека в мире, его свобода, его судьба волнуют таких мыслителей, как Леонардо да Винчи, Микеланджело, Эразм Роттердамский, Макиавелли, Томас Мор, Мишель де Монтень и другие.

Возникла новая система ценностей, где на первом месте сто­ит человек и природа, а затем религия с ее проблемами. Чело­век прежде всего природное существо. Отсюда другая особенность ренессансной культуры и философии — так называемая «секу­ляризация» — освобождение от церковного влияния. Постепен­но все проблемы государства, морали, науки перестают рассмат­риваться всецело сквозь призму теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого мо­гут изучаться светскими науками. Сказанное вовсе не означает, что религиозные проблемы, касающиеся бытия Бога, добра и зла, спасения души, забыты. Просто они не находятся более в центре внимания философии. Это время становления опытных наук, ко­торые постепенно выдвигаются в ранг важнейших наук, дающих истинное знание о природе (Коперник, Кеплер, Галилей, Бруно и др.), что произойдет в самом конце эпохи.

Мыслителям Ренессанса присуще нежелание анализировать понятия, тщательно различая (как это делали схоласты) мель­чайшие оттенки категорий. Они стремятся осмысливать сами явления природы и общества, а не спорить о дефинициях (опре­делениях).

Большинство из них опираются на опыт и разум, а не на интуицию и откровение. Развивается и своеобразный скепти­цизм (Мишель де Монтень). На основе рационального созда­ются и первые утопии, рисующие идеальное государство, — «Утопия» Томаса Мора, «Город Солнца» Кампанеллы и другие.

Рассмотрим на конкретных примерах философских учений Ренессанса, как были реализованы вышеизложенные тенденции.

Петрарка Франческо (1304—1374) — выдающийся поэт, создатель знаменитой «Книги Песен». С его именем многие по­следователи связывают начало гуманизма в Европе, Петрарка ставит сознательную задачу поворота в философии к новой системе ценностей, поставившей в центр внимания внутренний мир человеческой личности в ее земном существовании, в ее посюсторонней активной творческой деятельности.

Основные философские труды Петрарки следующие: «Моя тайна» (1342—1343), трактаты «Об уединенной жизни» (1346), «О монашеском досуге» (1347), «Инвектива против врача» (1352—1353), «Старческие письма» (1361), «Книга о делах по­вседневных» (1366).

Философские идеи Петрарки связаны с отрицанием схоластики как метода тогдашней диалектики, которая пыталась увести решение любых проблем жизни и науки к спору о поня­тиях и значениях слов-терминов. Такому методу должно про­тивостоять научное знание, опирающееся на опыт и практику, накопленную человечеством.

Философия же это прежде всего наука о человеке, о его природе, жизни и смерти, путях развития человеческого обще­ства. Истоки такой философии Петрарка видит в диалогах Пла­тона. Петрарка не отрицает значимости Аристотеля и его логи­ческого метода, используемого схоластами. Но считает, что пустые силлогизмы но дают истинного знания и понимания смысла жизни. В конечном счете схоластика уводит человека от христианства, т. е. ведет к безбожию. Не менее важно отка­заться от модного в то время аверроизма (от имени Аверроэся — арабского мыслителя средневековья), «натуралистического» те­чения в средневековой философии, принятого в университетах Падуи и Болоньи в Италии. Аверроизм вреден тем, что приро­ду он изучает поверхностно. Аверроэс, по мнению Петрарки, знает, сколько волос в гриве льва и перьев в хвосте ястреба, но не знает природы человека, его смысложизненных ценностей и задач. Кому же нужна такая наука, такая философия? Важ­нее знать, ради чего мы рождены, откуда и куда идем, считает Петрарка.

Путь философии лежит через знания о человеке к знанию о мире. Знание, конечно, имеет источником Бога, знание идет от Бога, но источники мудрости не только в христианских или библейских книгах, они и в античном (языческом) знании и в трудах мусульманских ученых. Петрарка утверждал ценность человеческой культуры, человеческого знания, способного из­менить мир к лучшему. Главное в человеке — его добродетель, активное проявление добрых начал. Подлинное благородство не в происхождении, а в добродетельной душе, в стремлении че­ловека к знаниям «беседы с древними», в творческой деятель­ности, и в христианской вере.

Николай Кузанский (Кребс) (1401—1464) — выдающийся философ и теолог своего времени. Кардинал римско-католичес­кой церкви Николай Кузанский — родоначальник ренессансного платонизма. В своей философии отходил от ортодоксальных традиций средневековой философии и методов схоластики. Уг­лубленное внимание к проблемам астрономии, космографии, математики интерес к античной философии, обращение к диа­логической форме изложения ее проблем, высокая филологи­ческая культура отличают мышление Николая Кузанского и по­зволяют отнести его систему к философии Возрождения.

Основные его труды: «Об ученом незнании» (1440), «О предположениях» (1440), «Книги Простеца» (1450), «Апология ученого незнания» (1449), «О вершине созерцания» (1464).

Николай Кузанский считал, что познание дано человеку Бо­гом. Поскольку познание идет от Бога, а Бог непознаваем, то есть предел познания - это Бог. Наше человеческое знание конечно, а Бог - бесконечен, следовательно, конечное знание пытается понять бесконечность и бесконечного Бога. Возможно ли такое знание? Николай Кузанский говорит, что человеку свойственна идея Бога Бесконечный Бог может мыслиться конечным чело­веком в виде п р е д е- л а. Бог - это предел, до которого мы мо­жем знать, за этим пределом нет знания, но есть вера, есть осоз­нание Бога. Поскольку Бог - это истина, то истина не познает­ся, но осознается человеком. Получается, что путь человеческо­го познания ведет к «ученому незнанию», к отрицанию возмож­ности постижения предельных божественных истин.

С другой стороны - Бог есть всеобщее. Бог - «максимум вселенной». Поскольку Бог проявляется в любой самой малой вещи процессе, он и «минимум» Вселенной. Человек тоже (как Божие творение) является «малым миром», включающим «боль­шой мир». Ведь человек стремится выйти за пределы своего «я». к своей надиндивидуальности и подойти к «всеобщему», т. е. к Богу И человек всегда неповторим, индивидуален, лично уни­кален, чем и ценен. Человек, как и мир, есть движение проти­воположностей. человек и мир постоянно в развитии, в движе­нии У личности есть бесконечные перспективы для развития и саморазвития. Человеческий микрокосм отражает весь мак­рокосм, всю Вселенную. Тогда главное в жизни человека - это деятельность. Созерцательная жизнь становится невозможной, ибо человек - деятельное существо, и богопознание в указан­ных пределах идет через деятельность, через творчество лич-ности. В целях утверждения своих идей, Николай Кузанский при­менял геометрические термины и доказательства, имея образ­цом Платона и его школу, в которой геометрия была необходи­мым условием изучения философии. Интерес к античности, уход от схоластических силлогизмов к диалектическому мето­ду, гуманистическое понимание ценности человеческой лично­сти у Николая Кузанского повлияли на его современников.

Пико делла Мирандола (1463—1494) — глубоко образован­ный аристократ, знавший древние языки, восточные языки и философию. Учился в Италии и Франции, в своем творчестве испытал влияние платонизма. Видный гуманист, смело выс­тупивший против засилия схоластики и догматизма В I486 г. Пико опубликовал «900 тезисов для защиты на диспуте в Риме», которые открывались работой «Речь о достоинстве человека». Наиболее известны его трактаты «Гептапл» (толкование семи дней творения) (1489), «О сущем и едином» (1492), «Рассужде­ние против астрологии» (1494).

Новое понимание философии и места чело­века в мире. Пико трактовал известный христианский тезис о создании человека Богом по своему образу и подобию в свете идей античной философии. Человек — это центр Вселен­ной, «микрокосм», поэтому человек выше всех смертных су­ществ и может творить свою собственную природу. Человек свободен, его свобода не ограничивается вмешательством Бога. Бог, создав другие творения, ограничил их строгими законами, которым они, безусловно, подчиняются. Не то с человеком. Бог создал человека свободным и разрешает ему самостоятельно творить свой образ. Человек имеет свободную волю, которая ограничена только «мировым порядком». Если человек престу­пает «мировой порядок», он теряет свое высокое достоинство. Конечно, воля Бога выше воли человека, но Бог не подавляет человека, его творческих возможностей, предоставляет ему свободу поступков и мыслей в рамках законов природы и об­щества, т. е. «мирового порядка».

Пико высоко ценил философию как путь к «естественному» счастью. Когда человек познает свою природу, свою деятель­ность, законы мира, пути к истине и благу, он «естественно счастлив». Есть и «сверхъестественное счастье» (высшее счас­тье), которое дается человеку путем веры. Человеку доступны все виды счастья. Сначала он через этику — науку о добре и зле очищается от своих пороков, затем совершенствует свой разум философией и, наконец, через теологию познает божественное. Важно, что философия совершенствует разум, позволяет дос­тичь и сохранить человеческое достоинство и благо. Без Философии нет человека, считал Пико, поэтому каждый человек должен заниматься ею. Изучение философии обеспечивает при­ход человека к добродетели, устраняет пороки.

Познание Бога и мира человеком. Основу достоинства человека Пико видел в способностях к творчеству и познанию законов «мирового порядка». Однако, высшие за­коны доступны через веру, через высшее откровение. Законы мира постижимы через разум. Особенно важно знать не толь­ко христианскую мудрость и античную философию, но и вос­точную мудрость, изложенную в арабских книгах, поучениях Гермеса Трисмегиста, а также Каббалу. Дело в том, что позна­ние Бога связано не только с рациональной деятельностью, но и с деятельностью мистической и магической. Зная древнеев­рейский язык, Пико пытался объединить для познания Бога методы Каббалы (магические), методы аристотелевской логи­ки и методы платоновской философии - диалектику. В целом, по мнению Пико, получится целостное знание, позволяющее проникнуть в законы природы и понять божественную суть.

Помпонацци Пьетро (1462-1525) - типичный представитель ренессансной университетской культуры и философских традиций модернизированного аристотелизма. Знание филосо­фии Аристотеля было его прямой служебной обязанностью.профессора. Падуанского, затем Болонского университетов. Однако Помпонацци выходит за рамки и аристотелевской тра­диции, и схоластики как в постановке проблем своей филосо­фии, так и в решении классических философских вопросов эпохи средневековья. Он считает, что Аристотель, как любой чело­век, мог ошибаться, и опыт Аристотеля гораздо важнее, чем его авторитет. «Доказывает опыт, а не Аристотель».

Основные труды Помпонацци: «Трактат о бессмертии души. (1516), «О причинах сверхъестественных явлений или о чаро­действе» (1520). «О фатуме, свободе воли и предопределении»

(1520)

Помпонацци принимает идею человека-микрокосмоса», «малого мира». Человек является особым миром, он может придать себе любые качества и свойства. Это не только свой­ства добродетели и интеллекта, но и низменные свойства (же­стокость, коварство и пр.). Вместе с тем, человеку присуща особая нравственность, несводимая к явлениям в мире живот­ных. Эту нравственность следует изучать. Соблюдать принципы нравственности очень тяжело, почти невозможно для боль­шинства людей. И здесь Помпонацци делает оригинальный вы­вод, утверждая, что нравственная жизнь больше сочетается с признанием смертности души, чем ее бессмертия. Если бы мы были добродетельны только из страха смерти, перед наказани­ем в «иной жизни», или из-за награды в «иной жизни», мы бы осквернили саму добродетель. Однако для Помпонацци бессмер­тие души — неоспоримая истина, но истина веры, а не разума. Отсюда идея о двух истинах в философии Помпонацци. Есть абсолютные истины, истины веры, истины Бога, непознавае­мые разумом, и есть истины разума, основанные на данных чувств. Последние, это истины, которые вскрываются в процессе познания человеком реальности. Как правильно указывал из­вестнейший отечественный философ А. Ф. Лосев — «Ориги­нальность Помпонацци заключается не в этом <...>. Ориги­нальность Помпонацци в том, что он проблемы теории позна­ния трактует при помощи терминов морали и, следовательно, человеческой личности»*.

Душа человека — это главное в человеке, но душа смертна. Если человек умирает, душа этого человека сливается со все­общим духом — Божеством, становится моментом надындиви­дуального разума.

Таким образом, человек уникален как телом, так и душой. Душа и тело человека неразрывно слиты. Следовательно, не­допустимо дробление личности на душу и тело. Такая позиция рассмотрения проблем теории познания сквозь призму ценнос­тей человеческого бытия является типично возрожденческой. Для Помпонацци существует Бог и божественное Провидение, и Бог ответственен за зло, творящееся в мире. Вместе с тем, в мире существует природная необходимость и Бог не должен ей. мешать (он сам и есть эта необходимость). Следовательно,. зло существует ради «Блага Вселенной» — считает Помпоиаоди. Зла— часть гармонии целого, зло носит частный характер, и Бог, получается по мнению Помпонацци, в конечном счете не ответственен за зло. Из некоторых мест работ философа следу­ет, что Бог есть безличное начало, являющееся гарантом при­родного закона.

Макиавелли Никколо (1469—1527) — самый известный

· Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978. С. 360—362.

политический философ Европы, вплоть до сегодняшнего вре­мени. Его работы и поныне актуальны. В своих основных тру­дах: «Государь. (1503-1515), «История Флоренции» (1520^ 1525), «Рассуждение на первую декаду Тита Ливия» (1513—151У) Макиавелли обосновал главные принципы исследования зако­нов социума, в особенности политической сферы.

Философия истории дополняется у Макиавелли философи­ей человека, формированием новых методов и принципов ис­следования основ управления государством. В своей работе «Государь» Макиавелли высказал новые идеи о государстве и политике, широко опираясь на труды античных историков, философов и современный ему политический опыт.

Государство имеет в качестве материала человека, а обыч­ный человек имеет ряд качеств, на которые должен опираться здравомыслящий управленец. Эти качества, к сожалению, не­гативные: жадность, мстительность, изменчивость и т. д.

.Ведь о людях можно сказать, что они неблагодарны, из­менчивы, трусливы перед опасностью, жадны до наживы», -пишет Макиавелли. Этот «человек толпы» и определяет существование государства. Опорой власти является сила, другой опорой служит умело создаваемый Культ личности» государя, третьей опорой выступает сильный бюрократический аппарат и т. д. Но в любом случае государство должно строиться с уче­том реальных фактов и явлений. Главный факт состоит в том, что чем больше у государя власти, тем сильнее угроза ее поте­рять. Абсолютного властителя легко заменить на другого такого же. (Скажем, парламент заменить куда сложнее). Другой факт заключается в том, что политический компромисс, устра­ивающий всех невозможен, поскольку интересы людей слиш­ком различны. Значит, власти всегда угрожают те, чьи интере­сы задеты больше всего. Религия и мораль, по Макиавелли, -это только инструменты политики. Но жить государство по правилам религии или морали не может.

Политическая жизнь и политические решения должны при­ниматься только исходя из анализа самих политических фак­тов. Макиавелли при этом не отрицает ни религии, ни морали. Просто у политики свои законы, государь не частное лицо, и то, что недопустимо в личной жизни, в семье (ложь, насилие, жестокость, вероломство). - вполне допустимо в политике.

Мор Томас (1478-1535) - политический деятель, лорд-канцлер Англии (1529 г.), историк и философ. Выступив против Реформации в Англии, был казнен королем Генрихом VIII. Друг Эразма Роттердамского, знаток античности и современ­ных ему трудов гуманистов, Томас Мор проводил принципы ренессансной мысли в своих основных произведениях «Исто­рия Ричарда III» (1512); «Золотая книга столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом ост­рове «Утопии» (1516). Эта книга, сокращенно «Утопия», при­несла Мору всемирную известность. Как страдалец, принявший смерть за католическую религию, папой Пием XI в XX веке Мор был провозглашен святым.

Слово «Утопия» дословно переводится с греческого как «место, которого нет». Столица Утопии называется «Амаурото», переводится как «исчезающая». Этими названиями Мор подчеркивает нереальность «наилучшего» идеального государ­ства, расположенного на острове Утопии. Главная идея нового общества у Мора — это отсутствие частной собственности. Сле­дуя греческому философу Платону, Мор утверждал, что соб­ственность разобщает людей, а общность имущества объеди­няет их. В идеальном государстве Мора нет социального нера­венства, все одинаково трудятся по шесть часов в день, осталь­ное время посвящено семье, учебе, развлечениям и отдыху. В «Утопии» разрешены любые религиозные культы, но запрещен атеизм, так как он ведет к безнравственности. Мор считает, что производить важнее, чем потреблять, и ратует за уравнитель­ный подход везде, даже в сфере быта. Одна и та же одежда, еда, развлечения и пр. Подчеркивается значение духовности, духовных удовольствий. В целом, человек Мора нивелирован и почти полностью управляется государством с колыбели. Го­сударство определяет воспитание детей, брак, религию, досуг и т. д.

Вместе с тем, цель формы коммунистического общества Утопии — свободное развитие граждан, прежде всего, разви­тие интеллектуальных и артистических способностей, и совер­шенствование собственных знаний и умений. Правда, у этих добродетельных граждан есть рабы. Эти рабы — преступники, поставленные обществом на тяжелые работы. Рабы необходи­мы, считал Мор, и как отрицательный пример для подрастаю­щих поколений. Другая цель общества и человека Мора — сча­стье. Мор анализирует греческую этику стоицизма, эпикуреиз­ма и считает, что счастье не может быть в аскетизме, в «суро­вой и недоступной» добродетели. Счастье в удовольствии творчества, познания, удовольствиях здорового тела. Пьянство, разврат, леность отвергаются обществом, а некоторые из них

наказуемы как пороки.

Монтень Мишель де (1533-1592) - французский дворя­нин, мэр г. Бордо, сторонник короля Генриха IV. Монтень при­держивался философии скептицизма, которая, ему казалось, полнее отражает дух эпохи, где познание истины все чаще от­носили к числу человеческих самообманов и где не было гос­подства ни одной философской системы. Пестрое многообра­зие философских взглядов показывает не богатство мысли, а интеллектуальное бессилие человека, обусловленное его при­родой. Основная работа Монтеня «Опыты» (1580) осталась его единственным шедевром, который он переделывал от издания к изданию всю жизнь. В отличие от большинства трудов ренессанских мыслителей «Опыты» произвели огромное влияние на философию и культуру последующих веков в Европе. "Опыты" — одно из наиболее читаемых произведений и по сей день.



Поделиться:




Поиск по сайту

©2015-2024 poisk-ru.ru
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2019-05-16 Нарушение авторских прав и Нарушение персональных данных


Поиск по сайту: