Глава 207
Маркандея сказал:
1. О чудесных речах женщины без конца размышляя,
Самого себя порицая, он сожалел о своём поступке.
2. И пребывал в размышлении о сокровенном пути своей
дхармы;
"Осуществлять его подобает верой*; итак, я пойду
в Митхилу!
3. В ней живёт охотник; он, видимо, совершенный знаток
дхармы;
Теперь я пойду спросить (этого) подвижника о дхарме".
4. Так слово женщины он обдумывал в сердце с доверьем
К убедительным, закономерным, красноречивым словам
Цапли.
5. Преисполненный любознательности, он отправился
в Митхилу,
Проходя леса, города, деревни.
6. Так он пришёл к Митхиле, хорошо защищаемой
Джанакой,
Прекрасной, богатой жертвами, праздниками, дхармой,
7. С воротами, ходами-переходами, разными прекрасными
дворцами,
С многими колесницами; он вошёл в приятный город,
8. С телегами, хорошо устроенными большими путями,
С лошадьми, слонами, многочисленным войском,
9. Постоянно полный праздничной, радостной толпой
джанакийцев.
Блуждая, брамин рассматривал многолюдный (город).
10. Он спросил о праведном охотнике; "Есть такой", -
отвечали брамины.
Придя туда, подвижника он увидел,
11. Находившегося в мясном ряду* и продававшего мясо
буйволов, ланей.
Вне круга кишащих суетных* людей стал
дваждырождённый.
12. (Охотник) вскочил, узнав о приближении брамина,
И подошёл поспешно к замеченному им, стоявшему
в стороне брамину*.
Охотник сказал:
49. Глупец, восхваляя отделённость*, не сияет в мире,
Но совершенно знающий, даже неомытый, здесь сияет.
50. Он не занимается самопоклоненьем, ни о ком не говорит
с порицаньем,
Не видно, чтобы на земле блистал тот, кто таким
качеством обладает*.
51. Скорбящий о (совершённом) грехе, освобождается от дурного:
"Впредь так не буду делать" это (решив человек),
освобождается, о дваждырождённый,
52. От того злого поступка, превосходнейший из браминов.
Так постигается, брамин, это ученье о долге.
53. Злые дела, совершённые раньше, впоследствии
праведность устраняет,
Сделанное здесь по неразумию зло, дхарма устраняет, раджа*,
54. А совершив дурное, пусть думает человек: "не я это (сделал)",
Ведь это внутренний человек и боги видят.
55. Пусть преисполненный веры, без ропота, он стремится
совершить благое,
(Слабости) праведных устраняя, как прорехи в одежде.
56. Если человек, совершивший зло, (затем) стремится к благому,
Он освобождается от всех грехов, как луна
от громадной тучи.
57. Как бывшую тьму вставая рассеивает солнце,
Так и стоящий в благом освобождается от дурного.
58. Жадность - жилище злых, знай, лучший из дваждырождённых,
Недостаточно сведующие в писаньи люди от жадности
в грех впадают.
59. Вид закона беззаконие (принимает), как яму скрывают травы;
У (лицемеров) сдержанность, повторенье (молитв),
очищенье - как у блюдущих дхарму;
(Но) всё это заметно; отличное* же поведение очень трудно достижимо.
Маркандея сказал:
60. Праведного охотника спросил тот певец многопознавший:
"Как я узнаю, высочайший муж, того, чьё поведение
совершенно?
61. От тебя хочу это слышать, лучший блюститель дхармы.
Благо тебе, премудрый охотник, всё досконально поведай".
Охотник сказал:
62. Жертва, дары, духовный подвиг, Веды, правда,
дваждырождённый,
Вот пять очистителей для совершенных нравом,
постоянно дающий!
63. Кто подчинил (своей) воле вожделение, гнев, обман,
жадность, лукавство
Удовлетворённо (сказав): "Вот это дхарма!" тех поведение совершенно.
64. Помимо такого нет (действительно) выполняющих
жертвы, изученье Писаний.
Защита праведности - второй (признак) того, чьё
поведенье отлично.
65. Повиновение гуру, правда, безгневность и подаянье -
Вот четверица (качеств) тех, что совершенны
нравом, постоянно дающий*.
66. Кто в совершенном поведении утвердил сердце,
противостав отовсюду (неправде),
Тот достигает образа жизни, недоступного ни для кого иного.
67. Истина есть тайноучение* Вед, тайноучение истины -
самообладанье,
Тайноучение самообладания, о постоянно дающий,
есть отрешённость совершенных нравом.
68. А люди, чей разум попал в заблужденье, ропщут на дхарму;
Кто за таким заблуждением следует, тот страдает.
69. Для совершенных, преданных Писанию и отреченью,
(себя) укротивших,
Взращенных на пути дхармы, высшая цель есть Дхарма
и Правда.
70. Достигают высшего разумения люди совершенных нравов,
Преданные мысли учителя; как на постоянную цель они
взирают на дхарму.
71. Отрицателей*, преступающих границы, жестоких,
стоящих в злых мыслях -
Оставь их, а праведных посещай, достигнув познанья.
72. В?ды пяти органов чувств полны крокодилами -
жадностью, вожделеньем;
Из стойкости соорудив корабль, переправься через
превратности воплощенья.
73. Постепенно образуемая из размышления и разумения
великая дхарма,
Да будет светлой одеждой совершенных нравом.
74. Невреждение есть высшее слово правды, для всех
существ - высшее благо,
Невреждение - высшая дхарма, оно пребывает
в Правде.
Устойчиво всё настоящее и грядущее, когда
утверждается Правда.
75. Правда важнее всего, в ней обитают совершенные нравом.
Нравственность есть основа благих, знаком
нравственности (отмечены) благие.
76. Кто какой природы, тот плоды своей природы вкушает:
Злой в себе самом получает гнев, вожделение и другие
пороки, Атмана отрицая;
77. Благоразумные начинанья сообразны закону - таково
преданье;
Безнравственность есть беззаконье, совершенные так указуют.
78. Не ропщут, несебялюбивы, независтливы, безгневны
Прямодушны, преисполнены мира совершенные нравом.
79. (Люди) чистой жизни опытны в Ведах, разумны,
Покорны гуру, укрощают себя совершенные нравом.
Домашний скот постоянно убивают для жертвы,
дваждырождённый.
12. Конечно, мантрами совершенные достигают неба;
Брамин, если бы изначала огни не любили мяса,
13. То никто не вкушал бы мяса, дваждырождённый;
А теперь закон разрешает молчальникам вкушать мясо.
14. Кто одарив богов и предков, всегда вкушает,
Не оскверняется тот, согласно закону о жертвах
и тризнах.
15. Он считается как бы не ядущим мяса - так сказано
в Шрути.
Брахмачарья*, берущий жену по закону, остаётся
брамином.
16. Нужно на закон ссылаться, обдумывая правду и кривду.
Раджа Саудаса ел людей, дваждырождённый,
17. Находясь под великим проклятьем; как понять мне
это?
Так он выполнял свой долг; (дхармы) и я не покину.
Зная былые (свои) деянья, таким занятием живу я.
18. Брамин, считается, что оставляющий все занятия
не выполняет дхармы*.
Отсюда вывод: кто радуется своему делу, тот
(выполняет) дхарму.
19. От первоначально установленного дела не освобождается
воплощённый;
При сомнении в деле, Дхатар этот закон являл
многократно.
20. Когда случается жестокое дело, следует рассмотреть
познанье*:
Как совершать мне благие дела, как избегнуть паденья?
21. Решение об этом ужасном занятии должно быть
многообразным.
Творить подаянья, говорить правду, повиноваться гуру,
22. Чтить дваждырождённых - я всегда радуюсь этому
долгу.
Я остерегаюсь заносчивых слов, лучший из
дваждырождённых.
23. "Земледелие - праведно", так полагают; но,
по преданию*, невреждение выше.
Вспахивая сохами, множество находящихся в земле
(животных) убивают люди.
24. А также много других животных; как понять это?
Овладев домашним скотом, его также убивают, съедают;
25. Деревья и самые корни срезают люди,
дваждырождённый,
Ведь в деревьях, плодах, брамин, есть много живого,
26. А также в воде; как понять мне это?
Брамин, везде живые живых пожирают!
27. Рыб пожирают рыбы; как понять мне это?
Многие существа живут существами, лучший из
дваждырождённых,
28. Пожирают один другого живые; как понять мне это?
Кишат на земле существа, копошится (их) много,
29. Топчут их люди ногами; как понять мне это?
Много существ лежащих, сидящих так убивают,
30. Намеренно и ненамеренно, как понять мне это?
Живущие пожирают всё это пространство и даже землю.
31. Ненамеренно они вредят, как понять мне это?
"Невреждение!" - так некогда в восторге сказали
люди,
32. Но в этом мире кто ж не вредит живущим, лучший
из дваждырождённых?
Я много об этом думал, и вот - нет невредящих!
33. Те кроткие, радующиеся, придя к неврежденью, лучший
из дваждырождённых,
Они также вредят, благие, как ни стараются этого
избегнуть.
34. Люди великих качеств, рождённые в выдающихся
семьях,
Даже крайне ужасные дела совершив, их не скрывают.
35. Существуют совместно друзья и недруги также,
Но взгляды ни тех, ни других не совместны*:
36. Удаче своих родных не радуются даже родные;
Безумцы, кичащиеся своей учёностью, даже учителя
порицают.
37. Видно много противоречий в мире, лучший
из дваждырождённых,
Закон сопряжён с беззаконьем, как же понять мне это?
38. Многоразлично могу говорить я о делах беззаконья,
закона.
Кто же радуется своему делу, обретает великую славу.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи", в повести о "Преданности
супругу" гласит 208 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 209
Маркандея сказал:
1. Праведный же охотник снова туру-певцу, Юдхиштхира,
Стал говорить рассудительно, из всех праведников
наилучший.
Охотник сказал:
2. Шрути есть мерило дхармы - таково указание старцев.
Утончен здесь путь дхармы, многоветвист, бесконечен.
3. Приходится ложь говорить при жизненной опасности,
умыканьи (невесты),
Так возникает правда из кривды - из правды - кривда.
4. То, что служит ко благу существ, то правда - вот опора.
Дхарма возникает из противоречий, постигни
Распутав узы, очистясь делами,
39. Он начинает заниматься упражнениями йоги, лучший
дваждырождённый,
(Плоды) многих дел потомок Ману в мирах вкушает;
40. Освобождённый от уз, очищенный делами,
Он миров праведных достигает; не скорбит туда пришедший.
41. Кто ж делает зло, окружённый злом, тот злого пути не избудет.
Потому нужно прилежать о добром и от зла отвращаться.
42. Неропщущий, совершенно знающий приобщается благу:
Сообразно совершённому долгу, человек получает счастье.
43. Кто совершенно познал, смирился, (кто) собой овладевает прилежно,
Мудрый, не уклоняется тот в поступках ни здесь, ни в ином мире.
44. Как свой долг в мире (принимая) дела,
неосквернённость, обряды,
Благие отличаются знаньем Агам, постигают Шастры.
45. Радуется долгу познавший, следует долгу в жизни;
Поэтому, брамин, полученным от (выполнения) долга
богатством,
46. Он поливает корни того, в чём (добрые) качества видит;
Так он становится праведным и успокаивается его сознанье.
47. Здесь ему дружелюбные приятны; он блаженствует
и после смерти.
Над звуком, касанием, образом, запахом, вкусом
48. Он получает власть. Это как плод дхармы известно.
Но и плода кармы достигнув, не успокаивается он
(на этом), о дваждырождённый.
49. Ненасыщенный, он к бесстрастию* познания взор
устремляет;
Человек, обладающий оком познанья, не движется здесь к пороку;
50. Он остывает и по влечению (уже) не отклоняется от дхармы,
Он усердствует в отрешённости, суетность мира увидев.
51. Тогда он старается освободиться, не нуждаясь
в подсобных средствах*.
Так, накопляя (свою) отрешённость, злые деяния он отвергает,
52. Становится праведным, высшего Освобождения достигает.
С (духовным) подвигом сопряжено блаженство;
спокойствие, самообладание - его корень.
53. Так получает он все желанья, к которым стремится сердцем;
Укрощением индрий, самообладанием, правдой
54. Он достигает высочайшей дороги Брахмо, (знай),
лучший из браминов.
Брамин сказал:
55. Какие органы называются "индрии", преданный обетам?
Как совершается укрощение и каков плод укрощенья?
56. И как он (всего) этого плод получает, о лучший
носитель дхармы?
Наставь меня досконально, хочу я знать эту дхарму!
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 209 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 210
Маркандея сказал:
1. Так говорил певец праведному охотнику, Юдхиштхира;
Как отвечал тот певцу, это услышь, владыка народа!
Охотник сказал:
2. Сперва у потомков Ману к познаванию обращается
сердце;
Вожделённое так они получают; затем гнев возникает,
лучший из дваждырождённых.
3. Тогда ради этой цели (человек) предпринимает великое дело:
Изучению желанных образов, запахов он предаётся.
4. Так возникает влеченье, после ж него - отвращенье,
А после этого возникает великая жадность.
5. У обуянного жадностью, страстным влечением
и отвращеньем
Разум не зарождается в дхарме* и лицемерно (такой)
выполняет дхарму.
6. Лицемерно совершающего дхарму, её цель лишь
по видимости привлекает.
Лицемерием он преуспевает в почёте, богатстве,
о лучший из дваждырождённых.
7. Этим и тешится разум, оттого он зло совершать желает*,
Хоть и предупреждают его друзья и пандиты,
лучший из дваждырождённых;
8. Лицемерный ответ он даст (якобы) сообразный Шрути,
но не приобщённый Шрути.
Беззаконие бывает трояким у развивающего порочные страсти:
9. Он злое мыслит, говорит, совершает.
У завлечённого в беззаконие праведные свойства гибнут.
10. Злодей утрачивает дружественность, целостность поведенья,
Поэтому его настигают беды и потусторонне он сбивается с дороги.
11. Так возникают злодеи. Теперь же, как достигается
дхарма, внемли.
Кто, познавая, последующие пороки замечает,
12. Довольный в несчастии, счастии, тот в праведности пребывает;
От благих начинаний его разум сияет в Законе.
Брамин сказал:
13. Весьма праведный закон ты возвещаешь; говорящих
подобно тебе не бывает*.
Ты - дивный, весьма великий, владычный риши, так полагаю.
Охотник сказал:
14. Брамины всегда причастны великой доле, это отцы
с могучей рукою;
От всей души человеку угодное им выполнять подобает.
15. Я возвещу тебе, что им угодно, лучший из дваждырождённых,
Совершив поклоненье браминам, науку о Брахмо
от меня постигни.
Глава 212
Маркандея сказал:
1. Когда о тонких (сутях) рассказал праведный охотник,
Тогда внимательный брамин ещё вопросил о тонких (сутях).
Брамин сказал:
2. Гун - саттвы, раджаса и тамаса досконально
Сущность мне поясни, раз ты здесь вопрошаем.
Охотник сказал:
3. Ладно, разъясню тебе то, о чём ты меня вопрошаешь.
Об этих гунах по отдельности сообщённое мной, постигни!
4. Из них - заблуждение есть сущность тамаса; раджаса -
продвиженье;
Изобилует просветлением саттва, оно побеждающим здесь зовётся.
5. Будучи в заблуждении, много не знает сонный, неразумный,
Тамасический человек; он ленив, плохо управляет
чувствами, подвержен гневу.
6. Разглагольствующий советник, староста, о певец-риши,
Безропотный*, (но) завистливый, эти чванливы от раджаса.
7. Изобилующий светом, без замыслов, безропотный, стойкий,
Безгневный, разумный, укрощённый человек -саттвичен.
8. Саттвичный, но (ещё) не пробудившийся страдает от
суетности мира.
Когда же он постигает подлежащее постиженью, он
мирской суеты избегает.
9. Сперва он облекается в образ бесстрастия,
Смягчается его личное начало*, он в прямоте преуспевает;
10. Затем умиротворяются одно за другим его противоречья:
Ни в чём и нигде у него нет колебаний.
11. Он в правдивости укрепляется, родясь в лоне шудры,
Затем достигает состояния вайшьи, потом кшатрия,
дваждырождённый,
12. Стезей прямоты он достигает состояния браминства.
О гунах всё тебе сказано: что ещё ты хочешь услышать?
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 212 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 213
Брамин сказал:
1. Как, свойства земли получив, огненным становится тело,
И как совершенно заполняет (все) промежутки воздух.
Маркандея сказал:
2. На этот вопрос, возбуждённый брамином, о Юдхиштхира,
(Праведный) охотник сказал махатме-брамину:
Охотник сказал:
3. В голове пребывает вахни-огонь, охраняя всё тело;
Прана в голове и огне движется как бы вращаясь*.
4. Прошлое, настоящее, грядущее - всё пребывает в пране,
Это - превосходное лоно сущностей, (принадлежащее)
Браме - так мы определяем*;
5. Это - душа всех существ, рождённый Пуруша*; он вечен,
Он - махан-буддхи, личное начало существ и предметов,
6. Он здесь всегда полностью охраняется праной.
Затем саманой* каждый на свою дорогу вступает.
7. К месту корня, к заднему проходу очистительный огонь
вниз проникает;
Вынося мочу и кал, самана превращается в апану.
8. (Ток), пребывающий в этих трёх: прилежании, делах и силе,
Называют уданой знающие высшего Атмана люди.
9. Во все промежутки проникает (ток) анила;
В людских телах его называют вьяна.
10. Среди первичных веществ* (дхату) распростёрт огонь;
он вздымается ветром;
Он круговоротом пробегает соки, первичные вещества и болезни.
11. От упадка пран возникает упадок (тела);
Пищу воплощённого переваривает горячий огонь -так знать надо.
12. Между саманой, уданой движется прана*, апана.
Соответственно местопребыванию (пищи) совместно
огонь-очиститель варит;
13. Подобает знать, что прямая кишка - нижний его отдел*,
Узлом пран* воплощённого здесь зарождаются токи;
14. В конце заднего прохода движенье огня прана гонит обратно,
И очистительный огонь, придя наверх, взметается снова.
15. Вместилище переваренной (пищи) ниже пупка; выше
находится вместилище непереваренной пищи.
Возле пупка, посредине тела пребывают все праны.
16. Возникнув из сердца наискось вверх и вниз все
(сосуды)*,
Побуждаемые десятью пранами, несут жир, питательные соки.
17. Таков путь йогинов - им они к тому Запредельному
идут -
Самообладающих, преодолевших усталость; во главу
они Атмана ставят.
Ведь во всех телах распространены прана и апана*.
18. Полное число одиннадцати изменений первичных
веществ* носит Атман.
Знай его, как обладателя формы, постоянно побеждающего йогой.
19. Огонь, что там постоянно пребывает, как бы помещён
в жаровню.
Знай, что Атман постоянно побеждает йогой.
20. То божество, что там пребывает, как в лотосе капля,
Знай то - Познающий поле, постоянно побеждающий йогой.
21. Познай как носителей жизни раджас, саттву*, тамас;
То - свойства живой души, Атмана, запредельного
личному*, это постигни.
22. Самопознание - качество дживы; говорят, он движется
и всё приводит в движенье.
Выше его - Познавший поле; говорят, он определил
Джамадагни;
Ты делаешь это всё отлично, сыночек.
14. Тогда о том брамине праведный охотник возвестил обоим,
"Добро пожаловать" (сказали) тому певцу и приняли
его благожелательно оба.
15. Ответил почтением на их почтение дваждырождённый и
вопросил обоих:
Благополучны ли с сынами, домочадцами в доме,
16. Всегда ли здоровы они, воплощённые, оба.
Оба старца сказали:
17. Вполне благополучны мы оба в дому, с домочадцами,
дваждырождённый,
Ты же сюда беспрепятственно ль прибыл, владыка?
Маркандея сказал:
18. "Вполне!" - так вот им певец, охваченный радостью, ответил.
Праведный охотник, на него взирая, тогда слово молвил;
Охотник сказал:
19. Отец и мать - моё высшее божество, владыка,
Как божествам надлежит служить, так я служу им обоим.
20. Как тридцать три бога, во главе с Шакрой,
Чтимы всем миром, так и мной почитаются эти старцы.
21. Как дваждырождённые божествам жертвенные
приношения свершают,
Так и я беспрестанно этим двум совершаю.
22. Отец и мать, брамин, моё высшее божество, эти оба;
Их всегда ублажаю цветами, плодами, самоцветами,
дваждырождённый!
23. Для меня эти оба то, что мудрецы называют огнями:
Жертвы и четыре Веды и всё для меня эти оба,
дваждырождённый!
24. Благодаря им у меня есть дыханье, жена, дети,
близкие люди!
С женой и сынами я блюду послушание им постоянно.
25. Я сам творю омовенье обоих и затем к их стопам
припадаю;
Сам приношу им пищу, дваждырождённый!
26. (Лишь) благородное говорю, певец, (противного ж)
избегаю;
Даже то, что сопряжено с нарушением дхармы*, я ради
них выполняю.
27. Так, зная важнейшую дхарму, я поступаю, дваждырождённый!
Непрестанно, всегда, певец, я творю послушанье.
28. Есть пять важнейших (целей), певец, у стремящегося к
бытию человека:
Отец, мать, огонь, Атман, учитель, о лучший
из дваждырождённых!
29. Кто об этом всегда заботится, дваждырождённый,
У того огни обслуженными непрестанно бывают.
Такова вечная дхарма пребывающего в домохозяйстве.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 214 глава -
БЕСЕДА ДВАЖДЫРОЖДЁННОГО И ОХОТНИКА
Глава 215
Маркандея сказал:
1. С родителями, отцом и матерью, певца познакомив,
Снова тот праведный охотник сказал брамину:
2. - Я рождён с развитым глазом; силу подвига узри!
По этой причине тебе так сказала: "Отправляйся в Митхилу!"*
3. Праведная провидица, преданная повиновению мужу:
"В Митхиле живёт охотник, он возвестит тебе дхарму!"
Брамин сказал:
4. Преданной мужу, правдивой, праведницы, хранящей обеты,
Вспоминаю слова, знающий дхарму; ты преисполнен качеств, так мыслю.
Охотник сказал:
5. То, что тебе, лучший из дваждырождённых, она обо мне
сказала, владыка,
Она целокупно единое зрящая, провидела, несомненно.
6. Ту благосклонную к тебе мысль, певец, я тоже провидел.
Выслушай слово, сынок, его на благо тебе скажу,
дваждырождённый.
7. Ты оскорбил отца и мать, дваждырождённый:
Не отпущенный ими, ты из дома ушёл, безупречный;
8. Ради познания Вед ты совершил недолжный поступок,
По тебе тоскуя, оба старца ослепли, страдальцы.
9. Умилостивить их отправляйся, не пренебрегай этим долгом;
Ты - подвижник, махатма, ты всегда радел о долге,
10. Но всё это бесцельно: тех двух умилостиви скорее!
Поверь мне, брамин, не подобает тебе поступать иначе!
Нынче ж тебе подобает идти, певец-риши; я возвестил тебе благо!
Брамин сказал:
11. То, что ты, господин, сказал, несомненно всё правда;
Я доволен тобой, благо тебе, преисполненный качеств,
блюдущий дхарму!
Охотник сказал:
12. Ведь ты божеству подобен, ты предан дхарме
Древней, вечной, дивной, туднодоступной для
неовладевших собою.
13. Предстать матери и отцу отправляйся,
дваждырождённый,
Незамедлительно; скорее матери и отцу соверши
поклоненье,
Это - высшая дхарма; не вижу иной какой либо!
Брамин сказал:
14. К счастью сюда я пришёл, счастлива встреча моя
с тобою:
Труднодостижимы в мире подобные, указующие дхарму
люди.
Малодушные люди связываются сердечными скорбями.
19. Все существа то связываются качествами, то
отрешаются (от качеств),
Но никому по этой (причине) не следует (давать) место скорби.
20. Взирая на нежелательные последствия, (человек)
скоро освобождается от страсти, -
Тогда он начинает противодействовать, если владеет средством.
21. Печалиться ни к чему, это только (ведёт) к мученью;
Пусть человек покинет горе и радость, и то и другое.
22. Ведь насыщенные знанием люди познают счастье;
Заблудшие не ищут самоумиротворенья, учёные ж
к нему стремятся.
23. Для несамоудовлетворённого нет конца (желаньям),
удовлетворённость есть высшее счастье.
Закончившие странствования не печалятся, высочайший
путь они прозревают.
24. Не подобает сердцу предаваться горю: горчайший яд есть горе*.
Оно убивает несовершенного в познаньи, как
разъярённая змея ребёнка.
25. У кого возникает отчаяние, когда предстоит дорога,
У такого убитого человека нет ни мощи, ни цели.
26. Кто против воли совершает дело, плодов его не видит,
И никто, до малодушия дошедший, хорошего не достигает.
27. Теперь же человек должен увидеть средство полного
освобождения от бедствий.
Беспечально ему следует приниматься за дело и,
освободясь, пребывать счастливым.
28. О небытии существ размышляя, к высшему выходит мудрый;
Не печалятся совершенно познавшие, они на высший
путь взирают.
29. Знающий, не печалюсь, и я, стою, выжидая время;
Так, созерцая, сижу в стороне, о брамин превосходный.
Брамин сказал:
30. Ты - совершенно познавший, ты мудр, обширен твой разум;
Не печалюсь и я за владыку: насыщен твой разум,
познал ты дхарму.
31. Прощаюсь с тобой, да будешь ты счастлив; да сохранит
тебя всячески Дхарма!
Неленностно действуй в законе, лучший носитель закона.
32. "Благо", - так ему, сложив руки, охотник молвил;
И обойдя того справа, отправился лучший из
дваждырождённых.
33. А придя тот брамин тогда совершил полностью всё
послушанье -
Матери и отцу, обоим старцам, и получил должное наставленье.
34. Так тебе полностью всё поведано, Юдхиштхира,
О чём ты, мой сын, вопрошал относительно дхармы,
лучший блюститель дхармы:
35. О величии преданности мужу, о (величии) брамина,
О послушании праведного охотника отцу-матери поведано, лучший.
Юдхиштхира сказал:
36. Чрезвычайно чудесное, брамин, непревзойдённое это
сказанье о дхарме,
О лучший из всех знатоков закона, возвещено (тобой), лучший муни!
37. Во внимании (этому), мудрый, счастливо для меня
прошло время, как одно мгновенье!
Но я не насытился, владыка, слушаньем о высшей дхарме.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 216 глава -
БЕСЕДА БРАМИНА И ОХОТНИКА
Глава 217
Вайшампаяна сказал:
1. Дхармараджа, выслушав это, касающееся дхармы
прекрасное сказанье,
Снова так вопросил того мудреца Маркандею,
Юдхиштхира сказал:
2. Как Агни отправился в лес и как некогда Ангирас
После гибели огня, став Агни, вознёс (приношение)
хавис, великолепный?
3. Агни - один, но всё же множественен в своих деяньях;
Рассмотрение всего этого я слышать желаю.
4. А также, как возник Кумара и как он стал сыном Агни,
Как он возник от Рудры и Ганги среди Стожаров -
5. Это хочу от тебя слышать, высочайший владыка,
Всё досконально; я полон любознательности, великий муни.
Маркандея сказал:
6. Об этом такую древнюю быль повествуют,
Как разгневанный (Агни), Возноситель Жертв,
отправился в лес творить умерщвление плоти.
7. Как в Ангираса превратился Агни, владыка,
Самонакаливаясь, уничтожая тьму, сияя.
8. Некогда, долгорукий, Ангирас творил величайшее
умерщвление плоти,
Превосходя Возносителя Жертв, причастный великой
доле он в обители находился;
И тогда озарил весь мир, став самим (Агни).
9. И совершил подвиг Вкуситель Жертвы (Хутабхудж),
накалился блеском Ангираса.
Сильно огорчился великолепный и не производил уж ничего больше.
10. Тогда размышлял владыка, Вкуситель Жертвы:
"Иного Агни для миров уготовал Брама;
11. Огненность погибла, накаливанье* мне совершить подобает;
Как снова мне стать огнём? - так он думал.
12. И накаливающего миры огнём великого муни он увидел;
Тогда тихонько подполз к нему и робко сказал Ангирас:
13. "Скорей стань снова огнём, поддерживающим жизнь мира.
В трёх мирах, двигающихся в собственной области,
ты известен,
воплощённого переваривает, Бхарата,
Во всех мирах при жертвоприношениях он
Всепожирающим зовётся.
18. Самообузданный брахмачарья, постоянно преданный обетам;
Брамины его, очистителя, чтят в жертве "Пака".
19. Очистительная река по имени Гомати была его подругой;
В ней все обряды совершают блюстители дхармы.
20. Вадава-огонь выпивает воды; он крайне ужасен;
Певец "Причастный Высотам" (Урдхвабхадж) обитает в пране;
21. У северной двери дома ему постоянно возливают
топлёное масло,
Чтобы потом удачно совершить обряд жертвы; кто
хорошо выполняет это, считается превосходным.
22. В умиротворённых существах возникает огонь, это гордость;
У жестокого вскоре горделивая дочь родилась;
23. Свага* - имя её; ужасная, жестокая, она во всех
существах пребывает.
В трёх небесах никого нет, подобного ему красотою,
И за бесподобную красоту боги дали тому очистителю имя Кама.
24. Возбуждающий ревность и гнев, с луком стоящий на колеснице,
Огонь, именуемый Амогха, губить врагов способен.
25. Причастный великой доле (огонь) по имени Уктха
тремя изречениями прославляют;
Он родил великое слово, оно как "утеха" известно.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 219 глава -
ПОВЕСТЬ ОБ АНГИРАСЕ
Глава 220
Маркандея сказал:
1. Сын Кашьяпы, сын Васиштхи и Прана, сын Праны,
Агни и Чьяван, тройственным блеском,
2. Ради получения сына творили много лет тяжкое
умерщвление плоти;
"Да получим мы сына, праведного, славой подобного Браме",
3. Так эти пять тогда задумали, великие произнося заклятья.
И родился (у них сын), блистающий пятью цветами,
многолучистый,
4. С головой - как пылающий огонь, с плечами
подобными солнцу,
С золотыми глазами, с чёрными ногами*, Бхарата.
5. Он сотворён был пятиродным подвигом, пятицветный,
Отчего этот дэва и прослыл Панчаджаньей* -Пятиродным.
6. Десять тысяч лет он, великий подвижник, творил
умерщвление плоти
И создал ужасного Очистителя Предков* и поколенья,
7. Из головы - великий саман "Ратхантара", ветер и насилие - из чрева.
Шиву сотворил из пупка, из силы - Индру, Ваю,
Агни - из (своей) праны,
8. Из плечей - два безударных слога* и все существа мирские;
Этих тогда сотворив, пять сынов для (своих) отцов он создал:
9. Для Брихадратхи - Пранидхану; для Кашьяпы -Махаттару,
Для Ангираса - Бхану; для Золотистого ж (Агни) -
мудрого сына Саубхару.
10. Для Праны - Анудатту; таковы названия этой пятёрки.
Он сотворил двадцать дэвов*, жадных до жертвы и
ещё пятнадцать высших:
11. Субхиму, Атибхиму, Бхиму, Бхимабалу и Абалу -
Этих жадных до жертвы дэвов сотворил Тапас*;
12. Сумитру, Митравита, Митраджана, Митравардхану,
Митрадхармана* - и этих дэвов сотворил Тапас.
13. Супаравиру, Виру, Сурешу, Суварчасу,
И даже Богоубийцу* - этих пятерых сотворил Тапас.
14. На три образца установил их последовательно по пятёркам.
Здесь пребывая, грабят они совершающих жертвы
для (достижения) рая;
15. Пожертвованное они у тех уносят и губят великое
возлияние хавис;
Оспаривая возлияние хавис, они убивают и похищают,
16. Внешние науку и дары, благих достоянье*,
Но не вползают они туда, где пребывает Агни;
17. По сторонам они расплёскивают жир, из пламени уносят;
Усмирённые заклятием, они не грабят жертвы, ни
приготовленного для жертвы.
18. Приближается к земле сын Тапаса, великий Уктха,
Когда совершено жертвоприношение агнихотра и
праведные его приносят в жертву.
19. И превозносится Ратхантара, сын Агни, подвижник;
Для завязывания дружбы ему возливается топлёное
масло - так указывают адхварьи.
20. И он, многославный, вполне ублаженный, вместе с сыном ликует.
Так в святой Махабхарате, в книге "Лесная",
в книге "Беседа Маркандеи" гласит 220 глава -ОБ АНГИРАСЕ
Глава 221
Маркандея сказал:
1. Силой тяжких воздержаний рождённый очиститель, по имени Бхарата;
Когда этот огонь, производящий благоденствие
удовлетворён, он благоденствие доставляет;
Народ его поддерживает, а потому и зовётся он
"Поддерживаемый" - Бхарата.
2. Огонь, преданный силе и поклоненью, Благим зовётся, Шивой,
Он творит благо всем скорбящим, а потому он Благой, Шива.
3. Увидев плод подвига, великому подвигу он предался
Светозарный, мудрый, ввысь устремляясь, он родил
Пурандару, сына.
4. Жар порождён был жаром; этот огонь отличие существ отмечает.
Иди, эту медвяную приятность мне учини!"
10. (Так) послав Атхарвана, в другую сторону тогда
направился Агни,