«Писания говорят о десяти видах брахманов — девы,муни, двиджи, раджи, вайшьи, шудры, нишады, пашу, млеччхи и чандалы.
Дева-брахмана регулярно принимает омовение, повторяет джапу, совершает огненные жертвоприношения, ежедневно поклоняется богам, совершает обряды сандхъя, с почетом встречает гостей и поклоняется божеству огня.
Муни-брахмана живет в лесу, питается только шпинатом, листьями, плодами и кореньями и регулярно совершает обряды шраддха.
Двиджа-випра удаляется от всякого общения и все свое время посвящает изучению «Веданты» и практике сандхъя-йоги.
Кшатра-випра не таясь нападает на противников, угрожающих ему оружием, и поражает их оружием сам.
Вайшъя-випра любит обрабатывать землю, разводить коров и других животных, либо заниматься торговлей.
Шудра-випра торгует олифой, солью, эфирным маслом, молоком, медом или мясом.
Нишада-брахмана занимается воровством и грабежом, дает дурные советы, предает, жалит резкими словами и жаден до рыбы и мяса.
Пашу-випра* называется так за свой грех, который состоит в том, что он, пребывая в неведении об Абсолютной Истине, гордо называет себя святым брахманом.
Млеччха-випра не дает ближним использовать пруды, колодцы, озера или сады.
Чандала-брахмана не знаком с делами благочестия, глуп, противится дхарме и безжалостен ко всем живым существам».
Кроме этих десяти видов брахманов Атри Махашая (376-379) называет следующие:
джйотир-видо хй атхарванах кира-паурана-патхаках
авикаш читракараш ча ваидйо накшатра-патхаках чатур випра на пуджьянте брихаспати-самаяди
магадхо матхураш чаива канатах каута-камалау панча випра на пуджьянте брихаспати-самаяди
ягье хи пхала-ханих сьят тасмат тан париварджает
«Есть три вида брахманов — знающие астрологию, знающие «Атхарва-веду» и декламирующие Пураны, как попугаи.
Торговцы козами, художники, врачи и астрологи — эти четыре вида брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати.
Магадхи, матхуры, штаты, кауты и комолы — эти пять видов брахманов никогда не станут достойными поклонения, даже если сравняются в своей учености с Брихаспати.
Подобные брахманы лишают жертвоприношение его плодов, поэтому они должны быть отвергнуты». Кроме того, Атри (287) говорит:
шатхам ча брахманам хатва шудра-хатья-вратам чарет
«Если кто убьет лживого брахмана, ему следует совершить покаяние, предписанное для случая убийства шудры». Согласно Атри, составителю «Дхарма-шастр», других категорий брахманов кроме двадцати трех вышеупомянутых, не существует. Вот что он говорит (Атри, 375):
ведаир вихинаш ча патханти шастрам шастрена хинаш ча пурана-патхах пурана-хинах кришино бхаванти бхраштас тато бхагавата бхаванти
«Если изучение ведических произведений не приносит брахману дохода, он начинает изучать Дхарма-шастры. Если ему не удается извлечь прибыль из Дхарма-шастр, он начинает декламировать Пураны. Если и декламация Пуран не приносит дохода, он приходит к выводу, что будет лучше зарабатывать себе на жизнь обработкой земли». Другими словами, подобные люди считают, что изучение Вед, Дхарма-шастр или Пуран предназначено только для того, чтобы зарабатывать на жизнь, — они не видят иного смысла этих занятий. Если такие брахманы не способны к этим видам деятельности, они готовы делать что угодно — хоть землю обрабатывать. Когда у них не получается даже декламировать Пураны, они решают, что лучшим занятием для них будет обработка земли. А если из-за недостатка знаний и умений им не удается набивать свой живот даже благодаря этому занятию, они начинают зарабатывать тем, что становятся духовными учителями вайшнавов, обогащаются и строят из себя великих преданных.
Таким образом, учитывая последний вид брахманов-псевдопреданных, всего составитель «Дхарма-шастры»
Атри Махашая описал двадцать четыре категории брахманов. Ману (2.157-158, 168, 172 и 4.245, 255) говорит:
ятха каштха-майо хасти ятха чарма-майо мригах яш ча випро 'надхиянас траяс те нома бибхрати
ятха шандхо 'пхалах стришу ятха гаур гави чапхала ятха чагье 'пхалам данам татха випро 'нридхо 'пхалах
йо 'надхитья двиджо ведам аньятра куруте шрамам са дживан эва шудратвам ашу гаччхати санваях
шудрена хи самас тавад явад веде на джаяте
уттамануттаман гаччхан хина хинамш ча варджаян
брахманах шрештхатам эти пратьяваена шудратам
йо 'ньятха сайтам атманам аньятха сатсу бхашате са папа-крит-тамо локе стена атмапахараках
«Випра, не изучающий Веды, подобен деревянному слону или чучелу оленя, которые лишь называются слоном и оленем, но на самом деле не действуют как таковые.
Как от евнуха нет никакой пользы женщинам, как корова не может оплодотворить другую корову, так и милостыня, поданная глупому брахману, не изучающему Веды, не приносит никакого плода.
Кто не посвящает свою жизнь изучению Вед, но тяжко трудится, стремясь к иным целям, тот вскоре превращается в шудру, и близких его постигает та же участь.
Следует знать, что пока брахман не знает Вед, он пребывает на том же уровне, что и шудра.
Брахман, отвергающий общение с людьми низших каст и стремящийся к общению с людьми высших каст, достигает величия. Если он поступает наоборот, он становится шудрой.
Человек, пытающийся показаться перед лицом садху иным, чем он есть на самом деле, — величайший грешник, он обманывает самого себя, и его можно назвать вором».
«Махабхарата» (Анушасана-парва, гл. 143) утверждает:
гуру-талпи гуру-дрохи гуру-кутса-ратиш са ях брахма-вич чапи патати брахмано брахма-йонитах
«Вступающий в половые отношения с женой духовного учителя, завидующий духовному учителю, постоянно порицающий духовного учителя — такой брахман падает, даже если он познал Абсолютную Истину».
шрути-смрити убхе нетре випранам парикиртите жена викалах кано двабхьям андхах пракиртитах
«Писания шрути и смрити — вот два глаза брахманов. Незнание одних делает брахмана наполовину слепым, а незнание обоих делает его слепым полностью». В «Курма-пуране» говорится:
йо 'ньятра куруте ятнам анадхитья шрутим двиджах са саммудхо на самбхашйо веда-бахйо двиджатибхих
на веда-патха-матрена сантушьед эша ваи двиджах ятхоктачара-хинас ту панке гаур ива сидати
йо 'дхитья видхи-вад ведам ведартхам на вичарает са чандах шудра-калпас ту падартхам на прападьяте
сева шва-вриттир яирукта на самьяк таир удахритам свакчханда-чаритах ква шва викритасух ква севаках
пани-критьятманах пранан йе вартанте двиджадхамах тешам дуратманам аннам бхуктва чандраянам чарет
надьяч чудрасья випро 'ннам мохад ва яди каматах са шудра-йоним враджати яс ту бхункте хй анапади
го-ракшакан ваниджакан татха карука-шилинах прешьян вардхушикамш чаива випран шудра-вад ачарет
трином каштхам пхалам пушпам/
пракашам ваи харед будхах дхармартхам кевалам випра хй аньятха патито бхавет
«О брахманы, кто не изучает Веды, но старательно стремится к достижению иных целей, тот, без сомнения, глупец, добровольно отказывающийся от ведического пути жизни. Брахманы не должны даже вступать в общение с таким человеком.
Брахман не может довольствоваться одним лишь изучением Вед, ибо, если он не действует согласно им, он будет беспомощен, как корова, увязшая в грязи.
Следует помнить, что человек, изучивший Веды, но так и не понявший их смысла, подобен слепцу или шудре; он никогда не достигнет высшей цели жизни.
Не правы те, кто сравнивает жизнь слуги с жизнью собаки. Как можно бродящую на свободе собаку сравнивать с купленным слугой?
Если человеку случится съесть пишу, приготовленную падшим греховным брахманом, продавшим себя самого, он должен очиститься, соблюдая пост чандраяна*.
* Пост, при котором количество потребляемой пищи убывает, а затем растет в соответствии с убыванием и ростом луны в течение лунного месяца. - Прим. перев.
Брахману ни в коем случае нельзя есть пишу, приготовленную шудрой. Если человек, которого не вынуждают к тому обстоятельства, намеренно или по ошибке ест пишу, приготовленную шудрой, то вследствие этого ему придется родиться шудрой.
Брахманы, занимающиеся разведением коров или торговлей искусствами, идущие в услужение к другим или дающие деньги под проценты, ничем не лучше шудр.
Если брахман накапливает траву, дрова, фрукты и цветы для каких-либо иных целей, кроме религиозных, он неизбежно падет».
«Потомки брахманов являются брахманами, поскольку родились в семьях брахманов» — в течение долгого времени это утверждение считалось общепризнанным. Многочисленные исторические свидетельства, смрити и Пура-ны подтверждают это. Однако представленные нами доказательства деградации брахманов, утери брахманских достоинств теми, кто совершает греховные поступки, и отсутствие возможности проверить, кто же действительно является брахманом, дают представление о том, насколько сегодняшние потомки брахманов соответствуют своему высокому званию.
Почему требуют к себе уважения те, кто, являясь брахманами по рождению, занимаются посторонними вещами и не проявляют никакого интереса к воспитанию в себе качеств истинно посвященных брахманов? «Бандху» — это родственник, например сын, но слово «брахма-бандху» не применяется просто для обозначения тех, кто по своему рождению связан с брахманами. Слово «брахма-бандху» обычно употребляется в уничижительном смысле, и потому потомки брахманов не в восторге, когда их так называют.
Женщины, шудры и брахма-бандху в равной степени принадлежат к особой категории, которая стоит ниже класса действительно возвышенных брахманов. Эти люди не обнаруживают способностей к изучению Вед. Брахма-бандху не обладают брахманской культурой, совершают отвратительные поступки, и брахманы они — лишь по рождению. Вот что сказано в «Чхандогья-упанишаде»:
асмат кулино 'нанучья брахма-бандхур ива бхавати
«Брахма-бандху, не более чем родственник брахмана, — это тот, кто входит в наше сообщество брахманов, но не изучил Веды».
Шрипада Шанкарачарья так комментирует этот стих: хе саумъя ананучъя анадхитъя брахма-бандхур ива бхава-тити брахманан бандхун въяпадишати, на сваям брах-мана-вритах — «О прекрасная, не изучивший Веды — всего лишь родственник брахманов. Он называет брахманов своими родственниками, но не обладает привычками брахмана».
В «Шримад-Бхагаватам» (1.4.25) утверждается:
стри-шудра-двиджабандхунам трайи на шрути-гочара
«Не следует декламировать «Риг-веду», «Сама-веду» и «Яд-жур-веду» перед женщинами, шудрами и двиджа-бандху».
Брахма-бандху, однако, не следует убивать либо подвергать телесным наказаниям. Это подтверждается следующими словами из «Шримад-Бхагаватам» (1.7.57):
эша хи брахма-бандхунам вадхо нанйо 'сти даихиках
Люди, занятые корыстной деятельностью, менее разумны, чем те, кто обладает природой гъяни или бхакты.
Те, кто трудится ради плодов своего труда, желают обрести мирское или небесное счастье. Большинство людей этого мира предпочитает заниматься деятельностью, уповая на ее результаты. Только преданные и гъяни свободны от корыстных мыслей. Обычные же люди неспособны понять то, что выходит за пределы их чувственного опыта.
Описания райских планет, встречающиеся в Карма-шастрах, предназначены для людей, привязанных к материальному миру. Такие люди осведомлены и о страданиях. Прототипы мучений, описанные ъКарма-шастрах, реально присутствуют на адских планетах. Действительно, силой своих благочестивых или греховных поступков обыкновенные, недостаточно разумные люди, привязанные к карма-канде, обретают в следующей жизни либо рай, либо ад, а в этой — либо награду, либо возмездие.
Для того, чтобы привлечь внимание подобных людей и заставить их действовать благочестиво, наставления их Писаний изобилуют заманчивыми преувеличениями. Описания наказаний также преувеличены для того, чтобы уберечь людей от греховных поступков. Страх перед страданием, бесчестьем и наказанием спасает многих из них от деградации. Так предписанное покаяние, страх наказания и ада регулируют их жизнь.
Писания щедро воздают хвалу славе, величию и могуществу брахманов. Они описывают не только совершенство брахманов, достойных своего звания, но и жалкое состояние недостойных. Подобные напоминания необходимы для тех, кем движут идеи относительного добра и зла. Для того, чтобы утешить повредившихся в уме, неумелых, слабых, глупых, запуганных брахма-бандху, мы — из вежливости — цитируем несколько утверждений Писаний. «Махабхарата» (Вана-парва) утверждает:
надхьяпанат яджанад ва анъясмад ва пратиграхат дошо бхавати випранам джвалитагни-сама двиджах
дурведа ва суведа ва пракритах самскритас татха брахмана наваманавья бхасмаччханна ивагнаях
ятха шмашане диптауджах павако наива душьяти эвам видван авидван ва брахмано наива душьяти
«Брахманы подобны пылающему огню, поэтому, даже если они не изучают Веды, даже если они выступают в качестве жрецов для тех, кому запрещено совершать ведические жертвоприношения, и даже если они принимают пожертвования от низкородных, это не вменяется им в вину.
Знают ли брахманы Веды, или они лишены этого знания, миряне ли они, или преображены очищением, не следует выказывать им неуважения, ибо они подобны огню, покрытому пеплом.
Как яркий огонь погребального костра не считается нечистым, так и брахман, будь он глупец или ученый, непорочен».
Парашара говорит:
юге юге ча йе дхармас татра татра ча йе двиджах тешам нинда на картавья юга-рупа хи те двиджах
«Брахманы следуют господствующим религиозным принципам определенной эпохи (и в соответствии с ними считаются дваждырожденными) согласно своему времени, поэтому их не следует порицать».
Подобными утверждениями Писания пытаются облегчить положение ущербных душ. Но те, кто использует эти утверждения, чтобы оправдать свое падение с уровня настоящих брахманов, лишь разрушают собственное благочестие. Брихаспати говорит:
кевалам шастрам ашритья на картавйо винирнаях юкти-хина-вичаре ту дхарма-ханих праджаяте
«Не следует считать, что утверждения, предназначенные для успокоения и ободрения недостойных людей, неспособных следовать истинным наставлениям Дхарма-шастр, составляют истинный смысл Писаний».
Высказывания Парашары, предания «Махабхараты» и другие авторитетные источники — это светоч надежды для тех, чьи желания, словно якорь, удерживают их в царстве безнадежности. При зрелом размышлении можно понять, что цель Писаний состоит в том, чтобы вселить надежду в живые существа, побудить их лучше вести себя в будущем, предотвратить дальнейшую деградацию не-брахманов и возвысить их до брахманского уровня.
У составителей Писаний и в мыслях не было помешать живым существам идти по пути развития и совершенствования. Вот почему мудрейший Брихаспати Махашая сказал, что не следует делать заключения, основываясь лишь на поверхностном чтении Писаний, ибо поспешные выводы, которым не предшествует тщательное осмысление, отвращают человека от религии. Автор «Дхарма-шастр», Вишну (71.1), говорит: атха канча наваманъета — «Никому не выказывай неуважения».
Даже самых низкородных ни при каких обстоятельствах не следует осуждать или проявлять к ним неуважение, что уж говорить о благородных брахманах. Человек, порицающий или оскорбляющий другого, несомненно, совершает грех. Даже попытка скрыть истину ради блага мира является знаком обмана. В Вана-парве «Махабхараты» утверждается, что прямодушие — единственный отличительный признак брахмана. Именно благодаря влиянию этого необыкновенного качества идеалы простоты живут в текстах священных книг, написанных брахманами. Беспристрастность — украшение чистого сердцем, бесхитростного брахмана. Брахман доказывает свое прямодушие, бесстрашно открывая правду, даже если она может повредить его собственным интересам. Где нет прямодушия, там — можете быть уверены — не окажется и следа брахма-нической культуры.
Утверждения Вед, руководств по совершению ритуалов, Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Патал и других произведений, написанных прямодушными мудрецами, предназначены для блага человечества, а не для порицания или оскорбления немощных. Те, кто следует авторитету Писаний и раскрывает невежественным себялюбцам истинный смысл Дхарма-шастр, суть люди беспристрастные и рассудительные, а те, кто ради защиты собственных интересов пытается, публично критикуя шастры, подло покушаться на величие правдивых учителей и тех, кто говорит их языком, — трусы и разрушители религиозных принципов.
Если кто-нибудь начнет поносить Веды, ритуальные руководства, следующие ведической традиции, Дхарма-шас-тры, Пураны, Тантры, а также беспристрастных учителей истины, полагая, что это поднимет престиж опустившихся людей, подобных ему самому, то сообщество честных тружеников, стремящихся к плодам своего труда, никогда не поддержит его. Дать брахманам возможность стать истинными брахманами и навечно сохранить в неприкосновенности истинное брахманское величие — вот цель шастр и их представителей; у них нет ни малейшего желания порицать брахманов. Мы придерживаемся такого же мнения. Не следует впадать в грех порицания брахманов, уподобляясь низкородным, корыстным честолюбцам, отстаивающим весьма спорные взгляды. Нет смысла искать одобрения у подобных людей. Напротив, следует обратить внимание на приводимые ниже утверждения Ману. Вот что говорит «Манава-дхарма-шастра» (2.162-163):
самманад брахмано нитьям уддхиджет вишад ива амритасьева чаканкшед аваманасья capeada
сукхам хи аваматах шете сукхам ча пратибудхьяте сукхам чаратилоке 'сминн аваманта винашьяти
«В течение всей своей жизни брахману следует считать материальный почет ядом, а бесчестие нектаром.
Человек, научившийся терпеть бесчестье, обнаружит, что его беспокойство исчезло, он станет беспечально засыпать, беспечально просыпаться и беспечально бодрствовать. А тот, кто оскорбит такого человека, в результате своего греха придет в беспокойство и не встретит счастья ни в этой жизни, ни в следующей».
Религиозные принципы в Сатъя-югу стояли на четырех ногах, в Трета-югу — на трех, вДвапара-югу — на двух, а в Кали-югу они стоят только на одной ноге. Брахманы, хранители этих религиозных принципов, деградируют соответственно, поэтому попытка приписать величие брахманов Сатъя-юги брахманам Кали-юги — не более, чем искажение истины. Если человек выказывает брахману больше почтения, чем тот заслуживает, его слава возрастает, а брахман, которому он выказывает уважение, начинает лучше относиться к нему. Но если брахман, которому выказывают уважение, из гордости забывает о своем истинном положении, ему стоит напомнить нижеследующее утверждение из «Вишну-ямалы». Когда брахманы, знающие, о чем идет речь в «Вишну-ямале», слышат восхваления в свой адрес, им лучше помалкивать, чтобы не потерять сон, как о том ранее уже говорил Ману. «Ямала» утверждает:
ашуддхах шудра-калпа хи брахманах кали-самбхавах
«Брахманы, рожденные в Кали-югу, нечисты и ничем не лучше шудр». В Кали-югу — век вражды — принцип наследственности утрачивает свою чистоту, и поэтому те, кто рождаются как брахманы, равны шудрам и отличаются от них только названием. Таких брахманов невозможно очистить ведическими ритуалами. Им скорее поможет следование тантрам.
Разве не отвергли подобные люди «Хари-бхакти-вила-су», царицу смрити, за то лишь, что в начале ее пятой ви-ласы процитирован вышеупомянутый стих из «Вишну-ямалы»? Ведь это Кали-юга, так что все возможно! «Шримад-Бхагаватам» (11.7.5) подтверждает:
джано 'бхадра-ручир бхадра бхавишьяти калау юге
«О благородный, в Кали-югу люди будут предаваться всем видам греха».
Таким образом, мы рассмотрели вопросы наследственности относительно личности и времени. Теперь мы приведем слова Ману касательно места. «Ману-самхита» (2.17-24) говорит:
сарасвати-дришадватйор дева-надйор яд антарам тат дева-нирмитам дешам брахмавартам прачакшате
тасмин деше я ачарах парампарья-крамагатах варнанам сантараланам са сад-ачара учьяте
курукшетрам ча матсьяш ча панчалах шурасенаках эша брахмарши-дешо ваи брахмавартад анантарах
этад-деша-прасутасья сакашад агра-джанманах свам свам чаритрам шикшеран притхивьям сарва-манавах
пратьяг ева праягач ча мадхья-дешах пракиртитах
а-самудрат ту ваи пурват а-самудрат ту пашчимат тайор эвантарам гирйор арьявартам видур будхах
кришна-сарас ту чарати мриго ятра свабхаватах са гьейо ягьийо дешо млеччха-дешас татах парах
этан двиджатьяя дешан самшраеран праятнатах шудрас ту ясмин касмин ва нивасед вритти-каршитах
«Страна, основанная богами меж небесных рек Сарасвати и Дришадвати, именуется Брахмавартой.
Традиционное поведение людей этой страны, относящихся к чистым и смешанным кастам, называется сад-ачара, или надлежащее поведение.
Курукшетра, Матсья, Панчала и Шурасена или Матху-ра — эти четыре священные земли, лежащие к югу от Брах-маварты, называются Брахмарши-деша.
Людям этого мира следует стремиться во всем походить на брахманов, которые с незапамятных времен заселили эти земли.
Страна к западу от Праяги называется Мадхья-деша.
Мудрые дали стране, что лежит меж гор Хималая и Виндхья, простираясь от восточного океана до западного, имя Арьяварта.
Для жертвоприношений пригодно место, где обитают пятнистые олени. Все остальные места — это млеччха-де-ши, земли дикарей.
Дваждырожденным следует искать пристанища на вышеперечисленных святых землях. Однако шудрам не возбраняется селиться везде, где они смогут заработать себе на жизнь».
Надо понимать, что брахманы, живущие не в тех местах, где возможно совершение жертвоприношений, являются жителями млеччха-деш и ведут себя неподобающим образом. «Шримад-Бхагаватам» (11.21.8), однако, высказывает мнение, в каком-то смысле противоположное тому, что было выражено в вышеприведенных стихах:
акришна-саро дешанам абрахманйо 'сучир бхавет кришна-саро 'пй асаувира- киката самскритеринам
«Среди земель те, в которых не водятся пятнистые антилопы; в которых нет преданности брахманам или в которых водятся пятнистые антилопы, но нет достойных людей; районы, подобные царству Киката; земли, где пренебрегают чистотой и очистительными ритуалами; где живут в основном мясоеды или почва бесплодна, считаются оскверненными».
А теперь давайте отложим в сторону приведенные нами свидетельства шастр относительно наследственных брахманов и обратимся к описанным в шастрах методам, посредством которых человек обретает положение истинного брахмана, а также качества достойного кандидата в брахманы.
В «Муктикопанишаде» приводится список из ста восьми Упанишад, в котором на тридцать шестом месте стоит «Ваджра-сучикопанишада». Говорят, первым творением Шри Шанкарачарьи, принесшим ему славу, стал подробный комментарий к этой Упанишаде. «Ваджра-сучикопанишада» говорит:
ядж гьянад янтимунайо брахманьям парамадбхутам тат траи-пада-брахма-таттватам ахам асмити чинтае
ом апьяянтв ити шантих
чит-сад-ананда-рупая сарва-дхи-вритти-сакшине намо веданта-ведьяя брахмане 'нанта-рупине
ом ваджра-сучим правакшьями шастрам агьяна-бхеданам душанам гьяна-хинанам бхушанам гъяна-чакшушам
брахма-кшатрия-ваишъя-шудра ити чатваро варнас тешам варнанам брахмана эва прадхана ити веда-вача-нанурупам смритибхир апй уктам. татра чодъям асти ко ва брахмано нома, ким дживах ким дехах ким джатих ким гъянам ким карма ким дхармика ити. татра пратха-мо дживо брахмана ити чет тан на. атитанагатанека-деханам дживасъяика-рупатвад экасъяпи карма-вашад анека-деха-самбхават сарва-шариранам джива-сваика-рупатвач ча. тасман на дживо брахмана ити. тархи де-хо брахмана ити чет тан на а-чандалади-паръянтанам манушъянам панча-бхаутикатвена дехасъяика-рупат-вадж джара-марана-дхармадхармади-самъя-даршанад брахманах швета-варнах кшатрийо ракта-варно вайшьях пита-варнах шудрах кришна-варна ити ниямабха-ват. питради-шарира-дахане путрадинам брахма-хатъ-яди-доша-самбхавач ча тасман на дехо брахмана ити. тархи джатир брахмана ити чет тан на. татра джатй-антара-джантушу анека-джати-самбхава ма-харшайо бахавах санти. ришъяшринго мригах. каушиках кушат. джамбуко джамбукат. валмико валмикат. въясах каиварта-канъяям. шаша-приштхат гаутамах. ва-шиштхах урвашъям. агастъях каласе джата ити шру-татват. этешам джатъя винапй агре гъяна-пратипади-та ришайо бахавах санти. тасман на джатих брахмана ити. тархи гъяно брахмана ити чет тан на. кшатрия-дайо 'пи парамартха-даршино 'бхикшабахавах санти. тасман на гъянам брахмана ити. тархи карма брахмана ити чет тан на. сарвешам пранинам прарабдха-санчи-тагами-карма-садхармъя-даршанат кармабхипреритах сайтах джанах криях курвантити. тасман на карма брахмана ити. тархи дхармико брахмана ити чет тан на. кшатриядайо хиранъя-датаро бахавах санти. тасман на дхармико брахмана ити. тархи ко ва брахмано нома, ях кашчид атманам адвитиям джати-гуна-крия-хинам шад-урми-шад-бхавети-ади-сарва-доша-рахитам сатъя-гъянанандананта-сварупам сваям нирвикалпам ашеша-калпадхарам ашеша-бхутантар-ямитвена вар-таманам антар бахиш чакаша-вад анусъютам акханда-нанда-свабхавам апремеям анубхаваика-ведъям апарок-шатая бхасаманам кара-таламалака-ват сакшад апарокши-критъя критъяртхатая кама-рагади-доша-рахитах шама-дамади-сампанно бхава-матсаръя-триш-наша-мохади-рахито дамбхаханкарадибхир асамспришта-чета вартате. эвам укта-лакшано ях са эва брахмана ити шрути-смрити-пуранетихасанам абхипраях. анъятха хи брахманатва-сиддхир насти эва. сач-чид-анандам адвитиям брахма бхаваед атманам сач-чид-анандам итй упанишат.
ом апьяянтв ити шантих
«Я размышляю о трехчленном высшем знании сач-чид-ананды, с помощью которого мудрецы восходят на удивительный уровень брахманической культуры.
Я призываю мир и покой, произнося мантру, начинающуюся со слов «да будешь Ты удовлетворен».
Я в почтении склоняюсь перед Верховным Брахманом, что является в бесчисленных образах, познается с помощью Веданты, обладает формой сач-чид-ананда и является свидетелем поступков каждого разумного живого существа.
Я приступаю к изложению «Ваджра-сучи-шастры». Это знание рассеивает невежество, оно — упрек невеждам и украшение разумных людей, способных видеть.
Есть четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Согласно утверждениям Вед, брахманы являются наивысшим классом. О том же говорят и смрити. Теперь возникает вопрос: что же делает личность брахманом? Душа, тело, каста, знание, поступки или благочестие — что из этих категорий сущность брахмана? Если предположить, что душа, это будет ошибкой. Живое существо остается неизменным в прошлом, настоящем и будущем. Хотя согласно своей карме оно получает различные типы тел, само оно не меняется. Поэтому душа сама по себе не является брахманом. Что ж, может быть, тогда тело и есть брахман?
Нет. Тела всех людей вплоть до чандалы сотворены из одних и тех же пяти первоэлементов. Поэтому рождение и смерть, а также набожность и безбожие равно оказывают влияние на любое из тел, и поскольку нет закона, в соответствии с которым брахманы были бы белыми, кшатрии — красными, вайшьи — желтыми, а шудры — черными, то тело также не делает человека брахманом. Более того, когда сын брахмана сжигает тело своего мертвого отца, он не совершает греха убийства брахмана. Поэтому тело не делает человека брахманом. Может быть, каста определяет брахмана? Это также неверно. Многие великие мудрецы вообще были рождены не от людей. Ришьяшрингу родила олениха, Каушику родила трава куша, Джамбука Риши родился у шакалов, Валмики родился из муравейника, Вьяса-дева родился у дочери рыбака, Гаутама родился из спины кролика, Вашиштху родила апсара Урваши, Агастья появился на свет из кувшина. Кроме того, множество других мудрецов рождались в иных кастах и впоследствии становились святыми. Поэтому каста не определяет брахмана. Так значит, знание делает личность брахманом? Нет, и это тоже неверно. Много других людей, например некоторые кшатрии, отличались ученостью и обладали знанием об Абсолютной Истине. Поэтому знание также не делает брахманом. Возможно, поступки определяют брахмана? Нет, и не они. Каждая душа, подобно всем остальным, вынуждена страдать от созревших плодов своей кармы. Силой своей прошлой кармы живые существа вовлекаются в будущую карму. Поэтому поступки тоже не делают человека брахманом. Является ли брахманом благочестивый религиозный человек? Нет, и он не является. Множество кшатриев щедро раздает милостыню золотом. Поэтому и благочестивый человек не является брахманом. Кто же тогда брахман? Любой, кто познал Сущего как Единого; свободного от мирской касты, качеств и поступков; свободного от осквернения шестью врагами* и шестью волнами**;
* Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья — вожделение, гнев, жадность, заблуждение, гордость и зависть.
** Шока,моха, кшут, пигшса, джара пмритью — горе, заблуждение, голод, жажда, старость и смерть.
олицетворяющего Собой надмирное знание и блаженство; возвышающегося над двойственностью и все же лежащего в основе всякой материальной двойственности; как Сверхдушу всех живых существ; всепроникающего, пребывающего внутри и снаружи, подобно необъятному небу; вечно блаженного; неизмеримого; познаваемого лишь с помощью духовного опыта; прямо проявляющего Самого Себя; тот, кто постигает Сущего непосредственно (так же, как он способен увидеть плод амалаки у себя на ладони), кто живет, довольный всем, кто свободен от недостатков, подобных похоти и гневу, кто обладает такими качествами, как умиротворение и сдержанность, кто не страдает завистью, жаждой материальных наслаждений, иллюзией и другими пороками, кого не касаются гордость, ложное эго и тому подобное — действительно брахман. Это подтверждают шрути, смрити, Итихасы, Пураны и другие Писания. Без соблюдения этих условий человек не может стать настоящим брахманом. Упанишады учат нас, что Верховная Душа — это сач-чид-ананда, а Абсолютная Истина — единственная, и другой нет».