Сообщество людей, услаждающих свои чувства и далеких от преданного служения и прямодушия, презирает Абсолютную Истину и никогда не заслужит одобрения со стороны посвященных преданных Господа Вишну. Из одного только эгоизма невежественное общество ослов ненавидит дайва-варнашраму и этим лишь доказывает свою несостоятельность. Сам факт того, что демоническое общество является падшим, еще не означает, что сообщество дайва-варнашрамы должно присоединиться к нему. Сообщество преданных совершенно не желает общаться с демоническими сторонниками сына Вишвашравы, Раваны, а всегда жаждет общения с сыном Хираньякашипу Прах-ладой. Божественные преданные Вишну являются и в демонических семьях. И нельзя сказать, чтобы никто никогда не слышал о рождении личностей, отрицательно относящихся к преданному служению, в семьях богов и брахманов. Преданные Вишну могут родиться в любой семье. Но что они следуют демонической варнашраме из-за того только, что попали в неподходящую семью в результате прошлых поступков — с таким утверждением сообщество дайва-варнашрамы, преданное Вишну, никогда не согласится. Ачаръи вайшнавских сампрадай не одобряют ни поклонения пяти богам, которое практикуется в сампрадаях имперсоналистов, ни применения принципов варнашрамы без понимания их смысла. По своему смирению подобные лебедям вайшнавы не принимают формальных признаков варнашрамы. Именно поэтому вайшнавские ачаръи далеко не всегда побуждали учеников оставить смирение и заняться банальным исполнением ведических ритуалов. Как бы последователи демонической варнашрамы ни нападали на вайшнавов, чистую варнашраму защищает понимание того, что варна определяется только достоинствами человека.
В главе «Пракрити-джана-канда» мы привели тысячу историй о приверженцах чистой варнашрамы. Писания содержат еще множество других рассказов о высшем положении вайшнавов, отрекшихся от варнашрамы, и образа жизни, который не имеет отношения к преданности. Именно благодаря вайшнавскому поведению эти преданные смогли получить брахманское посвящение, не встретив никаких препятствий.
Следование чистой варнашраме никогда не прекращалось в ветви Шри Рамануджа-сампрадаи, называемой «Шри Рамананди». Чистая варнашрама продолжала действовать там точно также, как и в древности. Из-за постепенного возрастания себялюбия и погруженности в материальное, истинный смысл варнашрамы был забыт, что привело к образованию нынешней безжизненной системы. Эту систему невозможно назвать дайва-варнашра-мой. Шримад Гопала Бхаттапада, смрити-ачаръя Шри Га-удия Вайшнава-сампрадаи, предложил способ очищения достойных учеников из всех варн посредством десяти ведических самскар согласно принципам дайва-варнаш-рамы. Уже очень давно описанная им самскара брахманского посвящения, даваемого на основании достоинств ученика, стала практиковаться и по сей день практикуется в сампрадае Шри Шьямананда-девы, ветви Шри Нитьянан-ды, в сампрадае Шри Кришнадаса Навина-ходы и в ветви Рагхунанданы, приверженца Гауры. Правда, потомки некоторых ответвлений гаудия-вайшнавов-грихастх, отошедшие от этих стандартов из-за своего безразличия к духовной жизни, продолжают считать себя принадлежащими к своей прежней потомственной касте. Такова природа недостойных людей — считать себя принадлежащими к высшему классу. Иногда потомки ачарий оставляют преданное служение и начинают считать, что следование принципам демонической варнашрамы — их природная обязанность. Боясь возможной социальной деградации, эти люди даже входят в близкое общение с непреданными, поклоняющимися пяти богам. Подобные перемены в жизни характерны только для людей, совершенно безразличных к духовности.
Хотя никто не станет спорить с тем, что благодаря своему вайшнавскому великодушию преданный Вишну может родиться среди негодяев, утверждение Писаний, гласящее: «вайшнав очищает и спасает всю семью, в которой появляется», — в настоящее время представляет собой скорее пустые слова. Опять-таки, мы должны сознавать, что вайшнав вообще не рождается ни в какой семье. Следует понимать, что даже если это и происходит, вайшнав не будет принят демоническим эгоцентричным обществом. Чистой варнашрамы не найти в обществе, опустившемся из-за отсутствия в нем преданности Вишну. «Падма-пура-на» утверждает: шва-пакам ива некшета локе випрам аваишнавам ваишнаво варно-бахйо 'пи пунати бхувана-траям
на шудра бхагавад-бхактас те ту бхагавата матах сарва-варнешу те шудра йе на бхакта джанардане
шудрам ва бхагавад-бхактам нишадам шва-пакам татха викшате джати-саманьят са яти наракам дхрувам
бхактир ашта-видха хй эша ясминмлеччхе 'пи вартате са випрендро муни-шрештхах са гьнани са ча пандитах
тасмаи деям тато грахьям са ча пуджйо ятха харих
«Если человек, родившийся в брахманской семье, не предан Вишну, то не следует смотреть ему в лицо, подобно тому, как не следует смотреть в лицо чандалы, собакоеда. Вайшнав же способен очистить все три мира вне зависимости от того, в какой варне он был рожден.
Преданные Господа не могут быть шудрами; все они — превосходные бхагаваты. Не преданный же Господу Кришне должен считаться шудрой, даже если и был рожден в семье брахманов, кшатриев или вайший.
Кто считает, что преданный Верховной Божественной Личности, рожденный в семье шудр, нишад или чандал, принадлежит к той касте, в которой родился, тот непременно отправится в ад.
Если человек украшен восемью видами преданного служения, то, будь он рожден даже в семьемлеччх, он — наилучший брахман, первый из мудрецов, гъяни и пандит — ему следует предлагать пишу и вкушать ее остатки, так как подобный вайшнав достоин поклонения не меньше, чем Сама Верховная Божественная Личность».
Подобные утверждения Писаний предназначены для того, чтобы поднять падших последователей варнашрамы и сбить спесь с тех ее приверженцев, которые оставили преданное служение.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.10, 12-13) Всевышний говорит:
адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критьях праджа джатья тасмат крита-юугам видух
трета-мукхе маха-бхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасья ахам асам три-врин макхах
випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах
«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа. В ту эпоху все люди являются чистыми преданными Господа с самого рождения, и поэтому ученые называют ее Крита-югой, то есть эпохой совершенного исполнения религиозных обязанностей.
О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур. Я явился из того знания как трехчастное жертвоприношение.
В Трета-югу из Вселенского тела Божественной Личности изошли четыре общественных порядка. Брахманы явились из лица Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног Его могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».
В начале существует только один социальный класс, называемый хамса. Позже, когда Сатья-юга закончилась и началась Трета-юга, произошло деление общества на четыре варны согласно качествам и поступкам. «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) утверждает:
мукха-бахуру падебхьях пурушасьяшрамаих саха чатваро джагьире варна гунаир випрадаях притхак
«Четыре общественных уклада, во главе с брахманами, родились из лица, рук, бедер и ног вселенской формы Всевышнего Господа посредством различного сочетания гун материальной природы. Точно так же были сотворены и четыре духовных уклада».
Другими словами, брахманы родились из уст Вселенского тела посредством гуны добродетели, кшатрии — из Его рук посредством гуны страсти, вайшьи — из бедер посредством гун страсти и невежества, а шудры — из стоп посредством гуны невежества.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.14) также сказано:
грихашрамо джагханато брахмачарьям хридо мама вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах
«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмача-ри вышли из его сердца, ванапрастхи — из груди, а гри-хастхи — из чресл». С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна определяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внимание только происхождение, то тогда упанаяна-самскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склонности человека и при обнаружении гуны добродетели вручить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению ритуалов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр, непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскаре и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр — после того, как их естественные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетельствуют «Махабхарата», «Хари-вамша», восемнадцать Пуран и другие истории древней Индии. В случаях, когда ачаръе не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махаб-харате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне затруднительно. Основные качества брахманов, пребывающих в гуне добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению единого мнения нет.
Изучать и определять мирские наклонности человека следует между восемью и двадцатью двумя годами. Согласно мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начинают называть вратъей. Это, однако, не означает, что к подобному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может почувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоятельств. После этого его уже нельзя считать падшим вратъей, и если он занимается преданным служением Господу Вишну, его смело можно называть познавшим Брахман спиритуалистом. Недостойные вратъи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахмана — это совершение ведических жертвоприношений. Но ведическое посвящение вратъи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку в эпоху вражды, Кали-югу, невозможно должным образом проводить ведические обряды, то люди, получившие брахманское посвящение са-витръя, должны считаться шудра-калъпой, равными шудрам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой статус, человек должен получить посвящение согласно системе панчаратрика и заниматься деятельностью, предписанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Веды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время буддийской революции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к действию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашра-мы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и общество отступилось от преданного служения Господу Вишну, люди начали следовать искаженной варнашраме.
Есть два типа варнашрамы — демоническая и божественная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельности, направленной на чувственное удовлетворение, и находящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомственных брахманов может идти по пути духовной жизни плечом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они отвернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похоти, то им не стать вечными хари-джанами. Человек, бросающий духовную практику ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного блага. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо получит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Если нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному царству, мы будем весьма этому рады.
Приверженцы варнашрамы, идущие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безумной гордостью, взращенной временным материальным миром; поэтому они могут занять положение, запредельное этому миру. В этом положении они достигают беспристрастности и понимают, что поклонение с примесью материальных желаний — это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Кришну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Человек, обезумевший до такой степени, что открыто выражает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духовной индивидуальности. А между тем ясно, что только вай-шнавы достойны служить Господу Вишну. Материальные тело и ум не могут служить Вишну при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут служить Вишну. Их поклонение для Вишну мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к поклонению Вишну, следует выразить почтение духовному учителю и Ганеше, который сам — вайшнав и который уничтожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну без поклонения вайшнавам — это, так сказать, «половина курицы», ардха-куккути.
Только вайшнав может дать другим право поклоняться Вишну. Завидующие вайшнавам не могут давать вишну-мантры другим. Человек, не почитающий или критикующий духовного учителя и вайшнавов, недостоин получения вишну-мантры. А если человек недостоин иметь что-либо, как он может дать это другим? Поэтому Писания утверждают, что человек не может поклоняться Вишну при помощи мантр, полученных от непреданного. Следует оставить общение с подобным непреданным и получить посвящение в божественное знание от духовного учителя - вайшнава. До тех пор, пока человек не оставит дурное общество людей, неприязненно относящихся к вайшнавам, он не сможет обрести никакого блага. Мудрые вайшнавские ачаръи, например Шрила Ганганараяна Чакраварти и Шри Рамакришна Бхаттачарья, приняли посвящение у вайшнавов и таким образом утвердили духовную жизнь в качестве высочайшей цели для обитателей этого мира.
Образованные люди, желающие действовать в этой жизни благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спасти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное человеческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьезно, в духовной жизни он имеет совершенно иной вид и смысл. Все живые существа — слуги Кришны. Забывая о своем положении духовных слуг Господа, они вынуждены скитаться по полям деяний, пользуясь своими телом и умом. Но это — не вечная функция чистой души. Это искусственное положение, в основе которого нет ничего, кроме материальных желаний. Духовное сообщество служит своим почтенным предкам, с верой предлагая им шри-маха-прасад. Это полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. То, что вайшнавам приходится жить в тени безбожных материалистов, совершенно не означает, что они должны отклоняться от цели и предавать свою духовную жизнь. Преданные должны во всей полноте следовать методу вайшнава-шраддхи, описанному в «Хари-бхакти-виласе».
Вопросы чистоты и осквернения, а также правильного и неправильного поведения по-разному рассматриваются в рамках дайва и асура варнашрамы. Вайшнав не берется ни за что, что могло бы воспрепятствовать его духовной жизни. Мирские же смарты принимают во внимание лишь абстрактную чистоту или оскверненность объектов. Поскольку у них начисто отсутствует духовное знание, то стандарты, устанавливаемые ими, необязательно окажутся приемлемыми для трансценденталистов. Попытки поставить смарт и вайшнавов на один уровень лишены всякой логики, так как их поведение и поступки весьма различны. Например, в жизни брахмачари существует запрет на половые отношения, а в жизни грихастх они в определенных случаях допускаются. Разве это означает, что грихастхи заслуживают порицания? Сказано, что поведение, соответствующее занимаемому положению, — добродетельно, хотя для человека, находящегося в ином статусе, оно может оказаться неподобающим. Поведение вайшна-ва или парамахамсы полностью отличается от поведения приверженца варнашрамы. Поэтому сами попытки рассматривать действия этих двух типов людей с одной и той же точки зрения являются оскорблением.
Въявахара-канда требует более углубленного рассмотрения, а поскольку в настоящее время это не представляется возможным, мы завершаем наше сравнительное исследование в ожидании возможности дальнейшего обсуждения.
ПРИЛОЖЕНИЕ
(Труды Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады)
АЧАРЬЯ-САНТАНА
Как оказывать почтение ачарье и его потомкам
Люди, обладающие духовным могуществом и ревностно блюдущие религиозные заповеди, называются ачаръями. А те, кто вслед за ними служит Господу Хари, называются чистыми преданными, принявшими покровительство ача-рий. Всевышний Господь сказал: «Знай же, что Я — ачаръя, поэтому всегда относись к ачарье почтительно». Долг обязывает ученика выражать почтение и преданность своему духовному учителю. Точно также ученик обязан уважать детей, друзей и родственников духовного учителя. Во многих местах Дхарма-шастр говорится о том, как следует оказывать почтение сантане, или детям духовного учителя, и как вести себя с ними. Чистые преданные считают детей ача-ръи, как и самого ачаръю, выше себя по положению, и потому оказывают им соответствующее уважение и почет. Выражение почтения семье ачаръи считается хорошим тоном и одобряется шастрами («Саджана-тошани», т. 19, ч. 2).
Разница между сантаной и париварой
У Шри Махапрабху было двое главных слуг: Шри Праб-ху Нитьянанда и Шри Прабху Адвайта. Так как Шри Нитья-нанда Прабху и Шри Адвайта Прабху приняли грихастха-ашрам, их потомки являются ачаръя-сантаной. Их слуг и преданных в ученической преемственности также называют Их сантаной. В Бенгалии учеников и последователей называют париварой, или семьей, а кровных потомков — сантаной. Когда же говорят о вамше, или династии ачаръи, имеют в виду как его потомков, так и его учеников.
Из-за отсутствия у ачарий учеников, отрекшихся от мира, почетом незаслуженно пользуются кровные потомки ачарий
Поскольку в Бенгалии большинство приверженцев смарты — домохозяева, в их сообществе очень мало отрешенных. Вот почему кровным потомкам ачарий удается производить впечатление на необразованных домохозяев и утверждать свое господство над ними, нанося этим большой вред вечным религиозным принципам. Да что говорить! Обычные домохозяева-непреданные обожают ача-ръя-сантану настолько, что думают, будто бы выражение мирского социального почтения этим потомкам ачарий — и есть самое настоящее преданное служение Хари, и потому весьма часто поворачиваются к Хари спиной. Нередко кровные потомки ачарий награждают необразованных общинников почетными титулами вроде «достойный преданный», в то время как в действительности отвращают их от преданного служения.
Деятельность ачарья-сантаны враждебна преданному служению и представляет собой служение шести врагам
Кровные потомки первых вайшнавских ачарий порой вели себя глупо, отворачивались от Господа Хари, позволяли себе чрезмерную роскошь и слишком много женщин, декламировали Писания — например «Шримад-бхагаватам» — ради заработка, становились рассказчиками, демонстрировали во время исполнения круглосуточных киртанов свое искусство в танце и обжорстве, раздавали мантры за деньги или одежду и совершали еще много разных поступков, прямо противоречащих преданному служению.
Сразу же после ухода Шримана Махапрабху все эти безобразия ввергли вайшнавские семьи мира в хаос и привели их к падению. В то же время последователи восьми Госва-ми Враджи — ачаръи, уполномоченные Шри Махапрабху, во главе со Шринивасой Ачарьей Прабху, Нароттамой да-сом Тхакуром и Шьяманандой Прабху, пытались сохранить проповедь преданного служения.
Позднее, уже во времена их потомков, река чистого преданного служения снова ушла под землю. Снова ача-ръя-сантана отвернулась от Хари, что сильно изменило русло реки преданности и увело ачаръя-сантану очень далеко от линии предков. Когда дети ачарий ведут благочестивую жизнь и занимаются преданным служением, то их поведение приносит благо всему миру. Но чистые преданные, увы, слишком хорошо знают, какие несчастья и крушения зачастую приносят миру нашедшие приют в среде ачаръя-сантаны шесть врагов: похоть, гнев, жадность и т.д.
Будучи потомком Господа Брахмы, каждое живое существо входит в ачаръя-сантану
Брахма, изначальный духовный учитель, — первый среди ачарий. От него произошли и четыре варны, и все живые существа. Согласно различным видам деятельности, среди потомков Брахмы образовались многочисленные варны и касты. Итак, все живые существа суть санта-на изначального ачаръи, Господа Брахмы. Шри Гаурасундара и Его спутники прилагали особые усилия, чтобы сохранить у потомков ачарий то настроение служения, в каком пребывали их отцы.
Ачарья-сантана деградирует из-за своей кармы
Из-за своей прошлой кармы потомки ачарий часто не имеют качеств истинных ачарий. Кое-где глупость, невежество и поступки, далекие от преданности Богу, заставили ачаръя-сантану и ее приверженцев отвернуться от Господа Хари. В других местах лицемерие внесло смятение в ряды ачаръя-сантаны и пробудило к жизни порок среди их последователей. Искусственность и лицемерие привели к тому, что часть ачаръя-сантаны приобрела слишком много материальных чувственных объектов и погрузилась в ублажение чувств и накопление денег. Еще где-то потомки ачарий провозгласили украшением преданного служения невежество. В результате всего этого многие непреданные стали считать, что поклонение Хари — это разновидность лицемерия, и проповедь чистого преданного служения была приостановлена.
Поучение ачарьл-сантане
Все живые существа, созданные Всевышним, являются потомками ачаръи. Склоняясь к их стопам-лотосам, мы смиренно молим, чтобы они услышали самое главное из наставлений Шри Гаурасундары: «Оставив двуличие, став смиреннее соломы и терпеливее дерева, уважая других и считая себя самым падшим, непрерывно пой и повторяй имена Кришны». Тогда глупцы, подобные нам, увидев достоинства истинных ачарий среди тех живых существ, которые являются ачаръя-сантаной, пересекут непреодолимый океан материального существования и навеки погрузятся в служение Хари («Саджана-тошани», том 19, часть 2).
ВАЙШНАВА-ВАМША
Канишшха-адхикари — это вяйшяявы-материалисты
В этом материальном мире вайшнавы находятся на трех различных уровнях.
Вообще, все одушевленные тела — это слуги Кришны. Однако обыкновенные миряне, а также вайшнавы ка-ништха-адхикари и мадхъяма-адхикари считают тех, кто не проявляет признаков склонности к служению Кришне, ненавистниками Хари, богоборцами. Но на самом деле эти люди, хотя и не являются преданными, все же служат Господу Вишну. Господь Васудева пребывает в сердце каждого. Если бы Господь Вишну не присутствовал в материальном мире повсюду — в предметах как высшего, так и низшего порядка, — тогда ничто не могло бы существовать.
В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трех уровней. Очевидно, что слуги Вишну, находящиеся на уровне каништха-адхикары, уже приступили к служению Божеству Господа Вишну с верой, но еще не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-бхагаватам» описывает их как материалистов, а не как трансценденталистов.
Постепенное развитие каншитха-адхикари
Новообращенный, с великой верой служа Всевышнему Господу, обретает Его милость, и тогда перед ним открывается возможность постепенно расстаться со своим материальным мировоззрением. При этом чувственное наслаждение, благие дела и даже мирской имперсонализм с его стремлением к Брахману теряют в глазах такого каништ-ха-адхикари всякую привлекательность. Он утрачивает влечение к материальным объектам, и с этого момента его гордость за свою варну, богатство и чувственные наслаждения начинает сходить нанет. Как, созревая, плод меняет свою окраску, так, взращивая свою духовность, ваишмав-материалист поднимается на новый уровень.
Мадхьяма-адхикара вайшнава
Мы видим, что, развив свою духовность, мадхъяма-ад-хикари, общаясь с той же самой формой Божества, что и каништха-адхикари, созерцает ее более духовнозрелым взором. На этом уровне он уже не считает Божество сделанным из материальных элементов. У него появляется собственный реальный опыт взаимодействия с духовными сущностями и способность различать уровни преданных. Находясь на стадии мадхъяма-адхикары, вайшнав любит всех существ, дружит с теми, кто испытывает склонность к Кришне, и прекращает общение с теми, кто противопоставляет себя Господу. На этом этапе он начинает сталкиваться с различными препятствиями: порой он испытывает давление со стороны поклоняющихся самим себе майавади, иногда его порицают глупые приверженцы благочестия, а иногда он подвергается нападкам со стороны не подчиняющихся никаким правилам людей, поглощенных едой и выпивкой.
Постепенное развитие мадхьяма-адхикари
Мадхъяма-адхикари с радостью переносит подобные испытания и, по милости Кришны, никогда не отклоняется от служения Хари. Поскольку мадхъяма-адхикари более устойчив по сравнению со склонным к падению новообращенным, богоборцы уже неспособны запугать его. Мадхъяма-адхикари сознает, что Господь находится у него в сердце. Пребывая как чайтъя-гуру в сердцах преданных, Господь Кришначандра привлекает их к Себе, считая их Своими. По милости вайшнавов, духовного учителя и Хари, мадхъяма-адхикари достигает полной духовной реализации. В обиходе это называется самоосознанием.
Возвышенный вайшнав
Уровень, который гъяни называют дживан-муктой, или освобождение без оставления тела, на языке чистых вайшнавов называется самоосознанием, или выходом в запредельное. В таком состоянии у человека нет иного занятия кроме служения Кришне. Те, кто ссорятся из-за того, что правильно, а что нет в процессе служения, неспособны даже вообразить себе такую высоту. Считать, что служение Шри Шримад Вишнупады Гауракишоры даса Бабаджи Богу состоит из глиняного кувшина, питания сырой пищей, необычайной отрешенности или наставлений сахаджиям, и вследствие этого сосредоточивать на этих деталях все свое внимание — все равно, что есть кожуру плода, выбрасывая мякоть. Люди, опьяненные материальными, а не духовными объектами, никогда не смогут понять поступков маха-бхагават, или возвышенных преданных. Пока человек рассматривает составляющие преданного служения наравне с обычной деятельностью, направленной на удовлетворение собственных материальных потребностей, он не достигнет духовного осознания.
Вайшнава-вамгиа и ее противоположность
В мире можно встретить вамши, или династии, вышеописанных трех разновидностей вайшнавов. Слово «вам-ша» обозначает не только кровных потомков. Основой династий, появляющихся в мире, является дозволенное и регулируемое принципами варнашрамы общение мужчины и женщины. Но невозможно утверждать, что это — единственно чистый, неподдельный, сохранившийся до наших дней в неизменности метод. Ребенок рождается от соединения отца и матери. Мужчина может зачать в лоне своей почтенной супруги различное по своим качествам потомство. Поэтому само по себе чистое отцовство не может быть основанием для «наследственной» чистоты мирских династий.
Кровное родство и обязанности перед родителями
Родители — главные слуги своих сыновей. С самого рождения ребенка они прямо и косвенно служат ему телом, умом и речью. Долг благодарных сыновей — принять своей первейшей обязанностью служение родителям. Однако сын не может приступить к служению родителям немедленно после своего рождения. Пройдут годы, прежде чем он вырастет, созреет и в нем пробудится желание служить. Тогда он, в качестве наследника, начнет осознавать свой долг перед родителями. Таковы династии, в которых опыт родителей проявляется в сердце потомка.
Второе рождение через посвящение и обязанности по отношению к ачарье
Известно, что кроме физического рождения живое существо принимает рождение в семье ачаръи. Получая второе рождение, существо освобождается от тяжелой судьбы тех, кто обречен иметь только одно рождение. Ачаръя и га-ятри дают ему второе рождение, называемое савитра. Заново родившись в семье ачаръи, человек сможет глубже понять обязанности слуги. Родители служат ребенку, пока тот живет с ними. Как только в нем пробуждается способность к получению знания, его отсылают в гурукулу. Живя в гурукуле, он начинает понимать свои обязанности по отношению к родителям. Дваждырожденный ребенок получает больше возможности служить ачаръе. Дваждырожденный, являющийся слугой ачаръи, считает дом ачаръи своим собственным и принимает на себя обязанность разными способами служить своему духовному отцу.