Крия-хинаш чамуркхаш ча сарва-дхарма-виварджитах нирдаях сарва-бхутешу випраш чандалаучьяте 9 глава

Сообщество людей, услаждающих свои чувства и дале­ких от преданного служения и прямодушия, презирает Аб­солютную Истину и никогда не заслужит одобрения со стороны посвященных преданных Господа Вишну. Из од­ного только эгоизма невежественное общество ослов не­навидит дайва-варнашраму и этим лишь доказывает свою несостоятельность. Сам факт того, что демоническое об­щество является падшим, еще не означает, что сообщество дайва-варнашрамы должно присоединиться к нему. Сооб­щество преданных совершенно не желает общаться с де­моническими сторонниками сына Вишвашравы, Раваны, а всегда жаждет общения с сыном Хираньякашипу Прах-ладой. Божественные преданные Вишну являются и в де­монических семьях. И нельзя сказать, чтобы никто никог­да не слышал о рождении личностей, отрицательно относящихся к преданному служению, в семьях богов и брахманов. Преданные Вишну могут родиться в любой семье. Но что они следуют демонической варнашраме из-за того только, что попали в неподходящую семью в ре­зультате прошлых поступков — с таким утверждением со­общество дайва-варнашрамы, преданное Вишну, никогда не согласится. Ачаръи вайшнавских сампрадай не одобря­ют ни поклонения пяти богам, которое практикуется в сампрадаях имперсоналистов, ни применения принци­пов варнашрамы без понимания их смысла. По своему смирению подобные лебедям вайшнавы не принимают формальных признаков варнашрамы. Именно поэтому вайшнавские ачаръи далеко не всегда побуждали учени­ков оставить смирение и заняться банальным исполнени­ем ведических ритуалов. Как бы последователи демониче­ской варнашрамы ни нападали на вайшнавов, чистую варнашраму защищает понимание того, что варна опре­деляется только достоинствами человека.

В главе «Пракрити-джана-канда» мы привели тысячу историй о приверженцах чистой варнашрамы. Писания содержат еще множество других рассказов о высшем по­ложении вайшнавов, отрекшихся от варнашрамы, и обра­за жизни, который не имеет отношения к преданности. Именно благодаря вайшнавскому поведению эти предан­ные смогли получить брахманское посвящение, не встре­тив никаких препятствий.

Следование чистой варнашраме никогда не прекра­щалось в ветви Шри Рамануджа-сампрадаи, называемой «Шри Рамананди». Чистая варнашрама продолжала дей­ствовать там точно также, как и в древности. Из-за посте­пенного возрастания себялюбия и погруженности в мате­риальное, истинный смысл варнашрамы был забыт, что привело к образованию нынешней безжизненной систе­мы. Эту систему невозможно назвать дайва-варнашра-мой. Шримад Гопала Бхаттапада, смрити-ачаръя Шри Га-удия Вайшнава-сампрадаи, предложил способ очищения достойных учеников из всех варн посредством десяти ведических самскар согласно принципам дайва-варнаш-рамы. Уже очень давно описанная им самскара брахман­ского посвящения, даваемого на основании достоинств ученика, стала практиковаться и по сей день практикуется в сампрадае Шри Шьямананда-девы, ветви Шри Нитьянан-ды, в сампрадае Шри Кришнадаса Навина-ходы и в ветви Рагхунанданы, приверженца Гауры. Правда, потомки неко­торых ответвлений гаудия-вайшнавов-грихастх, отошед­шие от этих стандартов из-за своего безразличия к духов­ной жизни, продолжают считать себя принадлежащими к своей прежней потомственной касте. Такова природа не­достойных людей — считать себя принадлежащими к выс­шему классу. Иногда потомки ачарий оставляют преданное служение и начинают считать, что следование принципам демонической варнашрамы — их природная обязанность. Боясь возможной социальной деградации, эти люди даже входят в близкое общение с непреданными, поклоняющи­мися пяти богам. Подобные перемены в жизни характерны только для людей, совершенно безразличных к духовности.

Хотя никто не станет спорить с тем, что благодаря сво­ему вайшнавскому великодушию преданный Вишну мо­жет родиться среди негодяев, утверждение Писаний, гла­сящее: «вайшнав очищает и спасает всю семью, в которой появляется», — в настоящее время представляет собой ско­рее пустые слова. Опять-таки, мы должны сознавать, что вайшнав вообще не рождается ни в какой семье. Следует понимать, что даже если это и происходит, вайшнав не бу­дет принят демоническим эгоцентричным обществом. Чистой варнашрамы не найти в обществе, опустившемся из-за отсутствия в нем преданности Вишну. «Падма-пура-на» утверждает: шва-пакам ива некшета локе випрам аваишнавам ваишнаво варно-бахйо 'пи пунати бхувана-траям

на шудра бхагавад-бхактас те ту бхагавата матах сарва-варнешу те шудра йе на бхакта джанардане

шудрам ва бхагавад-бхактам нишадам шва-пакам татха викшате джати-саманьят са яти наракам дхрувам

бхактир ашта-видха хй эша ясминмлеччхе 'пи вартате са випрендро муни-шрештхах са гьнани са ча пандитах

тасмаи деям тато грахьям са ча пуджйо ятха харих

«Если человек, родившийся в брахманской семье, не пре­дан Вишну, то не следует смотреть ему в лицо, подобно то­му, как не следует смотреть в лицо чандалы, собакоеда. Вайшнав же способен очистить все три мира вне зависи­мости от того, в какой варне он был рожден.

Преданные Господа не могут быть шудрами; все они — превосходные бхагаваты. Не преданный же Господу Кришне должен считаться шудрой, даже если и был рож­ден в семье брахманов, кшатриев или вайший.

Кто считает, что преданный Верховной Божественной Личности, рожденный в семье шудр, нишад или чандал, принадлежит к той касте, в которой родился, тот непре­менно отправится в ад.

Если человек украшен восемью видами преданного служения, то, будь он рожден даже в семьемлеччх, он — на­илучший брахман, первый из мудрецов, гъяни и пандит — ему следует предлагать пишу и вкушать ее остатки, так как подобный вайшнав достоин поклонения не меньше, чем Сама Верховная Божественная Личность».

Подобные утверждения Писаний предназначены для того, чтобы поднять падших последователей варнашрамы и сбить спесь с тех ее приверженцев, которые оставили преданное служение.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.10, 12-13) Всевышний говорит:

адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критьях праджа джатья тасмат крита-юугам видух

трета-мукхе маха-бхага пранан ме хридаят трайи видья прадурабхут тасья ахам асам три-врин макхах

випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах

«В начале, в Сатья-югу, бывает только один обществен­ный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа. В ту эпоху все люди являются чистыми преданными Господа с самого рождения, и по­этому ученые называют ее Крита-югой, то есть эпохой со­вершенного исполнения религиозных обязанностей.

О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Мо­его сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло веди­ческое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур. Я явился из того знания как трехчастное жертвоприношение.

В Трета-югу из Вселенского тела Божественной Личнос­ти изошли четыре общественных порядка. Брахманы яви­лись из лица Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног Его могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».

В начале существует только один социальный класс, называемый хамса. Позже, когда Сатья-юга закончилась и началась Трета-юга, произошло деление общества на че­тыре варны согласно качествам и поступкам. «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2) утверждает:

мукха-бахуру падебхьях пурушасьяшрамаих саха чатваро джагьире варна гунаир випрадаях притхак

«Четыре общественных уклада, во главе с брахманами, ро­дились из лица, рук, бедер и ног вселенской формы Все­вышнего Господа посредством различного сочетания гун материальной природы. Точно так же были сотворены и четыре духовных уклада».

Другими словами, брахманы родились из уст Вселен­ского тела посредством гуны добродетели, кшатрии — из Его рук посредством гуны страсти, вайшьи — из бедер по­средством гун страсти и невежества, а шудры — из стоп по­средством гуны невежества.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.14) также сказано:

грихашрамо джагханато брахмачарьям хридо мама вакшах-стхалад ване-васах санньясах шираси стхитах

«Саннъяси явились из головы Вселенского тела, брахмача-ри вышли из его сердца, ванапрастхи — из груди, а гри-хастхи — из чресл». С течением времени люди отошли от принципов варнашрамы и перестали обращать внимание на качества. Именно поэтому в настоящее время варна оп­ределяется по рождению. Однако, если при определении варны качества не учитываются, а принимается во внима­ние только происхождение, то тогда упанаяна-самскару, возложение священного шнура, следовало бы проводить одновременно с джата-самскарой, или церемонией по случаю рождения. Но на самом деле надо изучить склон­ности человека и при обнаружении гуны добродетели вру­чить ему священный шнур и допустить к изучению Вед. Упанаяна-самскару следует проводить на раннем этапе человеческой жизни. После прохождения этой самскары человек допускается к изучению Вед и совершению риту­алов. Переходить в брахманское сословие в конце жизни запрещает множество ведических мантр. Если человек не начал изучать Веды вовремя, ему не удастся познать их в необходимой степени. Личность, растратившая большую часть своей жизни на занятия кшатриев, вайший и шудр, непоправимо задержалась в своем духовном развитии. Вот почему Вишвамитре и Витахавье пришлось добывать свое брахманство в суровой борьбе. Очень часто допускались к упанаяна-самскаре и становились брахманами дети кшатриев, вайший и шудр — после того, как их естествен­ные склонности изучил ачаръя. Тот, кто к определенному времени не смог показать склонности высшего порядка, должен был принимать варну согласно своей природе. Об этом свидетельствуют «Махабхарата», «Хари-вамша», во­семнадцать Пуран и другие истории древней Индии. В слу­чаях, когда ачаръе не удавалось определить варну ребенка, ребенок считался принадлежащим к варне отца. В «Махаб-харате» предсказывается, что в эпоху Кали определить варну человека по его происхождению будет крайне за­труднительно. Основные качества брахманов, пребываю­щих в гуне добродетели, это прямодушие и правдивость. Но относительно определения варны по рождению еди­ного мнения нет.

Изучать и определять мирские наклонности человека следует между восемью и двадцатью двумя годами. Соглас­но мирским соображениям, если в течение этого периода склонности ученика остаются невыясненными, его начи­нают называть вратъей. Это, однако, не означает, что к по­добному методу можно прибегнуть, изучая духовные склонности человека. Дело в том, что человек может по­чувствовать влечение к духовной жизни на любом этапе своей жизни благодаря счастливому стечению обстоя­тельств. После этого его уже нельзя считать падшим вра­тъей, и если он занимается преданным служением Госпо­ду Вишну, его смело можно называть познавшим Брахман спиритуалистом. Недостойные вратъи часто получают духовное посвящение или посвящение панчаратрика. Духовная деятельность посвященного по всем правилам брахмана — это совершение ведических жертвоприноше­ний. Но ведическое посвящение вратъи, не развившего в себе необходимых для брахмана достоинств, нельзя признать истинным. Поскольку в эпоху вражды, Кали-югу, невозможно должным образом проводить ведические об­ряды, то люди, получившие брахманское посвящение са-витръя, должны считаться шудра-калъпой, равными шуд­рам. Поэтому все сампрадаи сходятся в том, что вместо того, чтобы размышлять о возможностях повысить свой статус, человек должен получить посвящение согласно си­стеме панчаратрика и заниматься деятельностью, пред­писанной Ведами. Таким образом, призвав на помощь Ве­ды и Панчаратры, можно примирить пристрастные мнения конфликтующих сторон. Во время буддийской ре­волюции в Индии, когда совершать ведические обряды, не отклоняясь от предписания, стало невозможно, подобные заключения часто принимались как руководство к дейст­вию, ради того, чтобы восстановить принципы варнашра-мы. Когда духовные склонности людей сошли на нет и об­щество отступилось от преданного служения Господу Вишну, люди начали следовать искаженной варнашраме.

Есть два типа варнашрамы — демоническая и божест­венная. Варнашрама, основанная на корыстной деятельно­сти, направленной на чувственное удовлетворение, и нахо­дящая приверженцев среди тех, кто отвратился от Хари, называется демонической варнашрамой, а божественная варнашрама есть сообщество тех, кто хочет служить Хари. Мы уже подробно это описали. Сообщество потомствен­ных брахманов может идти по пути духовной жизни пле­чом к плечу с сообществом посвященных брахманов, если и те, и другие смогут оставить свою вражду. Но если они от­вернутся от своей цели и превратятся в слуг мирской похо­ти, то им не стать вечными хари-джанами. Человек, броса­ющий духовную практику ради защиты демонического общества и восхваляющий систему материалистической варнашрамы, отрекается от собственного духовного бла­га. Псевдопреданные должны беспристрастно ответить на вопрос: какое благо получит человек, покрывающий свою духовную жизнь пеленой мирского себялюбия? Здесь мы воздержимся от публичного обсуждения их глупости. Ес­ли нам случится узнать, что они постепенно, не поднимая шума, приближаются к духовному царству, мы будем весь­ма этому рады.

Приверженцы варнашрамы, идущие путем духовной жизни под руководством парамахамс, не страдают безум­ной гордостью, взращенной временным материальным миром; поэтому они могут занять положение, запредель­ное этому миру. В этом положении они достигают беспри­страстности и понимают, что поклонение с примесью ма­териальных желаний — это мирская деятельность и что между природной обязанностью личности любить Криш­ну и дайва-варнашрамой нет никакого противоречия. Че­ловек, обезумевший до такой степени, что открыто выра­жает в словах и поступках презрение к вайшнаву, вполне очевидно, не осознает истинную сущность своей духов­ной индивидуальности. А между тем ясно, что только вай-шнавы достойны служить Господу Вишну. Материальные тело и ум не могут служить Вишну при помощи материи. Сторонники демонической варнашрамы не могут слу­жить Вишну. Их поклонение для Вишну мучительно, как заноза. Невозможно поклоняться Вишну, не поклоняясь при этом вайшнавам. Большинство людей, знакомых с Писаниями, знают, что прежде, чем приступить к покло­нению Вишну, следует выразить почтение духовному учи­телю и Ганеше, который сам — вайшнав и который унич­тожает все препятствия на этом пути. Поклонение Вишну без поклонения вайшнавам — это, так сказать, «половина курицы», ардха-куккути.

Только вайшнав может дать другим право поклоняться Вишну. Завидующие вайшнавам не могут давать вишну-мантры другим. Человек, не почитающий или критикую­щий духовного учителя и вайшнавов, недостоин получе­ния вишну-мантры. А если человек недостоин иметь что-либо, как он может дать это другим? Поэтому Писания утверждают, что человек не может поклоняться Вишну при помощи мантр, полученных от непреданного. Следу­ет оставить общение с подобным непреданным и полу­чить посвящение в божественное знание от духовного учителя - вайшнава. До тех пор, пока человек не оставит дурное общество людей, неприязненно относящихся к вайшнавам, он не сможет обрести никакого блага. Муд­рые вайшнавские ачаръи, например Шрила Ганганараяна Чакраварти и Шри Рамакришна Бхаттачарья, приняли по­священие у вайшнавов и таким образом утвердили духов­ную жизнь в качестве высочайшей цели для обитателей этого мира.

Образованные люди, желающие действовать в этой жизни благочестиво, совершают жертвоприношение шраддха, чтобы выразить благодарность предкам и спас­ти их от жизни в теле привидений. Хотя обычное челове­ческое общество, общество неблагодарных, относится к этому обряду очень серьезно, в духовной жизни он име­ет совершенно иной вид и смысл. Все живые существа — слуги Кришны. Забывая о своем положении духовных слуг Господа, они вынуждены скитаться по полям деяний, поль­зуясь своими телом и умом. Но это — не вечная функция чистой души. Это искусственное положение, в основе ко­торого нет ничего, кроме материальных желаний. Духов­ное сообщество служит своим почтенным предкам, с ве­рой предлагая им шри-маха-прасад. Это полностью отличается от материалистического метода совершения шраддхи. Вера вайшнавов совершенно несопоставима с верой корыстных тружеников, ибо в противном случае она стала бы препятствием в их духовной жизни. То, что вайшнавам приходится жить в тени безбожных материа­листов, совершенно не означает, что они должны откло­няться от цели и предавать свою духовную жизнь. Предан­ные должны во всей полноте следовать методу вайшнава-шраддхи, описанному в «Хари-бхакти-виласе».

Вопросы чистоты и осквернения, а также правильного и неправильного поведения по-разному рассматриваются в рамках дайва и асура варнашрамы. Вайшнав не берется ни за что, что могло бы воспрепятствовать его духовной жизни. Мирские же смарты принимают во внимание лишь абстрактную чистоту или оскверненность объектов. Поскольку у них начисто отсутствует духовное знание, то стандарты, устанавливаемые ими, необязательно окажут­ся приемлемыми для трансценденталистов. Попытки по­ставить смарт и вайшнавов на один уровень лишены вся­кой логики, так как их поведение и поступки весьма различны. Например, в жизни брахмачари существует за­прет на половые отношения, а в жизни грихастх они в оп­ределенных случаях допускаются. Разве это означает, что грихастхи заслуживают порицания? Сказано, что поведе­ние, соответствующее занимаемому положению, — добро­детельно, хотя для человека, находящегося в ином статусе, оно может оказаться неподобающим. Поведение вайшна-ва или парамахамсы полностью отличается от поведения приверженца варнашрамы. Поэтому сами попытки рас­сматривать действия этих двух типов людей с одной и той же точки зрения являются оскорблением.

Въявахара-канда требует более углубленного рассмо­трения, а поскольку в настоящее время это не представ­ляется возможным, мы завершаем наше сравнительное исследование в ожидании возможности дальнейшего об­суждения.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ

(Труды Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады)

 

АЧАРЬЯ-САНТАНА

 

Как оказывать почтение ачарье и его потомкам

Люди, обладающие духовным могуществом и ревностно блюдущие религиозные заповеди, называются ачаръями. А те, кто вслед за ними служит Господу Хари, называются чистыми преданными, принявшими покровительство ача-рий. Всевышний Господь сказал: «Знай же, что Я — ачаръя, поэтому всегда относись к ачарье почтительно». Долг обя­зывает ученика выражать почтение и преданность своему духовному учителю. Точно также ученик обязан уважать де­тей, друзей и родственников духовного учителя. Во многих местах Дхарма-шастр говорится о том, как следует оказы­вать почтение сантане, или детям духовного учителя, и как вести себя с ними. Чистые преданные считают детей ача-ръи, как и самого ачаръю, выше себя по положению, и пото­му оказывают им соответствующее уважение и почет. Выра­жение почтения семье ачаръи считается хорошим тоном и одобряется шастрами («Саджана-тошани», т. 19, ч. 2).

 

Разница между сантаной и париварой

У Шри Махапрабху было двое главных слуг: Шри Праб-ху Нитьянанда и Шри Прабху Адвайта. Так как Шри Нитья-нанда Прабху и Шри Адвайта Прабху приняли грихастха-ашрам, их потомки являются ачаръя-сантаной. Их слуг и преданных в ученической преемственности также назы­вают Их сантаной. В Бенгалии учеников и последовате­лей называют париварой, или семьей, а кровных потом­ков — сантаной. Когда же говорят о вамше, или династии ачаръи, имеют в виду как его потомков, так и его учеников.

 

Из-за отсутствия у ачарий учеников, отрекших­ся от мира, почетом незаслуженно пользуются кровные потомки ачарий

Поскольку в Бенгалии большинство приверженцев смарты — домохозяева, в их сообществе очень мало отре­шенных. Вот почему кровным потомкам ачарий удается производить впечатление на необразованных домохозяев и утверждать свое господство над ними, нанося этим боль­шой вред вечным религиозным принципам. Да что гово­рить! Обычные домохозяева-непреданные обожают ача-ръя-сантану настолько, что думают, будто бы выражение мирского социального почтения этим потомкам ачарий — и есть самое настоящее преданное служение Хари, и по­тому весьма часто поворачиваются к Хари спиной. Неред­ко кровные потомки ачарий награждают необразованных общинников почетными титулами вроде «достойный пре­данный», в то время как в действительности отвращают их от преданного служения.

 

Деятельность ачарья-сантаны враждебна преданному служению и представляет собой служение шести врагам

Кровные потомки первых вайшнавских ачарий по­рой вели себя глупо, отворачивались от Господа Хари, позволяли себе чрезмерную роскошь и слишком много женщин, декламировали Писания — например «Шримад-бхагаватам» — ради заработка, становились рассказчика­ми, демонстрировали во время исполнения круглосуточ­ных киртанов свое искусство в танце и обжорстве, раздавали мантры за деньги или одежду и совершали еще много разных поступков, прямо противоречащих предан­ному служению.

Сразу же после ухода Шримана Махапрабху все эти бе­зобразия ввергли вайшнавские семьи мира в хаос и приве­ли их к падению. В то же время последователи восьми Госва-ми Враджи — ачаръи, уполномоченные Шри Махапрабху, во главе со Шринивасой Ачарьей Прабху, Нароттамой да-сом Тхакуром и Шьяманандой Прабху, пытались сохра­нить проповедь преданного служения.

Позднее, уже во времена их потомков, река чистого преданного служения снова ушла под землю. Снова ача-ръя-сантана отвернулась от Хари, что сильно изменило русло реки преданности и увело ачаръя-сантану очень далеко от линии предков. Когда дети ачарий ведут благо­честивую жизнь и занимаются преданным служением, то их поведение приносит благо всему миру. Но чистые пре­данные, увы, слишком хорошо знают, какие несчастья и крушения зачастую приносят миру нашедшие приют в среде ачаръя-сантаны шесть врагов: похоть, гнев, жад­ность и т.д.

 

Будучи потомком Господа Брахмы, каждое живое существо входит в ачаръя-сантану

Брахма, изначальный духовный учитель, — первый среди ачарий. От него произошли и четыре варны, и все живые существа. Согласно различным видам деятельнос­ти, среди потомков Брахмы образовались многочислен­ные варны и касты. Итак, все живые существа суть санта-на изначального ачаръи, Господа Брахмы. Шри Гаурасундара и Его спутники прилагали особые усилия, чтобы сохранить у потомков ачарий то настроение служе­ния, в каком пребывали их отцы.

 

Ачарья-сантана деградирует из-за своей кармы

Из-за своей прошлой кармы потомки ачарий часто не имеют качеств истинных ачарий. Кое-где глупость, неве­жество и поступки, далекие от преданности Богу, застави­ли ачаръя-сантану и ее приверженцев отвернуться от Гос­пода Хари. В других местах лицемерие внесло смятение в ряды ачаръя-сантаны и пробудило к жизни порок среди их последователей. Искусственность и лицемерие приве­ли к тому, что часть ачаръя-сантаны приобрела слишком много материальных чувственных объектов и погрузи­лась в ублажение чувств и накопление денег. Еще где-то потомки ачарий провозгласили украшением преданного служения невежество. В результате всего этого многие не­преданные стали считать, что поклонение Хари — это раз­новидность лицемерия, и проповедь чистого преданного служения была приостановлена.

 

Поучение ачарьл-сантане

Все живые существа, созданные Всевышним, являются потомками ачаръи. Склоняясь к их стопам-лотосам, мы смиренно молим, чтобы они услышали самое главное из наставлений Шри Гаурасундары: «Оставив двуличие, став смиреннее соломы и терпеливее дерева, уважая дру­гих и считая себя самым падшим, непрерывно пой и по­вторяй имена Кришны». Тогда глупцы, подобные нам, уви­дев достоинства истинных ачарий среди тех живых существ, которые являются ачаръя-сантаной, пересекут непреодолимый океан материального существования и навеки погрузятся в служение Хари («Саджана-тошани», том 19, часть 2).

 

ВАЙШНАВА-ВАМША

 

Канишшха-адхикари — это вяйшяявы-материалисты

В этом материальном мире вайшнавы находятся на трех различных уровнях.

Вообще, все одушевленные тела — это слуги Кришны. Однако обыкновенные миряне, а также вайшнавы ка-ништха-адхикари и мадхъяма-адхикари считают тех, кто не проявляет признаков склонности к служению Кришне, ненавистниками Хари, богоборцами. Но на самом деле эти люди, хотя и не являются преданными, все же служат Гос­поду Вишну. Господь Васудева пребывает в сердце каждого. Если бы Господь Вишну не присутствовал в материальном мире повсюду — в предметах как высшего, так и низшего порядка, — тогда ничто не могло бы существовать.

В материальном мире вайшнавы могут находиться на одном из трех уровней. Очевидно, что слуги Вишну, нахо­дящиеся на уровне каништха-адхикары, уже приступили к служению Божеству Господа Вишну с верой, но еще не познали себя. Вот почему, прославляя вайшнавов уровня каништха-адхикары, «Шримад-бхагаватам» описывает их как материалистов, а не как трансценденталистов.

 

Постепенное развитие каншитха-адхикари

Новообращенный, с великой верой служа Всевышнему Господу, обретает Его милость, и тогда перед ним открывается возможность постепенно расстаться со своим материаль­ным мировоззрением. При этом чувственное наслажде­ние, благие дела и даже мирской имперсонализм с его стремлением к Брахману теряют в глазах такого каништ-ха-адхикари всякую привлекательность. Он утрачивает влечение к материальным объектам, и с этого момента его гордость за свою варну, богатство и чувственные на­слаждения начинает сходить нанет. Как, созревая, плод меняет свою окраску, так, взращивая свою духовность, ваишмав-материалист поднимается на новый уровень.

 

Мадхьяма-адхикара вайшнава

Мы видим, что, развив свою духовность, мадхъяма-ад-хикари, общаясь с той же самой формой Божества, что и каништха-адхикари, созерцает ее более духовнозрелым взором. На этом уровне он уже не считает Божество сде­ланным из материальных элементов. У него появляется собственный реальный опыт взаимодействия с духовны­ми сущностями и способность различать уровни предан­ных. Находясь на стадии мадхъяма-адхикары, вайшнав любит всех существ, дружит с теми, кто испытывает склон­ность к Кришне, и прекращает общение с теми, кто проти­вопоставляет себя Господу. На этом этапе он начинает сталкиваться с различными препятствиями: порой он ис­пытывает давление со стороны поклоняющихся самим се­бе майавади, иногда его порицают глупые приверженцы благочестия, а иногда он подвергается нападкам со сторо­ны не подчиняющихся никаким правилам людей, погло­щенных едой и выпивкой.

Постепенное развитие мадхьяма-адхикари

Мадхъяма-адхикари с радостью переносит подобные испытания и, по милости Кришны, никогда не отклоняет­ся от служения Хари. Поскольку мадхъяма-адхикари более устойчив по сравнению со склонным к падению новооб­ращенным, богоборцы уже неспособны запугать его. Мадхъяма-адхикари сознает, что Господь находится у него в сердце. Пребывая как чайтъя-гуру в сердцах преданных, Господь Кришначандра привлекает их к Себе, считая их Своими. По милости вайшнавов, духовного учителя и Ха­ри, мадхъяма-адхикари достигает полной духовной реа­лизации. В обиходе это называется самоосознанием.

 

Возвышенный вайшнав

Уровень, который гъяни называют дживан-муктой, или освобождение без оставления тела, на языке чистых вайш­навов называется самоосознанием, или выходом в запре­дельное. В таком состоянии у человека нет иного занятия кроме служения Кришне. Те, кто ссорятся из-за того, что правильно, а что нет в процессе служения, неспособны да­же вообразить себе такую высоту. Считать, что служение Шри Шримад Вишнупады Гауракишоры даса Бабаджи Богу состоит из глиняного кувшина, питания сырой пищей, нео­бычайной отрешенности или наставлений сахаджиям, и вследствие этого сосредоточивать на этих деталях все свое внимание — все равно, что есть кожуру плода, выбра­сывая мякоть. Люди, опьяненные материальными, а не ду­ховными объектами, никогда не смогут понять поступков маха-бхагават, или возвышенных преданных. Пока чело­век рассматривает составляющие преданного служения наравне с обычной деятельностью, направленной на удов­летворение собственных материальных потребностей, он не достигнет духовного осознания.

 

Вайшнава-вамгиа и ее противоположность

В мире можно встретить вамши, или династии, выше­описанных трех разновидностей вайшнавов. Слово «вам-ша» обозначает не только кровных потомков. Основой ди­настий, появляющихся в мире, является дозволенное и регулируемое принципами варнашрамы общение мужчи­ны и женщины. Но невозможно утверждать, что это — един­ственно чистый, неподдельный, сохранившийся до наших дней в неизменности метод. Ребенок рождается от соедине­ния отца и матери. Мужчина может зачать в лоне своей по­чтенной супруги различное по своим качествам потомство. Поэтому само по себе чистое отцовство не может быть осно­ванием для «наследственной» чистоты мирских династий.

 

Кровное родство и обязанности перед родителями

Родители — главные слуги своих сыновей. С самого рождения ребенка они прямо и косвенно служат ему те­лом, умом и речью. Долг благодарных сыновей — принять своей первейшей обязанностью служение родителям. Од­нако сын не может приступить к служению родителям не­медленно после своего рождения. Пройдут годы, прежде чем он вырастет, созреет и в нем пробудится желание слу­жить. Тогда он, в качестве наследника, начнет осознавать свой долг перед родителями. Таковы династии, в которых опыт родителей проявляется в сердце потомка.

Второе рождение через посвящение и обязанности по отношению к ачарье

Известно, что кроме физического рождения живое су­щество принимает рождение в семье ачаръи. Получая вто­рое рождение, существо освобождается от тяжелой судьбы тех, кто обречен иметь только одно рождение. Ачаръя и га-ятри дают ему второе рождение, называемое савитра. За­ново родившись в семье ачаръи, человек сможет глубже понять обязанности слуги. Родители служат ребенку, пока тот живет с ними. Как только в нем пробуждается способ­ность к получению знания, его отсылают в гурукулу. Живя в гурукуле, он начинает понимать свои обязанности по от­ношению к родителям. Дваждырожденный ребенок полу­чает больше возможности служить ачаръе. Дваждырож­денный, являющийся слугой ачаръи, считает дом ачаръи своим собственным и принимает на себя обязанность раз­ными способами служить своему духовному отцу.