Два вида наставлений, содержащихся в Ведах
От своего ачаръи дваждырожденный ученик получает знание Вед и ведической литературы. Ведические книги дают два вида поучений. Первый описывает способы приспособиться к материальной природе, оставаясь в этом мире. Второй дает знание о вечных духовных предметах.
Если ачаръя придерживается преходящих религиозных принципов, он будет учить своих подопечных мирскому поклонению, например карме или гъяне. Но если ачаръя оказывается не смартой, а преданным, он будет преподавать ученикам самые сокровенные разделы Вед. Ученик, испытывающий склонность к материальным объектам и вследствие этого увлеченный материальным мировоззрением, будет, несмотря на получение от ачаръи ведического знания, считать целью человеческой жизни материальные обязанности домохозяина. Но если ачаръя — преданный, он учит бхагавата-дхарме, той части Вед, которая называется «зрелым плодом древа познания» и помогает живым существам обрести вечную жизнь. Он учит различию между вечной и временной жизнью. Влекомый унизительной жадностью или материальными удовольствиями, ученик, завершив все формальности с ачаръей, возвращается домой, чтобы погрузиться в корыстную деятельность. Тот же, для кого материальные накопления бессмысленны, кто понимает, что они бесполезны для духа, — испытывает влечение к духовной жизни, и потому вместо возвращения домой принимает брихад-врату (целибат) или возвращается домой и получает духовное посвящение.
Посвящение и обязанности перед духовным учителем
Духовный ачаръя называется гуру. Давая посвящение, он дает живым существам третье рождение, вкладывая в них духовное знание. В третьем рождении человек развивает духовность и освобождается от материального мировоззрения. Мы уже упоминали о том, что вамша может расти не только через шаукра-джанму, или физическое рождение, но также и через савитра и дайкша джанму, то есть ведическое и духовное посвящения.
|
Отличия шаукра-джанмы от савитра и дайкша джанмы
Хотя жизнь с ачаръей или гу/гу-трансценденталистом отличается от простого продолжения рода, из-за подобия в преемственности все три линии называются вамшами, или династиями. В физическом рождении у сына развивается лишь ограниченное настроение служения своему отцу, но среди получивших савитра или дайкша джанму, то есть ведическое или духовное посвящение, желание служить ачаръе или духовному учителю, соответственно, сильнее. На пути преданного служения преемников оценивают по интенсивности их служения. Как сын врача необязательно наследует познания отца в медицине, и его знания в этой области скорее будут состоять лишь из собственного опыта, точно так же и рождение в семье вайш-навского гуру само по себе не делает из человека ачаръи или духовного учителя. Ни в одной из шастр, ни в одной из духовных дисциплин нет принципа, согласно которому духовное лидерство должно передаваться на основе только шаукра-вамши, или кровного наследования. Лишь некоторые двуличные, себялюбивые, непреданные домохозяева поддерживают такую точку зрения.
Вамши тех гуру-саннъяси, что принадлежат к признанным сампрадаям, ограничены их ученической преемственностью. В «Падма-пуране» написано, что мантры, полученные из непризнанной ученической линии, не принесут никакой пользы.
|
Злые намерения мошеннических сампрадай
На свет появилось множество философий, задача которых — обмануть глупцов, а обычные себялюбцы, обезумевшие от материальной гордости, неспособны опровергнуть эти философии и восстановить истину. Псевдо-сампрадаи набрасывают на истину свой покров. Попадаясь в их ловушку, многие несчастные люди отклоняются от истины и вместо того, чтобы прогрессировать в духовной жизни, запутываются в сетях анартх. Если сын врача начинает лечить людей, не овладев медициной, если сын машиниста начинает водить поезда, не зная принципа работы паровоза, если сын хорошего пловца, сам толком не умеющий плавать, ведет на глубоководье людей, чтобы учить их плаванью — не трудно представить, к каким пагубным последствиям это приведет.
Заключение
Можно хвалиться рождением в потомственной династии вайшнава, можно выставить на всеобщее обозрение бездыханный труп преданного служения, но пока мы не обретем твердой веры в служение Хари, мы будем лишь обманывать себя и станем врагами общества. Ачъюта-готра не является шаукра-готрой, или телесной семьей, поэтому название вайшнава-вамша относится не только к кровным династиям. Духовные вайшнавы, принадлежащие кАчъю-та-готре, или семье Кришны, передают свой духовный авторитет только самым надежным ученикам. Недостойные потомки не смеют заявлять права на преемственность потому лишь, что они родились в определенной семье. И даже если им удастся захватить это положение, они не смогут отстоять его. Это же справедливо и для династий Господа Вишну. Господь и Его преданные в определенные моменты времени являются в разных династиях материального мира, и ничто не препятствует рождению в тех же самых династиях демонов и непреданных. Сын Господа Вишну — не Господь Вишну, но вайшнав. Поэтому, начиная с третьего поколения, разница между потомком Вишну и потомком вайшнавов исчезает («Саджана-тошани», том 19, часть 7/8).
|
СМАРТА РАГХУНАНДАНА (Предисловие)
Рагхунандана — главный смарта Бенгалии
Многие дети, старики и женщины индусской арийской общины Бенгалии слышали имя Рагхунанданы. Но и те, кто не слышал, конечно же, заинтересуются его личностью. Вкратце Рагхунандану можно охарактеризовать так: он — главный смарта Бенгалии.
Абсолютная Истина приходит свыше
Смарты — это те, кто знает смритщ поэтому естественно спросить, что такое смрити. Знание Высшей Истины низошло от Повелителя Вайкунтхи в сердце Брахмы. Шри Нарада получил это знание от Господа Брахмы и передал его Вьясадеве. Брахма описал Абсолютную Истину Нараде; Нарада описал ее Вьясадеве. Из рук в руки передавалась Абсолютная Истина от Вьясы вниз по цепям ученической преемственности истинных сампрадай.
Восходящий процесс потомственной преемственности мешает передаче Абсолютной Истины
От Брахмы пошли поколения мудрецов, основанные на кровном родстве. Их путь, питаемый материальным знанием, в отличие от пути преданных, на котором знание передается сверху вниз через ученическую преемственность, превратился в восходящий процесс познания. Эти мудрецы и три варны, подчиненные им, считают, что материальное знание приносит им благо, и поэтому на основе непосредственного восприятия выдвигают те или иные гипотезы, что препятствуют распространению нисходящего знания через ученическую преемственность. Избравшие путь нисходящего знания достойны обрести Абсолютную Истину. Те же, кто поддерживает метод восходящего познания и приняли как средство достижения неоспоримого предназначения этот внешний восходящий путь, всеми силами пытаются принизить славу Абсолютной Истины. В результате они, хотя и заявляют с гордостью о своей вере в Веды, на самом деле стремятся принизить их. Это совершенно очевидно.
Различие мнений присуще только восходящему процессу; в нисходящем процессе нет противоречий, напротив — в нем проявляется полная гармония многообразия
Как только мудрецы начинают толковать Веды, искажая их истинный смысл, тут же в их заключениях возникают различия. На восходящем пути один мудрец вызывает на диспут другого и пытается убедить его в своей правоте. На нисходящем пути, однако, не увидишь подобных побед и поражений. Все ощущаемое многообразие используется в служении недвойственной Божественной Личности; и никто не страдает ни гордостью, ни ненавистью к Хари.
Предсказание о тех, кто идет восходящим путем и не имеет веры в слова духовного учителя
Из уст истинного духовного учителя не услышишь речей, независимых от шастры. Они вскормлены шастрой и полностью соответствуют ей. Благой восходящий путь, к которому иногда прибегают, чтобы понять Абсолютную Истину, подчинен нисходящему пути. Но когда нисходящим путем пренебрегают, адвая-гъяна, или знание недвойственной субстанции, оказывается в большей или меньшей степени подавленным. Повсюду, где духовному учителю перестают оказывать должный почет, восходящий процесс в форме неповиновения духовному учителю немедленно создает извращенное мышление виварта-ва-да плпмайяваду — теорию иллюзии, исполненную гордости и питаемую четырьмя недостатками, такими как совершение ошибок, заблуждение и так далее. Подобное болезненное состояние мышления неизбежно превращается в источник распущенности.
Люди, пренебрегающие словами духовного учителя, не способны понять наставления Вед
Когда люди, пренебрегающие духовным учителем, предпринимают безумную попытку понять ведическую литературу самостоятельно, множество противоречивых мнений возникает в их созидании. Тем не менее, если эти умники перестанут гордиться своим благородным происхождением и утвердятся в истинном знании, последовав нисходящему процессу, они станут петь гимны «Са-ма-веды» точно так же, как они поют гимны «Риг-веды». Гордецы, погрязшие в телесных представлениях о жизни, недостойны слушать духовного учителя. Когда ученым удастся, наконец, смирить свою материальную гордость и они поселятся в гурукуле, чтобы изучать Веды, тогда они смогут, наконец, постичь смысл слушания и изучения Вед. Познание предмета на слух называется смрити, другими словами, познание предметов, преподаваемых в гурукуле устно посредством нисходящего процесса, и поступки, совершаемые на основе полученного в гурукуле знания, — это и есть исполнение смрити.
Смрити Рагхунанданы, следующего восходящим путем, наносят преданным вред
Правила и предписания, которые наш соотечественник Рагхунандана Бхаттачарья проповедовал как смрити, приносящее благо тем, кто идет восходящим путем, оказываются неприемлемыми для преданных. Мирские или общественные смрити действительно могут принести людям какое-то благо, но тех, кто идет нисходящим путем, они уводят от цели и приводят к падению. Сведущие в литературе смрити смарты, следуя восходящим путем с его кодексом поведения, начинают создавать общины, которые лишь тормозят духовный прогресс. Преданные считают такие попытки препятствиями на пути духовной жизни.
Разница между смрити, направленными на материальное наслаждение, и смрити,
направленными на служение Богу
Смрити духовных людей и карми неодинаковы. Смарты и преданные рассматривают смрити, или учение Вед, на разных уровнях. Духовные люди говорят: лаукики ваидики вапи я крия криятемуне хари-севанукулаива са карья бхактим иччхата
Это означает, что все поступки бхакты предназначены для удовольствия Господа Хари. Любые виды обыденной деятельности, философствование и чувственное наслаждение, которыми поглощены сообщества людей, лишенных преданности Хари, являются лишь доказательством их стремления наслаждаться помимо Хари. Лишь те, кто жаждет вечно пребывать в царстве враждебности к Хари, не могут, несмотря на всю их искушенность в мирских предметах или в Ведах, понять важность служения Хари. Мнение таких смарт весьма отличается от мнения тех, кто следует путем бхакти. Между обыкновенными и духовными смрити лежит пропасть.
Духовные смрити и мирские смрити никогда не сходятся во мнении; они различаются принципиально
С грубо-материальной точки зрения, может возникнуть сильное желание найти между ними компромисс; но по зрелому размышлению разумный человек придет к выводу, что поиски такого компромисса лишь создают трудности в поклонении недвойственной Божественной Личности. Материальное знание обычно осквернено четырьмя недостатками обусловленной души — это несовершенные чувства, склонность обманывать, неизбежность ошибки и обреченность впадать в заблуждение. Ведическая литература, однако, свободна от этих недостатков. Предполагается, что смрити, соответствующие Ведам, тоже свободны от недостатков. Обыкновенное материалистическое мировоззрение не выходит за рамки корыстной деятельности живого существа и награждает своего обладателя соответствующими результатами. Но дела преданных вершатся не в сфере обыденной деятельности, предназначенной для усиления материального наслаждения. Поэтому ведическое знание или смысл Вед, услышанный из уст духовного учителя, не похож и на мирские смрити. Многие смарты, имеющие противоположные точки зрения, были рождены в разные периоды времени и жили в разных местах. До тех пор, пока у души не проснется духовное восприятие, она все-таки будет считать смарт, следующих восходящему процессу, последователями ведической литературы, хотя и мирянами, или просто не желающими служить Хари; когда же она перерастает всегда неблагоприятную для преданного служения деятельность смарт, рожденных в разных местах в разное время, она становится приверженцем духовных смрити в царстве преданного служения.
Современные так называемые вайшнавы, последователи Рагхунанданы, против гаудия-вайшнавов
Гениальный наш соотечественник Рагхунандана составил несколько смрити и проповедовал их по всей Бенга-лии. Ныне образовалось даже общество отвергающих служение Хари, основанное на принципах, почерпнутых из его проповеди. Более того, многие легкомысленные преданные следуют смрити Рагхунанданы, которые противоречат вайшнавским принципам, и тем успешно искореняют в себе склонность к духовному. Эти люди хотят наслаждаться жизнью домохозяев и полагают, что учение смарты Рагхунанданы Бхаттачарьи — это особая часть поклонения Хари. Хотя члены этого духовного сообщества называют себя гаудия-вайшнавами, они палец о палец не ударили, чтобы защитить честь «Хари-бхакти-виласы», написанной по благословению Шримана Махапрабху. Они не упускают любой возможности поступить соответственно доктрине смарт, противоречащей учению Шримана Махапрабху. Так они накапливают вайшнава-апа-радхи, искореняют вечную истину и непрестанно возводят преграды на своем пути преданного служения Кришне.
Пагубное влияние Рагхунанданы на гаудия-вайшнавов
Среди индусского населения Бенгалии Рагхунандана занимает очень высокое положение, но в глазах преданных оно все равно основано на материализме. Вред, нанесенный в разное время в различных частях Бенгалии Раг-хунанданой и его после дователямп-смартами, по сей день приносит свои плоды, четко проявленные в любом ритуальном обряде. Преданных, однако, не привлекают материальное уважение и престиж смарт — для них это было бы самоубийством.
Предупреждение гаудия-вайшнавам
Поэтому преданные смиренно доводят все вышесказанное до сведения индусских сообществ Бенгалии, и особенно до гаудия-вайшнавов. Сердца гаудия-вайшнавов не могут оставаться безучастными при виде того, как смарты терзают желанную цель их поклонения. Вайшнавы постепенно поймут, что ныне чистая вайшнавская дхарма, завещанная Шри Гаурасундарой, связана веревками смарты, тянущими человека прочь от Господа. О гаудия-вайшнавъй Не пренебрегайте духовной жизнью в надежде превзойти смарту Рагхунандану. Поймите его мотивы и забудьте его навсегда («Саджана-тошани», т. 24, ч. 5/6).
СМАРТА И ВАЙШНАВ
Преходящая природа житейских смрити и их результаты. Мирские смарты — люди,
стремящиеся к наслаждению чувств
Если душа считает себя материальным телом и умом и поэтому занимается разнообразной деятельностью, желая насладиться ее плодами, то это смарта. Правила и предписания смрити были составлены для того, чтобы держать в узде тех, кто не предан Господу или Его преданным и живет только ради удобств собственного тела. Строгие наставления смрити предназначены для того, чтобы свести к минимуму греховные склонности тех, кто постоянно говорит неправду, мошенничает, ведет себя дурно, посягает на собственность других и прибегает к насилию ради достижения собственных целей. Поэтому требования смрити не являются вечными — они временны, или, иначе говоря, они предназначены для определенных целей. А вот духовная деятельность ради удовольствия Господа — вечна. В такой деятельности наслаждающимся является Всевышний Господь, она исполняется ради Его удовлетворения, и так будет всегда. Среди двадцати восьми тем, описываемых смартой Рагхунанданой, такие предметы, как даябха-га (наследование), самскара (очистительные обряды), шуддхинирная (установление чистоты), праяшчитта (искупление грехов), шраддха (принесение прасада в качестве жертвы) и им подобные, предназначены для человеческих существ, желающих жить сто лет и при этом быть главными наслаждающимися. Здесь нет ни малейшего намека на науку самоосознания. По мнению самого Рагхунан-даны, поклонение Дурге, соблюдение экадаши и принесение в жертву быков предназначены либо для материального удовлетворения, либо для достижения освобождения. Именно поэтому они и являются временными.
Преданные следуют изначальному правилу и изначальному запрету
Вайшнавы, полностью предавшиеся Господу, не занимаются временной деятельностью. Они знают, что Всевышний Господь — единственный, кто наслаждается всем сущим в мире, и потому, ради Его удовольствия, они преданно служат Ему. Им известно:
смартавъях сататам вишнур висмартавйо на джатучит capee видхи-нишедхах сьюр этайор эва кинкарах
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 22.113)
Следует постоянно помнить Господа Вишну — в этом состоит единственное правило; нельзя ни при каких обстоятельствах забывать о Нем — это единственный запрет. Все остальные правила и запреты основаны на этих изначальных правиле и запрете. Постоянно помнить о Господе — это правило, никогда о Нем не забывать — это запрет (Из «Пад-ма-пураны»; цитировано по «Бхакти-расамрита-синдху»).
Вайшнавы служат Господу с любовью и преданностью
Вайшнавы — полностью предавшиеся Господу души, поэтому вся их деятельность предназначена для Его удовлетворения. Вайшнавы никому не завидуют, они реалисты, поскольку восстановили свои отношения с Господом. Они не стремятся иметь влияние в мире или подчинять себе других; они не жаждут славы, приобретаемой жертвоприношениями, медитацией, пением мантр, подвижничеством, похоронными обрядами, поклонением предкам, паломничествами или принесением в жертву Дурге животных; у них нет желания достичь райских планет. Более того, они не желают даже насладиться освобождением от оков рождения и смерти. Если у них есть возможность служить Господу, они не будут возражать против того, чтобы рождаться миллионы раз или даже жить в аду. Именно об этом их единственная молитва. Доставлять радость Господу — цель их жизни.
Примеры отвратительного мировоззрения материалистов, введенных в заблуждение энергией иллюзии
В «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как в древние времена поспорили из-за Аджамилы хари-джа-ны и пракрити-джаны. Тогда Ямараджа дал пракрити-джанам (ямадутам) такие наставления: «Что говорить о других, если даже такие великие личности, как Джайми-ни и Ману, имеющие мирское сознание, не могут правильно понять качества хари-джан. Разум людей одурманен цветистым языком Вед, а майя лишила их способности мыслить. Поэтому они прославляют сложные роскошные ритуалы, описанные в смрити». Поскольку они не отличают себя от тела, то по логике камуках пашйанти камини-майам джагат, что значит «похотливому мужчине везде видятся женщины», они находят всевозможные недостатки даже в деятельности преданных вайшнавов; считают воду, омывшую стопы вайшнавов, обыкновенной водой. Они даже полагают, что если Господа Нараяны (шалаграмы) коснулся шудра, то Бога следует очистить пятью очищающими веществами. Другими словами, они думают, что даже Бог может быть осквернен, а затем очищен чем-нибудь вроде коровьего навоза. Они думают, что вайшнавы принадлежат к какой-то касте, они считают маха-прасад обыкновенными рисом и долом, которые могут быть осквернены касанием, и верят, что утратят касту, если станут есть или предлагать Богу то, что было приготовлено их учениками. Они едят неотваренный рис amana, трижды в день принимают омовение; ходят, неестественно ставя ноги, чтобы не наступить на муравьев; носят шелковые дхоти; думают, что вайшнавы вынуждены пожинать плоды своей кармы; считают, что если человек не следует демонической варнашраме, как заведено, ему придется за это поплатиться; считают, что религиозные принципы подчинены общественным условностям, и восхваляют свое безбожное общество. Более того, они считают все это преданным служением Господу.
Предавшаяся душа освобождается от греховных реакций; поступки, совершаемые из желания доставить удовольствие Господу, помогают прийти к чистому преданному служению
Господь лично сказал в «Шри Бхагавад-гите» (18. 66), которая есть жемчужина всех умозаключений:
сарва-дхарман паритьяджья мам эком шаранам враджа
ахам твам capea папебхйо мокшайишьями ма шучах
«Забудь о разнообразии варн и ашрамов и приди ко Мне. Я спасу тебя от всех последствий грехов, которые ты совершишь, не поступая так, как предписано варнам и ашрамам».
Он также говорит и в Третьей Главе (313):
ягья-шишташинах санто мучьянте сарва-килбишаих бхунджате те те агхам папа е пачантй атма-каранат
«Преданные, вкушающие остатки пищи, предложенной Господу, освобождаются от последствий грехов, порождаемых разнообразной мирской деятельностью, например пятью видами ягъи (панча-суна). А те, кто объявляют наслаждающимися себя и усердствуют ради собственного наслаждения, воистину, вкушают лишь грех». Далее Он говорит в «Шри Гите» следующее:
ягьяртхат кармано 'ньятра локо 'ям карма-бандханах
«Поступки следует совершать ради Ягьи, или Всевышнего Господа Вишну, иначе они явятся причиной закабаления». Поступки, совершаемые ради Вишну, — и есть преданное служение. Постепенно они могут превратиться в чистое преданное служение.
Вот что сказано в «Нарада-панчаратре»:
сурарше вихита шастре харимуддишья я крия саива бхактир ити прокта тая бхактих пара бхавет
«О мудрец среди богов, Нарада, поступки, предписанные бо-гооткровенными Писаниями для удовлетворения Верховной Божественной Личности, Господа Хари, называются заповедями бхакти (садхана-бхакти), соблюдая которые человек может прийти к высочайшей бхакти (преме)».
лаукики ваидики ваши я крия криятемуне хари-севанукулаива са карья бхактим иччхата
«Человек должен совершать только те поступки — неважно, предписаны ли они Ведами или являются мирскими, — которые благоприятны для развития сознания Кришны». Поэтому все поступки, совершаемые преданными ради удовлетворения Господа, не приносят греховных реакций и помогают человеку достичь чистого преданного служения. А деятельность непреданных смарт предназначена лишь для их личного наслаждения, так что они просто грешники. Даже та деятельность, которую смарты считают благочестивой, не свободна от греха. Например, вегетарианство — благочестиво. Но когда корыстные труженики едят растительную пишу, они все равно совершают насилие по отношению к живым существам. Поскольку плоды и корнеплоды тоже живые, то собирающий и выкапывающий их совершает грех убийства. В то же время если преданный с любовью, согласно указаниям шастр предлагает плоды, коренья или воду Господу Хари, Господь с радостью их принимает. И когда преданные вкушают божественные остатки Его трапезы, никакой грех не может коснуться их.
Без поклонения Господу даже последователи варнашрамы не могут освободиться от греховных реакций
Утверждения одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» в переводе Шрилы Кавираджи Госвами Прабху приводятся в «Чайтанья-чаритамрите» в следующем виде (Мадхья, 22.26): чари варнашрами яди Кришна нахи бхадже свакарма карите се рауаве пади'мадже
«Последователи системы варнашрамы руководствуются сводом законов для четырех слоев общества (брахманов, кшатриев, вайший и шудр) и четырех духовных укладов (брахмачаръи, грихастхи, ванапрастхи и саннъясы). Однако, если человек исполняет законы этих укладов, но не совершает духовного служения Кришне, он падает в адские условия материальной жизни». Причина этого в том, что любая деятельность, не являющаяся преданным служением, предназначена для материального наслаждения и потому греховна. Только преданное служение Господу полностью свободно от грехов.
В служении Богу даже нерелигиозное становится религиозным
Всевышний Господь сказал:
ман нимиттам Критом папам апи дхармая калпате мам анадритья дхармо 'пи папам сьянмат прабхаватах
«Совершение грехов ради Меня также благочестиво. Но если человек занимается религиозной деятельностью, пренебрегая Мной, Я превращаю его поступки в грехи». (Этот стих из «Падма-пураны» приводится в «Бхакти-сандарб-хе».) Здесь мы приведем в пример поведение великой личности, предшествующего ачаръи в Рамануджа-сампрадае. Об этом пишет в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» Шрила Джива Госвами. Давным-давно в Южной Индии жил преданный Вишну по имени Тирумангай. С самого своего детства он путешествовал по святым местам, чтобы служить Богу. Во время одного из таких паломничеств его учениками стали четыре человека, обладавших мистическими совершенствами. Первого ученика звали Тарка-чудамани («Непревзойденный логик»), второго — Двара-унмочака («Отворяющий двери»), третьего — Чхая-граха, что означало, что любой, на кого падала его тень, терял возможность двигаться, а его четвертого ученика звали Джалопаричара, что означало, что он может ходить по воде. Путешествуя со своими четырьмя учениками, Тиру-мангай как-то пришел в храм Шри Ранганатхи. Он увидел, что здание храма так обветшало, что вот-вот развалится, а крошечный дворик заставлен кожаной обувью. Храм скрывали густые заросли кустарника. Боясь тигров и шакалов, служители приходили поклоняться Ранганатхе всего лишь раз в день. Увидев это, Тирумангай Альвар одновременно опечалился и разгневался. Он начал размышлять: «Материалисты, окруженные женщинами, ублажают свою похоть в роскошных дворцах, а Господь вселенной, царь царей, средоточие жизни каждого, вынужден жить в полуразвалившемся храме, презираемый всеми. Демоны грабят богатство Кришны». Но и у самого Тирумангая в кармане не было ни гроша, так что он не знал, что предпринять.
Тирумангай вместе с учениками стал ходить по домам богачей и просить подаяния. Но богачи, ослепленные своим богатством, вместо того, чтобы давать ему пожертвования, называли его вором и гнали прочь. Некоторые насмехались над ним, говоря: «Ну зачем садху деньги?!» Однако Тирумангай не отступал. Когда он увидел, что богачи крадут достояние Бога и наслаждаются им, он решил силой отобрать его у богатых воров и отдать на служение Господу.
Так, в конце концов, Тирумангай и его ученики стали разбойниками. Его первый ученик, Тарка-чудамани, опутывал материалистов сетями спора, его второй ученик, Двара-унмочака, открывал двери сокровищницы, его третий ученик, Чхаяграха, лишал всех способности двигаться, а его четвертый ученик, Джалопаричара, входил во дворцы, окруженные рвами, и забирал сокровища.
Когда денег накопилось достаточно, Тирумангай собрал лучших мастеров со всех концов страны и построил величественный семиэтажный храм. Однако сам Тирумангай готовил пишу раз в день и, предложив ее Господу, вкушал остатки. Он был совершенным преданным и служил Богу всей душой. Так он занял своих учеников в служении Всевышнему. Он был настоящий владеющий собой Госвами.
Настоящие примеры служения духовному учителю, служения Господу и исключительного смирения согласно представлениям преданных, или хари-джан
В глазах моралистов-сдшрга, вышеописанные поступки Тирумангая Альвара — просто грабеж. Тирумангай стал главарем воров и учеников своих вдохновлял воровать ради служения Господу. Но он занимался этим не ради собственного наслаждения или славы. Он понимал, что все богатство принадлежит Нараяне, супругу Лакшми. Только благодаря иллюзии богачи наслаждаются роскошью, предназначенной для служения Богу, и воры — именно они. Поэтому, если сокровища не возвращаются Господу приемлемыми путями, их приходится возвращать любыми доступными средствами. По мнению хари-джан, преданных, воровство Тирумангая — проявление преданного служения и истинного смирения. Точно также и поджог Ланки Хануманом — это преданное служение, служение духовному учителю и проявление истинного смирения. Ведь во всех этих поступках нет и следа материального наслаждения или стремления к освобождению. Деятельность, направленная на материальное наслаждение и освобождение, хотя и считается благочестивой, на самом деле таковой не является, ибо наслаждение Господа не является единственной ее причиной. Поэтому «Шри-мад-Бхагаватам» (32356) дает следующее наставление:
неха ят карма дхармая на вирагая калпате на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сох
«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни; тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира; тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя он и дышит» (Еженедельник «Гаудия», т. 2).
ВАЙШНАВА СМРИТИ
И корми, и гьяни — материалисты, а преданные — спиритуалисты
Шастры, руководствуясь которыми индийские арьяны ведут свои повседневные дела, обычно называют смрити-шастрами. Мирские труженики полагают, что если они следуют определенным правилам и предписаниям, то их религиозность в безопасности. Однако мыслители, жаждущие освобождения, не принимают этих правил и предписаний. Напротив, гьяни, в соответствии со своими склонностями, испытывают безразличие к материальным наслаждениям, которое приводит их на путь отречения, и тогда они считают единственно подходящими для себя правила этого пути. Именно поэтому искушенные корыстные труженики называют себя материалистами, а отрешенные имперсоналисты считают себя спиритуалистами. Но, зная о желании гьяни наслаждаться плодами своих поступков, преданные считают их такими же материалистами, как и карми, а спиритуалистами называют только шан-та-вайшнавов. Любые поступки, совершаемые с желанием насладиться их результатом, в том числе и освобождением, попадают в категорию корыстной деятельности. Поэтому они представляют собой всего лишь мирские усилия людей, преследующих только собственные интересы.