томара чаране, нишкапате сада, кандия лутиба бхуми

«Если я посчитаю себя вайшнавом, это будет нескромным — желание славы и почета осквернит мое сердце, и я отправ­люсь в ад. Я буду считать себя твоим слугой и не буду гордиться тем, что я — духовный учитель. Я буду нелице­мерно принимать остатки пищи вайшнава и воду, омыв­шую его стопы. Если я буду считать себя лучше других, и потому раздавать остатки своей пищи, я вскормлю одну лишь свою гордость. Поэтому я навсегда останусь твоим учеником и ни от кого не приму поклонения. Если я не бу­ду требовать уважения к себе, но буду выказывать почте­ние другим, ты даруешь мне право петь и повторять свя­тые имена. Тогда, отбросив лицемерие, я упаду к твоим ногам и буду плакать, катаясь по земле».

 

ВАЙШНАВЫУЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ БРАХМАНАМИ, ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГУН МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

 

Миряне, корыстные труженики, полагают, что между разделами Вед, предназначенными для них, и теми, что предназначены для ачарий, стоящих в ученической преемственности, есть отличие

Корыстным труженикам кажется, что та часть Вед, ко­торую принимают ачаръи в ученической преемственнос­ти, нисходящей от Господа Брахмы, отличается от части, предназначенной для них. Они полагают, по своей огра­ниченности, что различные ответвления Вед противоре­чат друг другу. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагава-там» эта неисчерпаемая тема описана надлежащим образом, и, поскольку в свое время мы остановимся на ней подробно, сейчас мы не будем ее поднимать.

 

Не пройдя обряда вручения священного шнура, невозможно стать дваждьфожденным

В «Дхарма-шастре» Ягьявалкьи сказано о самскарах, что все грехи человека могут быть уничтожены этими очистительными обрядами. Шудры грешны по природе, поэтому для них не предусмотрено никаких самскар. Од­нако нигде не сказано, что если человек родился в греш­ной семье, он не может слушать «Шримад-Бхагаватам» или поклоняться Всевышнему. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: сарвешам мад-упасанам,

«поклонение Мне — для всех», а в Седьмой Песни есть стих ясъя ял лакшанам проктам, «если человек обладает описанными признаками...» В соответствии с этими и другими подобными изречениями, которых можно при­вести немало, каждый человек имеет право освободиться от грехов и поклоняться Господу. Именно поэтому Ачарья Шри Лжива Госвами написал в «Дургама-сангамани», сво­ем комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», что пока человек не пройдет все этапы посвящения, он не сможет стать дваждырожденным брахманом. Мудрецы, чтобы стать дваждырожденными, проходили савитръя-самска-ры. Так и посвященный, пока не пройдет савитръя-сам-скару, не будет принят мирским обществом как брахман.

 

Безгрешный Шри Сута Госвами достиг совершенства, приняв покровительство парамахамсы Шри Шукадевы

По словам мудрецов, возглавляемых Шаунакой, Шри Сута Госвами был безгрешным. Понятно, что он родился не в грешной или внекастовой семье. Но корыстные тру­женики, следующие только одному из разделов Вед, да и то лишь отчасти, считают его не-брахманом, внекастовым человеком, не прошедшим никаких самскар. Так они пре­небрегают духовным учителем и совершают оскорбление. Именно поэтому Шри Вьясадева счел необходимым запи­сать слово «анагха», то есть «безгрешный», которое мудре­цы, описывая Шри Суту Госвами, произнесли для того, чтобы подать пример тем ачаръям, что придут после него. Шри Сута Госвами просто перестал отождествлять себя со своим низким происхождением и принял покровительст­во Шри Шукадевы Госвами, покорившись ему как духовно­му учителю. Благодаря этому он приобрел необходимые качества, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам»:

гьне праясам удапасья наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадия-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе праяшо 'джита джито'пй аси таис три-локьям

«Те, кто, оставаясь на своем месте в обществе, телом, речью и умом склоняются перед повествованиями о Тебе и Твоих деяниях, произносимыми Тобой лично или Твоими чис­тыми преданными, и посвящают этим повествованиям жизнь, несомненно покоряют Твою Светлость, чего никто иной во всех трех мирах сделать не способен» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).

Услышав эту шлоку от Шри Шукадевы, Шри Сута Госва­ми Махараджа, хотя и был рожден в семье, принадлежащей к низшему сословию, воспринял «Шримад-Бхагаватам» те­лом, умом и речью от парамахамсы Шри Шукадевы, пове­лителя вайшнавов. Так он прошел все виды самскар и обла­чился, наконец, согласно «Шримад-Бхагаватам», в одеяние парамахамсы. Однако мудрецы, бывшие всего лишь умо­зрительными мыслителями и находившиеся во власти ил­люзорной энергии, не нашли в его внешнем облике ника­ких признаков прохождения через какие-либо самскары и потому своим мирским безбожным зрением увидели в нем не брахмана, а профессионального внекастового «свято­го». Но Сарасвати Деви вдохновила их обратиться к нему как к безгрешному знатокуДхарма-шастр. Невежество, яв­ляющееся препятствием на пути к благополучию мира, очевидно, не встречает одобрения у Кришны, находящего­ся за пределами чувственного восприятия, ибо смиренный ученик, возлюбленный слуга своего духовного учителя, уз­наёт от гуру все самые сокровенные тайны.

 

Истинное значение слова «айушман», или «бессмертный», сказанного мудрецами, возглавляемыми Шаунакой

Поскольку мудрецы, возглавляемые Шаунакой, при­няли Шри Суту Госвами своим духовным учителем, они молили его наставить их в знании, которым он обладал и которое предназначено для послушных и смиренных учеников. Многие так называемые духовные учителя вместо того, чтобы заботиться о благе своих учеников, причиняют им вред ради удовлетворения собственных материальных потребностей. Подобные «духовные учи­теля» не знают даже, что будет благом для них самих, и принимают неблагоприятное за благоприятное. Муд­рецы обратились к Шри Суте Госвами, называя его аюш­ман — «бессмертный», не просто из добрых чувств к нему. Слово «аюшман», произнесенное мудрецами, является выражением благодарности невежественных людей опытному духовному учителю. Сута Госвами просто пе­ресказывает без изменения своим ученикам то, что слы­шал от своего духовного учителя, и этим заслуживает об­ращения «аюшман».

 

Шри Вьясадева, Шри Шукадева и другие — духовные наставники всего мира; они — свободные души, неподвластные иллюзии

В соответствии с наставлением: на пракритатвам иха бхакта джанасъя пашъет — «преданного нельзя оцени­вать с материальной точки зрения», — Вьясадева и его по­следователи не считают, что духовные наставники горят в неистовом пламени материального существования, как все прочие обусловленные существа. Природа материального мира такова, что живое существо склонно отходить от слу­жения Хари и, восклицая: «О сын мой!», забывать о Кришне, независимо от того, добрый это сын или негодный. Однако Вьяса ведет себя так лишь для того, чтобы увеличить неве­жество мирских корыстных тружеников и сбить их с толку. На самом деле Шукадева был великим вайшнавом и отре­шенным парамахамсой. Сторониться такого общения не подобает ни самому Вьясе, ни его потомкам. Для того, что­бы убедить в этом материалистов, Шри Вьясадева и явил свою игру скорби по сыну. Игры Шри Санатаны Госвами, якобы страдавшего нарывами, и Шри Кришначандры, «ра­ненного» стрелой охотника Уддхавы, были явлены для то­го, чтобы усилить заблуждение невежественных людей. Следует понимать, что и Шри Махадева, распространив­ший философию майявада, и Господь Брахма, устами Ма-ну проповедовавший Писания социальной религии, сдела­ли это лишь для того, чтобы ввести в заблуждение недостойных людей. Шри Шукадева был идеальной лично­стью и духовным учителем всего мира. Как только он полу­чил полное знание от Вьясадевы, он тут же собрался в путь, чтобы одарить милостью все живые существа. С внешней точки зрения, общение парамахамсы Шри Шукадевы с ца­рем Парикшитом и Сутой Госвами может создавать ощуще­ние некоторого противоречия, но, согласно пониманию парамахамс, все это было чистейшее поведение, соответ­ствовавшее самым высоким стандартам. Кто не согласен с этим, тот совершает оскорбление стоп духовного учителя.

 

Обусловленные корыстные труженики неправильно понимают положение духовного учителя - парамахамсы

Настроение парамахамсы отзывается в сердцах всех живых существ, поэтому даже деревья приняли Шри Шу-кадеву в свое сердце. Он пребывал в сердцах деревьев как пронизывающая все Сверхдуша. Весь мир служит джагад-гуру. Возглас отца, обращенный к сыщ-вайшнаву, и чувст­во грозящей разлуки с вайшнавом отозвались беспокойст­вом во всех вайшнавских сердцах, даже в сердцах деревьев. Это весьма характерно для слов, исходящих из уст духовного учителя. Следуя идеальному нраву Вьясаде-вы и находясь во власти преданного служения в виде по­вторения Имен Бога, деревья в лесу, принявшие покрови­тельство Шри Вьясадевы, также почтили вайшнава. Те, кто не освободился от пут корыстной деятельности, считают, что вайшнавы, также как и они сами, скованы цепями кар­мы и потому вынуждены рождаться. Для того, чтобы уси­лить невежество таких людей, Вьясадева явил пример обусловленности материальным существованием. В ре­зультате привязанные к семье домохозяева по глупости принимают его тоску по ушедшему сыну за религиозный принцип. Но потомки Шри Вьясадевы понимают, что та­кие нестерпимые муки приносит только разлука с вайш­навом. Кто не принимает прибежища у таких вайшнавов -парамахамс, тот никогда не освободится от боли матери­ального существования.

 

 

ЕДИНАЯ КАСТА

 

Происхождение хаме, парамахамс и бхагавата парамахамс

В древние времена в Индии все люди принадлежали к одной касте, которая называлась хамса. Это были либо йоги, либо преданные Господа, либо знающие Брахман, за­нятые изучением Вед. Тех, кто выделялся силой своего преданного служения, йоги или знания, хамсы считали па-рамахамсами. Что касается бхагавата-парамахамс, то о них обычные имперсоналисты и йоги Индии говорят подробно лишь в нескольких местах. А вот Джива Госвами весьма четко проводит и объясняет различие между бхага­вата парамахамсами (обладающими имперсональным знанием) и йогами-парамахамсами, описывая Брахман, Параматму и Бхагавана как адвая-гъяну, или недвойствен­ную Абсолютную Истину.

 

Брахман и джива в представлении Шримад Анандатиртхи Мадхвачарьи

Брахман — это само величие, источник целостного зна­ния или высшего сознания, чистого сознания, неосквернен­ного сознания и вечного сознания. Шримад Анандатиртха Пурнапрагья Мадхвачарья Бхагаван полностью открыл ра­зуму своих последователей различие между Брахманом и живым существом, душой. Он доказал, что конституцио­нально душа пребывает в целостном знании. Так как все ду­ши по своей природе занимают пограничное положение, то они могут либо видеть себя подвластными неделимому знанию, либо, по ошибке, отождествлять себя с Брахманом или обладателями двойственного знания, либо, опять же по ошибке, думать о себе как о материи, противоположной Брахману. Как только живые существа перестают подчи­няться материи, они осознают себя вайшнавами. После это­го, в силу их духовной природы, ни материальные желания, ни материальное мировоззрение уже не властны над ними.

 

Недобросовестные люди, не владея знанием Верховного Брахмана, пренебрегают духовным учителем и занимаются самовосхвалением

Если люди не имеют достаточных знаний об Абсолют­ной Истине, они находятся в полном невежестве относи­тельно Брахмана. Иногда они считают, что Брахман занима­ет подчиненное положение, и пытаются утверждать, что Брахманом являются они сами. Жадные до материальных наслаждений, они порой принимают за Брахман ввергаю­щую их в заблуждение энергию Господа. Не зная истины, люди отвергают духовного учителя и, вооружившись мате­риальным знанием, встают на восходящий путь познания. Они прикованы к этому миру и попусту восхваляют себя как знающих Брахман. Однако хамсы совершенно точно знают, что Брахман, не обладающий ни формой, ни разнообрази­ем, является частичным проявлением Всевышнего Господа.

 

Бхагавата парамахамсы суть высшие йоги и знатоки Брахмана

Некоторые из хаме познают локализованный аспект Абсолютной Истины как Параматму и потому отстраня­ются от деятельности в материальном мире, созданном Божьей энергией иллюзии. Совершенство этой отстра­ненности позволяет им, как йогам, размышлять о Сверхду­ше. Обрести духовное знание или преданное служение Вишну несложно, находясь в положении, соответственно, познавшего Брахман или совершенного йога, — в этом и состоит прогресс. Положение преданных Господа, то есть бхагавата парамахамс, — это высший уровень совер­шенства как для хяшс-имперсоналистов, так и для хамс-йогов. Когда преданный, или бхагавата парама-хамса, опускается на более низкие уровни, его не следует считать псевдо-имперсоналистом или псевдо-иогаж Бха­гавата парамахамса в любом случае — это высший йог и высший знаток Брахмана. Нельзя считать его стоящим ни­же имперсоналистов или йогов.

 

Варнашрама подразделяет людей согласно их качествам и роду занятий

Когда хамсы бросают имперсональное знание и пыта­ются обособиться от других хаме, следуя правилам Грихья-сутр, или кодексу общественного поведения, тогда, соглас­но качествам и роду занятий людей, создаются четыре варны и четыре ашрама. В Сатья-югу была только одна вар-на, называемая хамса. По прошествии же 1 728 ООО лет в среде хаме начала действовать система варнашрамы. Люди подразделялись по роду своих занятий, качествам, склонностям и способностям. В зависимости от целей, со­вершенства и разума варнашрама может быть двух типов. В Индии всегда считалось, что определение варны челове­ка по его происхождению основано на представлении о будущей его деятельности. Тем более, что род занятий человека, склонности и внешние признаки подпитывали систему семейной преемственности. Однако, рассмотрев пример Каваши из «Айтарея-упанишады» и пример Джаба-лы из «Чхандогья-упанишады», мы начинаем понимать се­мейную преемственность правильно. И «Шри Махабхара-та», и «Хари-вамша», и восемнадцать Пуран говорят об обеих разновидностях варнашрамы. Начавшаяся в Трета-югу варнашрама, определяющая человека по происхож­дению, не будет существовать вечно и неизменно, невзи­рая на то, что ее цель уже давно забыта, — правдивые хамсы Индии не примут этого. Утверждения Вед, напри­мер Кальпа-шастр, «Грихья-сутр» Гобхилы, Катьяяны и других, о том, что брахман должен пройти церемонию вручения священного шнура в возрасте восьми лет, явля­ются лишь рекомендацией. Хотя все хамсы равны, те, кто желает следовать Грихья-сутрам, и их потомки считаются будущими брахманами. Дваждырожденный брахман дол­жен проходить общественные очистительные обряды. Те же, кто не соглашается с этим или не имеет качеств, необ­ходимых для подобных самскар, другими словами, те, кто не проявляет стремления к Брахману, — такие люди, живу­щие среди хаме, не брахманы, а просто потомки, не про­шедшие самскар. Дваждырожденный должен следовать правилам и предписаниям Грихья-сутр. Согласно тради­ции семейной преемственности, те, кто их соблюдал, счи­тались дваждырожденными. А те хамсы, которых за их за­висть или лень называли шудрами, не могли стать дваждырожденными. Потомки таких людей, однако, не лишены возможности вернуть себе добродетели, склонно­сти и род занятий, если начнут положительно относиться к процессу собственного очищения.

 

Знание Брахмана предано забвению, поэтому философия безбожия распространяется, а Абсо­лютная Истина пребывает в небрежении

Среди хаме всегда наблюдались, наблюдаются и будут наблюдаться занятия, склонности и качества и йогов, и преданных, и знающих Брахман. В древние времена, когда система варнашрама еще не играла значительной роли, хамсы поднимались на ступень бхагавата парама-хамс. И среди йогов, которые были менее склонны к по­знанию Абсолютной Истины, и среди имперсоналистов, занимавшихся философией, тоже было немало парама-хамс. Но когда имперсональная концепция постепенно погрузилась в воды забвения, в среде хаме начал разви­ваться атеизм, речи духовного учителя превратились в ме­шанину, и пренебрежение истиной Вед покрыло, словно туманом, сердца некоторых хаме, и, обманутые собствен­ным материальным знанием, они перестали чтить Абсо­лютную Истину. Такхамсы оказались разделены на четыре варны (Еженедельник «Гаудия», т. 1).

 

 

РАЗЛИЧНЫЕ ВАРНЫ

 

У людей Сатъя-юги существовала только одна варна, называемая хамса; разделение возникло

в Трета-югу

В древние времена народ Индии не был разделен на варны. Процесс разделения людей на четыре варны начал­ся позднее, в начале Трета-юги. В семнадцатой главе Один­надцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» утверждается сле­дующее:

адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критьях праджа джатья тасмат крита-юугам видух

трета-мукхемаха-бхага прананме хридаят трайи видья прадурабхут тасья ахам асам три-врин макхах

випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах

«В начале, в Сатья-югу, бывает только один обществен­ный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа... О осененный великой уда­чей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур... Брахманы явились из лица Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шу­дры — из ног той могучей формы. Каждый класс общест­ва отличался своими обязанностями и поведением».

В своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 188.4) Шри Нилакантха говорит: варнах сатвикам рад-жасам тамасам мишрам чети сваччхатвади самат гу-на-вритам варна шабденочъяте — «Различные варны бы­ли созданы смешением трех гун природы: добродетели, страсти и невежества, согласно качествам и склонностям людей». Слово варна относится к качествам и роду заня­тий живых существ.

 

Брахманы — высшая из варн, а кшатрии, вайшьи и шудры определяются по качествам и занятиям

В «Шри Махабхарате» (Шанти-парва, Мокша-дхарма, глава 188) Шри Бхарадваджа говорит:

джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях

«Несть числа различным видам движущихся и неподвиж­ных живых существ. Как сможем мы определить их вар­ны?» На это Бхригу ответил так:

на вишешо 'сти варнанам сарвам брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам

брахмананам сито варнах кшатриянам тулохитах ваишьянам питако варнах шудранам аситас татха

химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас/

те джвиджах шудратам гатах

итй этаих кармабхир вьяста двиджа варнантарам гатах

 

По сути, живое существо не принадлежит к какой-либо варне — иначе говоря, у души нет варны. В древние време­на Господь Брахма создал этот мир и населил его брахма­нами. Позже люди разделились на варны согласно роду своих занятий. Так как брахманы обладают качествами благости, то есть они умиротворены и самообузданны, их цвет — белый. Кшатрии обладают качествами, характер­ными для страсти: героизмом и силой, поэтому их цвет — красный. У вайший смешанные качества страсти и неве­жества, они занимаются, например, сельским хозяйством, и поэтому их цвет — желтый. Шудры просто находятся в гуне невежества, у них нет ярко выраженных склоннос­тей, они подобны повозке, управляемой другими, поэтому их цвет — черный. Люди, занимающиеся чем попало, ста­новятся завистливыми, лживыми и жадными — все это из-за влияния гуны невежества. Не проводя никаких самскар, они оскверняются и постепенно опускаются с уровня кшатриев и вайший до положения шудр. Если же подоб­ной деятельностью занимаются брахманы, они опускают­ся до уровня кшатриев. Все живые существа по своей при­роде способны познать Брахман и обладают качествами благости. Когда они находятся в благости — они белы, из-за смешения добродетели и страсти они становятся крас­ными. Погрузившись в смесь страсти и невежества и поте­ряв добродетель, они становятся желтыми; когда же они опускаются в полное невежество, где нет ни добродетели, ни страсти — они становятся черными. Человек принима­ет определенный цвет, и это относит его к определенной варне, то есть варна человека зависит от цвета и качеств, которыми он обладает. Брахманы являются источником всех варн или высшей из варн.

История появления брахманов, приводимая в Ведах и Упанишадах; правила и предписания

для прохождения обряда посвящения шнуром

Разновидности брахманов описаны в разделе «Риг-ве-ды» (10.90.11), называемом «Пуруша-сукта». Происхожде­ние брахманов описано в «Кришна-яджур-веда-самхите» (7.1.1.4), «Шукла-яджур-веда-самхите» (14.28), «Атхарва-веде» (1510.1 и 19-6.6), «Тайттирия Брахмане» (1.2.6.7 и 312.93), а также в «Шатапатха Брахмане» (2.1.4.13).

Потомственные брахманы, должным образом про­шедшие сорок восемь очистительных обрядов, следуют определенным правилам подготовки своих сыновей к достижению статуса дваждырожденных, проводя их че­рез все очистительные процедуры, после чего тех прини­мают как брахманов. Поскольку сын брахмана может стать брахманом, в Ведах говорится: ашта-варшам брах­манам упанаита — «брахман должен пройти обряд вру­чения священного шнура в возрасте восьми лет». Также в «Гобхилия Грихья-сутрах» сказано: гарбхаштамешу брахманам упанает — «брахман должен получить свя­щенный шнур в возрасте восьми лет». Период, в течение которого может быть совершена эта церемония, длится до шестнадцати лет. После того, как человек миновал этот возраст, возлагать на него священный шнур уже нельзя. Такой человек называется падшим дваждырож-денным, а также вратъей» то есть тем, кто не смог испол­нить обет. Братья не получает священного шнура, его не допускают к изучению Вед, ему не отдают дочь в качестве пожертвования.

Упанаяна-самскара и качества, необходимые для духовного посвящения, согласно ведическим наставлениям «Грихья»

В смрити сказано:

грихйокта-кармана ена самипам нияте гурох боло ведая тад йогат баласйопанаянам видух

«Согласно ведическим наставлениям грихья, обряд, во время которого мальчика передают ачаръе, то есть веди­ческому учителю, для изучения Вед, называетсяупанаяна, или церемония вручения священного шнура». Нет смысла изучать Веды, если сознание человека еще не созрело. Именно поэтому требуется по крайней мере семь лет для совершения других необходимых очистительных обря­дов, после которых человек становится готов купанаяне. Не следует приводить мальчика к ачаръе для изучения Вед до того, как ему исполнилось восемь лет. Мальчик, не достигший этого возраста, не сможет жить в гурукуле, ос­тавив родной дом. В период изучения Вед брахман разви­вает в себе качества, необходимые для того, чтобы следо­вать ведическим предписаниям. В конце концов, ему предоставляется возможность получить посвящение в ог­ненное жертвоприношение. Если нет никакой возможно­сти послать мальчика-брахмана в дом ачаръи до того, как ему исполнится шестнадцать лет, или мальчик-брахман не проявляет ни вкуса, ни склонности к изучению Вед, то следует признать, что у него нет желания становиться брахманом и проходить упанаяна самскару. Из истории Джады Бхараты становится понятно, что, хотя он и родил­ся в брахманской семье, в которой тщательно соверша­лись все очистительные обряды, сам он не чувствовал ни­какой склонности к обрядовой деятельности. Если маль­чик, родившийся в брахманской семье, не проявляет же­лания стать даже кшатрием или вайшьей, то тогда он не захочет идти и в гурукулу, чтобы пройти предваритель­ные очистительные обряды. В ведической карма-канде огонь считается изначальной составляющей всех сам-скар. Карма-канда подобна полированному камню, пред­назначенному для какой-то будущей цели, но цель эта не определена.

Материальные усилия не всегда приводят к успеху. Не­редко отец и общество загоняют мальчика в гурукулу, что­бы сохранить семейные или общественные традиции, не разбирая, есть у него желание учиться или нет. В результа­те мальчик, понуждаемый отцом или обществом идти предложенным ими путем корыстной деятельности, из-за отсутствия необходимых качеств и склонностей не дости­гает ожидаемого результата. Из-за этого, даже если маль-чик-брахман принимает советы своих благожелателей и проходит обряд посвящения шнуром, в будущем он все равно изменяет свою варну и становится кшатрием, вай­шьей, шудрой или вовсе теряет касту.

 

Варна сопутствует только грубому и тонкому телу живого существа

Варну принимают только грубое и тонкое тела. При­надлежность живого существа к определенной варне оп­ределяется только этими двумя телами. Хамса, или брах­ман, изначально свободный от влияния трех гун материальной природы, приобретает, рождаясь из членов вселенской формы Господа, тело. Поэтому его неизменное духовное бытие оказывается подверженным разделению на четыре категории согласно принятым в обусловленном мире правилам. Качества и деятельность, соответствую­щие этим категориям, и являются причиной появления варн в обществе живых существ, которые сами по себе все находятся на одном уровне. Человеческие существа разде­ляются на четыре категории по своим признакам. Опреде­ляя признаки личности и принадлежность ее к одной из четырех категорий общества, нужно прежде всего понять, что грубые телесные проявления этой личности обуслов­лены ее происхождением. Затем по тонким признакам или роду занятий человека можно отнести его к одной из четырех варн. Если мы пытаемся определить тонкую при­надлежность брахмана к своей варне по внешним призна­кам, то неизбежно скатываемся к выяснению источника его грубого тела, его происхождения. Но ведь если мы ста­нем утверждать, что тонкое тело есть эманация грубого те­ла, нам придется признать и то, что семя имеет своим ис­точником кожуру плода. Тогда можно сказать, что грубое тело — родитель тонкого. Однако исследование тонкого тела отнюдь не подтверждает подобных фантазий. Когда грубое тело заканчивает свое существование, тонкое тело начинает размышлять о принятии нового грубого тела, из чего можно заключить, что тонкое тело существовало до появления грубого. Те, кто приемлет идею перевоплоще­ния или кармы, не поверят в то, что тонкое тело происхо­дит из грубого, напротив, они считают, что тонкое тело одевается в грубое, как в одежду. Материальные желания сами собирают из мира, состоящего из трех гун природы, необходимые компоненты для создания нового грубого тела. Все, что вбирает в себя из мира грубое тело, одобря­ется тонким телом, или умом. Склонности живого сущест­ва развиваются благодаря тонкому телу, и грубое тело вы­нуждено соглашаться с ними. Ум, или тонкое тело, являю­щееся отражением духа, — вот причина связи души с гру­быми элементами.

Определить варну можно только по роду занятий — она не зависит от происхождения

Цвет варны определяется благодаря способности ви­деть. Мысленные образы или представления создаются, а впоследствии и проявляются через чувства, например, через глаза. Когда о человеке судят лишь на основании грубого рассмотрения его внешних признаков, доступных обычному зрению, определение варны человека сводится лишь к вопросу его происхождения. Однако вдумчивые люди утверждают, что единственный критерий определе­ния варны человека — это род его занятий. Но поскольку далеко не все люди столь глубокомысленны, сознание се­мейной принадлежности постепенно выдвинулось на первый план как наиболее простой способ исполнения грубых социальных функций и управления отношениями между полами. Понятно, что взятие за основу телесного происхождения ведет к возникновению множества про­блем в определении варны человека. Вот почему в мир­ских Дхарма-шастрах или Грихья-сутрах мы обычно не находим единства мнений по этому поводу. Как только ве­дические обряды превращаются в способ извлечения ко­рысти, годный только для лишенных разума людей, по­добных ослам, наставления Панчаратр оказываются важнее этих ведических обрядов. Наставления Панчаратр, заменившие собой ведические ритуалы, состоят из пяти форм знания в том виде, как оно приводится в Ведах,

Араньяке и чистой санкхъя-бхакти-йоге. Ведические об­ряды, совершаемые корыстными тружениками, отлича­ются от обрядов, проводимых последователями Араньяки. Ритуалы преданных, идущих путем поклонения, под­тверждаются Панчаратрами и Ведами. Ритуалы имперсо-налистов находят подтверждение в Упанишадах. Смрити и Пураны объясняют предмет Вед. Они не отвергают оск­верненный ведический путь корыстных тружеников пол­ностью, а, скорее, считают его недостаточным и предназ­наченным для неразумных людей.

 

Отказ от пути Вед, смрити, Пуран и Панчаратр лишь порождает беспокойства

Именно поэтому в «Шри Нарада-панчаратре» говорится:

шрути-смрити-пуранади- панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатаяива калпате

«Преданное служение Господу, не придерживающееся ав­торитетных ведических книг, например Упанишад, Пуран и «Нарада-панчаратры», лишь понапрасну беспокоит об­щество». Когда правила и предписания Вед оказываются неподходящими в силу различия во времени, месте и об­стоятельствах, тогда на помощь приходят тантры, поло­жительно соотносящиеся с Ведами или их разделами и на­зываемые Панчаратрами. Писания Панчаратры изошли из уст Шри Нараяны для того, чтобы сохранить в целости ведические поучения и заполнить пустоту, возникшую из-за трудностей в правильном применении принципов вар-нашрамы, которые описаны в Грихьях в соответствии с ве­дическими наставлениями. Ведический метод, не прибегающий к помощи Панчаратр, обычно сталкивается с трудностями. Любая система, которая противоречит Панчаратрам, но принимается к следованию под видом ведических наставлений, чем вызывает к жизни искажен­ную форму поклонения Господу Вишну, лишь порождает беспокойство в обществе.

 

Преданность обретающемуся за пределами мира чувственных наслаждений и освобождения

Всевышнему выше, чем религиозная деятель­ность стремящихся к чувственному наслаждению карми

и жаждущих освобождения гьяни

Из-за влияния времени правила и предписания Грихий или ведические наставления не исполняются с должным тщанием. «Панчаратру» Шандильи, которую, к слову ска­зать, Шри Шанкарачарья ошибочно толковал как противо­речащую Ведам, «Шри Махабхарата» в незапамятные вре­мена прославила именно за соответствие Ведам. Деятельность, которую самодовольные корыстные труже­ники считают ведической, — всего лишь материальное на­слаждение, которое, по мнению последователей Панча­ратр, идет вразрез с преданным служением Вишну. Попадая в руки карми, ведические книги приносят им заб­вение Бога, тогда как в руках последователей Панчаратр те же ведические книги превращаются в основу поклонения Господу Хари. Корыстная деятельность, основанная на ма­териальном наслаждении, имперсональное знание, осно­ванное на отречении, и поклонение Господу, основанное на служении, которое стоит над материальным наслажде­нием и разного рода измышлениями, приносят своим приверженцам три различных результата. Хотя все три вышеупомянутые категории людей стараются следовать ведическим наставлениям, они все же весьма отличаются друг от друга. Поэтому, если мы решим поспорить о ведиче­ских поучениях и системах варнашрамы, которые в ходу у этих трех человеческих сообществ — карми, гъяни и бхакт, — мы вряд ли придем к какому-нибудь заключению.

В дальнейшем мы будем постепенно объяснять прави­ла и условия прохождения грихъя-самскар, утвержденных ведическими наставлениями «Махабхараты», Сатвата-сам-хит, «Шримад-бхагаватам» и Панчаратрами (Еженедель­ник «Гаудия», т. 1,ч. 19).

 

ТРЕТЬЕ РОЖДЕНИЕ

 

Существует три вида рождения — гиаукра, савитра и дайкша

Хотя некоторым выражение «третье рождение» может показаться новым и необычным, в Писаниях можно найти множество упоминаний об этом виде рождения. Изучав­шие «Ману-самхиту» Бхаргавии должны были встретить следующий стих во второй главе: матур агре 'дхи-джана-нам двитиям маунджибандхане — «в первый раз брахман рождается у матери (шаукра-джанма, рождение из семе­ни), а во второй раз — получая священный шнур (савитра-джанма)». Когда же дваждырожденный получает духовное посвящение в форме слушания Вед (о взаимоотношениях человека и Бога) во время огненного жертвоприношения, это называется «третьим рождением». Первое рождение — рождение от отца и матери. Пройдя должным образом очистительные обряды, человек принимает второе рожде­ние — от отца в форме ачаръи и матери в форме Гаятри. Когда же дваждырожденный становится достоин служить Всевышнему Господу, он получает третье рождение от от­ца в образе духовного учителя и матери в образе мантр, передаваемых ему во время посвящения. Эти три вида рождения составляют восходящий путь — рождение тела, рождение ума и духовное рождение. Они описаны в «Шри-мад-Бхагаватам» как рождения шаукра, савитра и дайкша. В «Шримад-Бхагаватам» (43110) говорится следующее: ким джанмабхис трибхир веха шаукра-савитра-ягъяикаих

— «цивилизованный человек рождается трижды. Первое рождение — это рождение от очищенных отца и матери, оно называется рождением из семени. Следующее рожде­ние происходит, когда человек получает посвящение у ду­ховного учителя, и это рождение называется савитра. Тре­тье рождение, называемое ягъика, происходит, когда человеку предоставляется возможность служить Господу Вишну». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (10.2340) го­ворится: дхиг джанма нас три-врид ят тад дхиг вратам дхиг баху-гъятам — «Проклятье нашему тройному рожде­нию, нашему обету безбрачия и нашей обширной ученос­ти!» Комментируя этот стих, Шридхара Свамипада писал: триврит шаукрам савитрам даикшам ити тригунитам джанма. шукра-самбандхи-джанма вишуддха-мата-пит-рибхъям утпаттих. савитръям упанаянена ягъяикам дикшая — «Есть три вида рождения — шаукра, савитра и дайкша, — они различаются своим качеством. Шаукра-джанма — это рождение от чистых отца и матери, савит-ра-джанма — рождение во время получения священного шнура, а дайкша-джанма — это духовное посвящение пе­ред жертвенным огнем».

 

Качества потомственных брахманов и примеры тех, кто так или иначе стали брахманами