«Если я посчитаю себя вайшнавом, это будет нескромным — желание славы и почета осквернит мое сердце, и я отправлюсь в ад. Я буду считать себя твоим слугой и не буду гордиться тем, что я — духовный учитель. Я буду нелицемерно принимать остатки пищи вайшнава и воду, омывшую его стопы. Если я буду считать себя лучше других, и потому раздавать остатки своей пищи, я вскормлю одну лишь свою гордость. Поэтому я навсегда останусь твоим учеником и ни от кого не приму поклонения. Если я не буду требовать уважения к себе, но буду выказывать почтение другим, ты даруешь мне право петь и повторять святые имена. Тогда, отбросив лицемерие, я упаду к твоим ногам и буду плакать, катаясь по земле».
ВАЙШНАВЫУЖЕ ЯВЛЯЮТСЯ БРАХМАНАМИ, ОНИ ПРЕБЫВАЮТ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГУН МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
Миряне, корыстные труженики, полагают, что между разделами Вед, предназначенными для них, и теми, что предназначены для ачарий, стоящих в ученической преемственности, есть отличие
Корыстным труженикам кажется, что та часть Вед, которую принимают ачаръи в ученической преемственности, нисходящей от Господа Брахмы, отличается от части, предназначенной для них. Они полагают, по своей ограниченности, что различные ответвления Вед противоречат друг другу. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагава-там» эта неисчерпаемая тема описана надлежащим образом, и, поскольку в свое время мы остановимся на ней подробно, сейчас мы не будем ее поднимать.
Не пройдя обряда вручения священного шнура, невозможно стать дваждьфожденным
В «Дхарма-шастре» Ягьявалкьи сказано о самскарах, что все грехи человека могут быть уничтожены этими очистительными обрядами. Шудры грешны по природе, поэтому для них не предусмотрено никаких самскар. Однако нигде не сказано, что если человек родился в грешной семье, он не может слушать «Шримад-Бхагаватам» или поклоняться Всевышнему. В Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» сказано: сарвешам мад-упасанам,
«поклонение Мне — для всех», а в Седьмой Песни есть стих ясъя ял лакшанам проктам, «если человек обладает описанными признаками...» В соответствии с этими и другими подобными изречениями, которых можно привести немало, каждый человек имеет право освободиться от грехов и поклоняться Господу. Именно поэтому Ачарья Шри Лжива Госвами написал в «Дургама-сангамани», своем комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху», что пока человек не пройдет все этапы посвящения, он не сможет стать дваждырожденным брахманом. Мудрецы, чтобы стать дваждырожденными, проходили савитръя-самска-ры. Так и посвященный, пока не пройдет савитръя-сам-скару, не будет принят мирским обществом как брахман.
Безгрешный Шри Сута Госвами достиг совершенства, приняв покровительство парамахамсы Шри Шукадевы
По словам мудрецов, возглавляемых Шаунакой, Шри Сута Госвами был безгрешным. Понятно, что он родился не в грешной или внекастовой семье. Но корыстные труженики, следующие только одному из разделов Вед, да и то лишь отчасти, считают его не-брахманом, внекастовым человеком, не прошедшим никаких самскар. Так они пренебрегают духовным учителем и совершают оскорбление. Именно поэтому Шри Вьясадева счел необходимым записать слово «анагха», то есть «безгрешный», которое мудрецы, описывая Шри Суту Госвами, произнесли для того, чтобы подать пример тем ачаръям, что придут после него. Шри Сута Госвами просто перестал отождествлять себя со своим низким происхождением и принял покровительство Шри Шукадевы Госвами, покорившись ему как духовному учителю. Благодаря этому он приобрел необходимые качества, чтобы слушать «Шримад-Бхагаватам»:
гьне праясам удапасья наманта эва дживанти сан-мукхаритам бхавадия-вартам стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир йе праяшо 'джита джито'пй аси таис три-локьям
«Те, кто, оставаясь на своем месте в обществе, телом, речью и умом склоняются перед повествованиями о Тебе и Твоих деяниях, произносимыми Тобой лично или Твоими чистыми преданными, и посвящают этим повествованиям жизнь, несомненно покоряют Твою Светлость, чего никто иной во всех трех мирах сделать не способен» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.3).
Услышав эту шлоку от Шри Шукадевы, Шри Сута Госвами Махараджа, хотя и был рожден в семье, принадлежащей к низшему сословию, воспринял «Шримад-Бхагаватам» телом, умом и речью от парамахамсы Шри Шукадевы, повелителя вайшнавов. Так он прошел все виды самскар и облачился, наконец, согласно «Шримад-Бхагаватам», в одеяние парамахамсы. Однако мудрецы, бывшие всего лишь умозрительными мыслителями и находившиеся во власти иллюзорной энергии, не нашли в его внешнем облике никаких признаков прохождения через какие-либо самскары и потому своим мирским безбожным зрением увидели в нем не брахмана, а профессионального внекастового «святого». Но Сарасвати Деви вдохновила их обратиться к нему как к безгрешному знатокуДхарма-шастр. Невежество, являющееся препятствием на пути к благополучию мира, очевидно, не встречает одобрения у Кришны, находящегося за пределами чувственного восприятия, ибо смиренный ученик, возлюбленный слуга своего духовного учителя, узнаёт от гуру все самые сокровенные тайны.
Истинное значение слова «айушман», или «бессмертный», сказанного мудрецами, возглавляемыми Шаунакой
Поскольку мудрецы, возглавляемые Шаунакой, приняли Шри Суту Госвами своим духовным учителем, они молили его наставить их в знании, которым он обладал и которое предназначено для послушных и смиренных учеников. Многие так называемые духовные учителя вместо того, чтобы заботиться о благе своих учеников, причиняют им вред ради удовлетворения собственных материальных потребностей. Подобные «духовные учителя» не знают даже, что будет благом для них самих, и принимают неблагоприятное за благоприятное. Мудрецы обратились к Шри Суте Госвами, называя его аюшман — «бессмертный», не просто из добрых чувств к нему. Слово «аюшман», произнесенное мудрецами, является выражением благодарности невежественных людей опытному духовному учителю. Сута Госвами просто пересказывает без изменения своим ученикам то, что слышал от своего духовного учителя, и этим заслуживает обращения «аюшман».
Шри Вьясадева, Шри Шукадева и другие — духовные наставники всего мира; они — свободные души, неподвластные иллюзии
В соответствии с наставлением: на пракритатвам иха бхакта джанасъя пашъет — «преданного нельзя оценивать с материальной точки зрения», — Вьясадева и его последователи не считают, что духовные наставники горят в неистовом пламени материального существования, как все прочие обусловленные существа. Природа материального мира такова, что живое существо склонно отходить от служения Хари и, восклицая: «О сын мой!», забывать о Кришне, независимо от того, добрый это сын или негодный. Однако Вьяса ведет себя так лишь для того, чтобы увеличить невежество мирских корыстных тружеников и сбить их с толку. На самом деле Шукадева был великим вайшнавом и отрешенным парамахамсой. Сторониться такого общения не подобает ни самому Вьясе, ни его потомкам. Для того, чтобы убедить в этом материалистов, Шри Вьясадева и явил свою игру скорби по сыну. Игры Шри Санатаны Госвами, якобы страдавшего нарывами, и Шри Кришначандры, «раненного» стрелой охотника Уддхавы, были явлены для того, чтобы усилить заблуждение невежественных людей. Следует понимать, что и Шри Махадева, распространивший философию майявада, и Господь Брахма, устами Ма-ну проповедовавший Писания социальной религии, сделали это лишь для того, чтобы ввести в заблуждение недостойных людей. Шри Шукадева был идеальной личностью и духовным учителем всего мира. Как только он получил полное знание от Вьясадевы, он тут же собрался в путь, чтобы одарить милостью все живые существа. С внешней точки зрения, общение парамахамсы Шри Шукадевы с царем Парикшитом и Сутой Госвами может создавать ощущение некоторого противоречия, но, согласно пониманию парамахамс, все это было чистейшее поведение, соответствовавшее самым высоким стандартам. Кто не согласен с этим, тот совершает оскорбление стоп духовного учителя.
Обусловленные корыстные труженики неправильно понимают положение духовного учителя - парамахамсы
Настроение парамахамсы отзывается в сердцах всех живых существ, поэтому даже деревья приняли Шри Шу-кадеву в свое сердце. Он пребывал в сердцах деревьев как пронизывающая все Сверхдуша. Весь мир служит джагад-гуру. Возглас отца, обращенный к сыщ-вайшнаву, и чувство грозящей разлуки с вайшнавом отозвались беспокойством во всех вайшнавских сердцах, даже в сердцах деревьев. Это весьма характерно для слов, исходящих из уст духовного учителя. Следуя идеальному нраву Вьясаде-вы и находясь во власти преданного служения в виде повторения Имен Бога, деревья в лесу, принявшие покровительство Шри Вьясадевы, также почтили вайшнава. Те, кто не освободился от пут корыстной деятельности, считают, что вайшнавы, также как и они сами, скованы цепями кармы и потому вынуждены рождаться. Для того, чтобы усилить невежество таких людей, Вьясадева явил пример обусловленности материальным существованием. В результате привязанные к семье домохозяева по глупости принимают его тоску по ушедшему сыну за религиозный принцип. Но потомки Шри Вьясадевы понимают, что такие нестерпимые муки приносит только разлука с вайшнавом. Кто не принимает прибежища у таких вайшнавов -парамахамс, тот никогда не освободится от боли материального существования.
ЕДИНАЯ КАСТА
Происхождение хаме, парамахамс и бхагавата парамахамс
В древние времена в Индии все люди принадлежали к одной касте, которая называлась хамса. Это были либо йоги, либо преданные Господа, либо знающие Брахман, занятые изучением Вед. Тех, кто выделялся силой своего преданного служения, йоги или знания, хамсы считали па-рамахамсами. Что касается бхагавата-парамахамс, то о них обычные имперсоналисты и йоги Индии говорят подробно лишь в нескольких местах. А вот Джива Госвами весьма четко проводит и объясняет различие между бхагавата парамахамсами (обладающими имперсональным знанием) и йогами-парамахамсами, описывая Брахман, Параматму и Бхагавана как адвая-гъяну, или недвойственную Абсолютную Истину.
Брахман и джива в представлении Шримад Анандатиртхи Мадхвачарьи
Брахман — это само величие, источник целостного знания или высшего сознания, чистого сознания, неоскверненного сознания и вечного сознания. Шримад Анандатиртха Пурнапрагья Мадхвачарья Бхагаван полностью открыл разуму своих последователей различие между Брахманом и живым существом, душой. Он доказал, что конституционально душа пребывает в целостном знании. Так как все души по своей природе занимают пограничное положение, то они могут либо видеть себя подвластными неделимому знанию, либо, по ошибке, отождествлять себя с Брахманом или обладателями двойственного знания, либо, опять же по ошибке, думать о себе как о материи, противоположной Брахману. Как только живые существа перестают подчиняться материи, они осознают себя вайшнавами. После этого, в силу их духовной природы, ни материальные желания, ни материальное мировоззрение уже не властны над ними.
Недобросовестные люди, не владея знанием Верховного Брахмана, пренебрегают духовным учителем и занимаются самовосхвалением
Если люди не имеют достаточных знаний об Абсолютной Истине, они находятся в полном невежестве относительно Брахмана. Иногда они считают, что Брахман занимает подчиненное положение, и пытаются утверждать, что Брахманом являются они сами. Жадные до материальных наслаждений, они порой принимают за Брахман ввергающую их в заблуждение энергию Господа. Не зная истины, люди отвергают духовного учителя и, вооружившись материальным знанием, встают на восходящий путь познания. Они прикованы к этому миру и попусту восхваляют себя как знающих Брахман. Однако хамсы совершенно точно знают, что Брахман, не обладающий ни формой, ни разнообразием, является частичным проявлением Всевышнего Господа.
Бхагавата парамахамсы суть высшие йоги и знатоки Брахмана
Некоторые из хаме познают локализованный аспект Абсолютной Истины как Параматму и потому отстраняются от деятельности в материальном мире, созданном Божьей энергией иллюзии. Совершенство этой отстраненности позволяет им, как йогам, размышлять о Сверхдуше. Обрести духовное знание или преданное служение Вишну несложно, находясь в положении, соответственно, познавшего Брахман или совершенного йога, — в этом и состоит прогресс. Положение преданных Господа, то есть бхагавата парамахамс, — это высший уровень совершенства как для хяшс-имперсоналистов, так и для хамс-йогов. Когда преданный, или бхагавата парама-хамса, опускается на более низкие уровни, его не следует считать псевдо-имперсоналистом или псевдо-иогаж Бхагавата парамахамса в любом случае — это высший йог и высший знаток Брахмана. Нельзя считать его стоящим ниже имперсоналистов или йогов.
Варнашрама подразделяет людей согласно их качествам и роду занятий
Когда хамсы бросают имперсональное знание и пытаются обособиться от других хаме, следуя правилам Грихья-сутр, или кодексу общественного поведения, тогда, согласно качествам и роду занятий людей, создаются четыре варны и четыре ашрама. В Сатья-югу была только одна вар-на, называемая хамса. По прошествии же 1 728 ООО лет в среде хаме начала действовать система варнашрамы. Люди подразделялись по роду своих занятий, качествам, склонностям и способностям. В зависимости от целей, совершенства и разума варнашрама может быть двух типов. В Индии всегда считалось, что определение варны человека по его происхождению основано на представлении о будущей его деятельности. Тем более, что род занятий человека, склонности и внешние признаки подпитывали систему семейной преемственности. Однако, рассмотрев пример Каваши из «Айтарея-упанишады» и пример Джаба-лы из «Чхандогья-упанишады», мы начинаем понимать семейную преемственность правильно. И «Шри Махабхара-та», и «Хари-вамша», и восемнадцать Пуран говорят об обеих разновидностях варнашрамы. Начавшаяся в Трета-югу варнашрама, определяющая человека по происхождению, не будет существовать вечно и неизменно, невзирая на то, что ее цель уже давно забыта, — правдивые хамсы Индии не примут этого. Утверждения Вед, например Кальпа-шастр, «Грихья-сутр» Гобхилы, Катьяяны и других, о том, что брахман должен пройти церемонию вручения священного шнура в возрасте восьми лет, являются лишь рекомендацией. Хотя все хамсы равны, те, кто желает следовать Грихья-сутрам, и их потомки считаются будущими брахманами. Дваждырожденный брахман должен проходить общественные очистительные обряды. Те же, кто не соглашается с этим или не имеет качеств, необходимых для подобных самскар, другими словами, те, кто не проявляет стремления к Брахману, — такие люди, живущие среди хаме, не брахманы, а просто потомки, не прошедшие самскар. Дваждырожденный должен следовать правилам и предписаниям Грихья-сутр. Согласно традиции семейной преемственности, те, кто их соблюдал, считались дваждырожденными. А те хамсы, которых за их зависть или лень называли шудрами, не могли стать дваждырожденными. Потомки таких людей, однако, не лишены возможности вернуть себе добродетели, склонности и род занятий, если начнут положительно относиться к процессу собственного очищения.
Знание Брахмана предано забвению, поэтому философия безбожия распространяется, а Абсолютная Истина пребывает в небрежении
Среди хаме всегда наблюдались, наблюдаются и будут наблюдаться занятия, склонности и качества и йогов, и преданных, и знающих Брахман. В древние времена, когда система варнашрама еще не играла значительной роли, хамсы поднимались на ступень бхагавата парама-хамс. И среди йогов, которые были менее склонны к познанию Абсолютной Истины, и среди имперсоналистов, занимавшихся философией, тоже было немало парама-хамс. Но когда имперсональная концепция постепенно погрузилась в воды забвения, в среде хаме начал развиваться атеизм, речи духовного учителя превратились в мешанину, и пренебрежение истиной Вед покрыло, словно туманом, сердца некоторых хаме, и, обманутые собственным материальным знанием, они перестали чтить Абсолютную Истину. Такхамсы оказались разделены на четыре варны (Еженедельник «Гаудия», т. 1).
РАЗЛИЧНЫЕ ВАРНЫ
У людей Сатъя-юги существовала только одна варна, называемая хамса; разделение возникло
в Трета-югу
В древние времена народ Индии не был разделен на варны. Процесс разделения людей на четыре варны начался позднее, в начале Трета-юги. В семнадцатой главе Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» утверждается следующее:
адау крита-юге варно нринам хамса ити смритах крита-критьях праджа джатья тасмат крита-юугам видух
трета-мукхемаха-бхага прананме хридаят трайи видья прадурабхут тасья ахам асам три-врин макхах
випра-кшатрия-вит-шудра мукха-бахуру-пада-джах ваираджат пурушадж джата я атмачара-лакшанах
«В начале, в Сатья-югу, бывает только один общественный класс, называемый хамса, к которому принадлежат все человеческие существа... О осененный великой удачей, в начале Трета-юги из Моего сердца, вместилища жизненного воздуха, изошло ведическое знание в трех разделах: Риг, Сама и Яджур... Брахманы явились из лица Господа, кшатрии — из Его рук, вайшьи — из бедер, а шудры — из ног той могучей формы. Каждый класс общества отличался своими обязанностями и поведением».
В своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 188.4) Шри Нилакантха говорит: варнах сатвикам рад-жасам тамасам мишрам чети сваччхатвади самат гу-на-вритам варна шабденочъяте — «Различные варны были созданы смешением трех гун природы: добродетели, страсти и невежества, согласно качествам и склонностям людей». Слово варна относится к качествам и роду занятий живых существ.
Брахманы — высшая из варн, а кшатрии, вайшьи и шудры определяются по качествам и занятиям
В «Шри Махабхарате» (Шанти-парва, Мокша-дхарма, глава 188) Шри Бхарадваджа говорит:
джангаманам асанкхьеях стхаваранам ча джатаях тешам вивидха-варнанам куто варна-винишчаях
«Несть числа различным видам движущихся и неподвижных живых существ. Как сможем мы определить их варны?» На это Бхригу ответил так:
на вишешо 'сти варнанам сарвам брахмам идам джагат брахмана пурва-шриштам хи кармабхир варнатам гатам
брахмананам сито варнах кшатриянам тулохитах ваишьянам питако варнах шудранам аситас татха
химсанрита-прия лубдхах сарва-кармопадживинах Кришнах шауча-парибхраштас/
те джвиджах шудратам гатах
итй этаих кармабхир вьяста двиджа варнантарам гатах
По сути, живое существо не принадлежит к какой-либо варне — иначе говоря, у души нет варны. В древние времена Господь Брахма создал этот мир и населил его брахманами. Позже люди разделились на варны согласно роду своих занятий. Так как брахманы обладают качествами благости, то есть они умиротворены и самообузданны, их цвет — белый. Кшатрии обладают качествами, характерными для страсти: героизмом и силой, поэтому их цвет — красный. У вайший смешанные качества страсти и невежества, они занимаются, например, сельским хозяйством, и поэтому их цвет — желтый. Шудры просто находятся в гуне невежества, у них нет ярко выраженных склонностей, они подобны повозке, управляемой другими, поэтому их цвет — черный. Люди, занимающиеся чем попало, становятся завистливыми, лживыми и жадными — все это из-за влияния гуны невежества. Не проводя никаких самскар, они оскверняются и постепенно опускаются с уровня кшатриев и вайший до положения шудр. Если же подобной деятельностью занимаются брахманы, они опускаются до уровня кшатриев. Все живые существа по своей природе способны познать Брахман и обладают качествами благости. Когда они находятся в благости — они белы, из-за смешения добродетели и страсти они становятся красными. Погрузившись в смесь страсти и невежества и потеряв добродетель, они становятся желтыми; когда же они опускаются в полное невежество, где нет ни добродетели, ни страсти — они становятся черными. Человек принимает определенный цвет, и это относит его к определенной варне, то есть варна человека зависит от цвета и качеств, которыми он обладает. Брахманы являются источником всех варн или высшей из варн.
История появления брахманов, приводимая в Ведах и Упанишадах; правила и предписания
для прохождения обряда посвящения шнуром
Разновидности брахманов описаны в разделе «Риг-ве-ды» (10.90.11), называемом «Пуруша-сукта». Происхождение брахманов описано в «Кришна-яджур-веда-самхите» (7.1.1.4), «Шукла-яджур-веда-самхите» (14.28), «Атхарва-веде» (1510.1 и 19-6.6), «Тайттирия Брахмане» (1.2.6.7 и 312.93), а также в «Шатапатха Брахмане» (2.1.4.13).
Потомственные брахманы, должным образом прошедшие сорок восемь очистительных обрядов, следуют определенным правилам подготовки своих сыновей к достижению статуса дваждырожденных, проводя их через все очистительные процедуры, после чего тех принимают как брахманов. Поскольку сын брахмана может стать брахманом, в Ведах говорится: ашта-варшам брахманам упанаита — «брахман должен пройти обряд вручения священного шнура в возрасте восьми лет». Также в «Гобхилия Грихья-сутрах» сказано: гарбхаштамешу брахманам упанает — «брахман должен получить священный шнур в возрасте восьми лет». Период, в течение которого может быть совершена эта церемония, длится до шестнадцати лет. После того, как человек миновал этот возраст, возлагать на него священный шнур уже нельзя. Такой человек называется падшим дваждырож-денным, а также вратъей» то есть тем, кто не смог исполнить обет. Братья не получает священного шнура, его не допускают к изучению Вед, ему не отдают дочь в качестве пожертвования.
Упанаяна-самскара и качества, необходимые для духовного посвящения, согласно ведическим наставлениям «Грихья»
В смрити сказано:
грихйокта-кармана ена самипам нияте гурох боло ведая тад йогат баласйопанаянам видух
«Согласно ведическим наставлениям грихья, обряд, во время которого мальчика передают ачаръе, то есть ведическому учителю, для изучения Вед, называетсяупанаяна, или церемония вручения священного шнура». Нет смысла изучать Веды, если сознание человека еще не созрело. Именно поэтому требуется по крайней мере семь лет для совершения других необходимых очистительных обрядов, после которых человек становится готов купанаяне. Не следует приводить мальчика к ачаръе для изучения Вед до того, как ему исполнилось восемь лет. Мальчик, не достигший этого возраста, не сможет жить в гурукуле, оставив родной дом. В период изучения Вед брахман развивает в себе качества, необходимые для того, чтобы следовать ведическим предписаниям. В конце концов, ему предоставляется возможность получить посвящение в огненное жертвоприношение. Если нет никакой возможности послать мальчика-брахмана в дом ачаръи до того, как ему исполнится шестнадцать лет, или мальчик-брахман не проявляет ни вкуса, ни склонности к изучению Вед, то следует признать, что у него нет желания становиться брахманом и проходить упанаяна самскару. Из истории Джады Бхараты становится понятно, что, хотя он и родился в брахманской семье, в которой тщательно совершались все очистительные обряды, сам он не чувствовал никакой склонности к обрядовой деятельности. Если мальчик, родившийся в брахманской семье, не проявляет желания стать даже кшатрием или вайшьей, то тогда он не захочет идти и в гурукулу, чтобы пройти предварительные очистительные обряды. В ведической карма-канде огонь считается изначальной составляющей всех сам-скар. Карма-канда подобна полированному камню, предназначенному для какой-то будущей цели, но цель эта не определена.
Материальные усилия не всегда приводят к успеху. Нередко отец и общество загоняют мальчика в гурукулу, чтобы сохранить семейные или общественные традиции, не разбирая, есть у него желание учиться или нет. В результате мальчик, понуждаемый отцом или обществом идти предложенным ими путем корыстной деятельности, из-за отсутствия необходимых качеств и склонностей не достигает ожидаемого результата. Из-за этого, даже если маль-чик-брахман принимает советы своих благожелателей и проходит обряд посвящения шнуром, в будущем он все равно изменяет свою варну и становится кшатрием, вайшьей, шудрой или вовсе теряет касту.
Варна сопутствует только грубому и тонкому телу живого существа
Варну принимают только грубое и тонкое тела. Принадлежность живого существа к определенной варне определяется только этими двумя телами. Хамса, или брахман, изначально свободный от влияния трех гун материальной природы, приобретает, рождаясь из членов вселенской формы Господа, тело. Поэтому его неизменное духовное бытие оказывается подверженным разделению на четыре категории согласно принятым в обусловленном мире правилам. Качества и деятельность, соответствующие этим категориям, и являются причиной появления варн в обществе живых существ, которые сами по себе все находятся на одном уровне. Человеческие существа разделяются на четыре категории по своим признакам. Определяя признаки личности и принадлежность ее к одной из четырех категорий общества, нужно прежде всего понять, что грубые телесные проявления этой личности обусловлены ее происхождением. Затем по тонким признакам или роду занятий человека можно отнести его к одной из четырех варн. Если мы пытаемся определить тонкую принадлежность брахмана к своей варне по внешним признакам, то неизбежно скатываемся к выяснению источника его грубого тела, его происхождения. Но ведь если мы станем утверждать, что тонкое тело есть эманация грубого тела, нам придется признать и то, что семя имеет своим источником кожуру плода. Тогда можно сказать, что грубое тело — родитель тонкого. Однако исследование тонкого тела отнюдь не подтверждает подобных фантазий. Когда грубое тело заканчивает свое существование, тонкое тело начинает размышлять о принятии нового грубого тела, из чего можно заключить, что тонкое тело существовало до появления грубого. Те, кто приемлет идею перевоплощения или кармы, не поверят в то, что тонкое тело происходит из грубого, напротив, они считают, что тонкое тело одевается в грубое, как в одежду. Материальные желания сами собирают из мира, состоящего из трех гун природы, необходимые компоненты для создания нового грубого тела. Все, что вбирает в себя из мира грубое тело, одобряется тонким телом, или умом. Склонности живого существа развиваются благодаря тонкому телу, и грубое тело вынуждено соглашаться с ними. Ум, или тонкое тело, являющееся отражением духа, — вот причина связи души с грубыми элементами.
Определить варну можно только по роду занятий — она не зависит от происхождения
Цвет варны определяется благодаря способности видеть. Мысленные образы или представления создаются, а впоследствии и проявляются через чувства, например, через глаза. Когда о человеке судят лишь на основании грубого рассмотрения его внешних признаков, доступных обычному зрению, определение варны человека сводится лишь к вопросу его происхождения. Однако вдумчивые люди утверждают, что единственный критерий определения варны человека — это род его занятий. Но поскольку далеко не все люди столь глубокомысленны, сознание семейной принадлежности постепенно выдвинулось на первый план как наиболее простой способ исполнения грубых социальных функций и управления отношениями между полами. Понятно, что взятие за основу телесного происхождения ведет к возникновению множества проблем в определении варны человека. Вот почему в мирских Дхарма-шастрах или Грихья-сутрах мы обычно не находим единства мнений по этому поводу. Как только ведические обряды превращаются в способ извлечения корысти, годный только для лишенных разума людей, подобных ослам, наставления Панчаратр оказываются важнее этих ведических обрядов. Наставления Панчаратр, заменившие собой ведические ритуалы, состоят из пяти форм знания в том виде, как оно приводится в Ведах,
Араньяке и чистой санкхъя-бхакти-йоге. Ведические обряды, совершаемые корыстными тружениками, отличаются от обрядов, проводимых последователями Араньяки. Ритуалы преданных, идущих путем поклонения, подтверждаются Панчаратрами и Ведами. Ритуалы имперсо-налистов находят подтверждение в Упанишадах. Смрити и Пураны объясняют предмет Вед. Они не отвергают оскверненный ведический путь корыстных тружеников полностью, а, скорее, считают его недостаточным и предназначенным для неразумных людей.
Отказ от пути Вед, смрити, Пуран и Панчаратр лишь порождает беспокойства
Именно поэтому в «Шри Нарада-панчаратре» говорится:
шрути-смрити-пуранади- панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатаяива калпате
«Преданное служение Господу, не придерживающееся авторитетных ведических книг, например Упанишад, Пуран и «Нарада-панчаратры», лишь понапрасну беспокоит общество». Когда правила и предписания Вед оказываются неподходящими в силу различия во времени, месте и обстоятельствах, тогда на помощь приходят тантры, положительно соотносящиеся с Ведами или их разделами и называемые Панчаратрами. Писания Панчаратры изошли из уст Шри Нараяны для того, чтобы сохранить в целости ведические поучения и заполнить пустоту, возникшую из-за трудностей в правильном применении принципов вар-нашрамы, которые описаны в Грихьях в соответствии с ведическими наставлениями. Ведический метод, не прибегающий к помощи Панчаратр, обычно сталкивается с трудностями. Любая система, которая противоречит Панчаратрам, но принимается к следованию под видом ведических наставлений, чем вызывает к жизни искаженную форму поклонения Господу Вишну, лишь порождает беспокойство в обществе.
Преданность обретающемуся за пределами мира чувственных наслаждений и освобождения
Всевышнему выше, чем религиозная деятельность стремящихся к чувственному наслаждению карми
и жаждущих освобождения гьяни
Из-за влияния времени правила и предписания Грихий или ведические наставления не исполняются с должным тщанием. «Панчаратру» Шандильи, которую, к слову сказать, Шри Шанкарачарья ошибочно толковал как противоречащую Ведам, «Шри Махабхарата» в незапамятные времена прославила именно за соответствие Ведам. Деятельность, которую самодовольные корыстные труженики считают ведической, — всего лишь материальное наслаждение, которое, по мнению последователей Панчаратр, идет вразрез с преданным служением Вишну. Попадая в руки карми, ведические книги приносят им забвение Бога, тогда как в руках последователей Панчаратр те же ведические книги превращаются в основу поклонения Господу Хари. Корыстная деятельность, основанная на материальном наслаждении, имперсональное знание, основанное на отречении, и поклонение Господу, основанное на служении, которое стоит над материальным наслаждением и разного рода измышлениями, приносят своим приверженцам три различных результата. Хотя все три вышеупомянутые категории людей стараются следовать ведическим наставлениям, они все же весьма отличаются друг от друга. Поэтому, если мы решим поспорить о ведических поучениях и системах варнашрамы, которые в ходу у этих трех человеческих сообществ — карми, гъяни и бхакт, — мы вряд ли придем к какому-нибудь заключению.
В дальнейшем мы будем постепенно объяснять правила и условия прохождения грихъя-самскар, утвержденных ведическими наставлениями «Махабхараты», Сатвата-сам-хит, «Шримад-бхагаватам» и Панчаратрами (Еженедельник «Гаудия», т. 1,ч. 19).
ТРЕТЬЕ РОЖДЕНИЕ
Существует три вида рождения — гиаукра, савитра и дайкша
Хотя некоторым выражение «третье рождение» может показаться новым и необычным, в Писаниях можно найти множество упоминаний об этом виде рождения. Изучавшие «Ману-самхиту» Бхаргавии должны были встретить следующий стих во второй главе: матур агре 'дхи-джана-нам двитиям маунджибандхане — «в первый раз брахман рождается у матери (шаукра-джанма, рождение из семени), а во второй раз — получая священный шнур (савитра-джанма)». Когда же дваждырожденный получает духовное посвящение в форме слушания Вед (о взаимоотношениях человека и Бога) во время огненного жертвоприношения, это называется «третьим рождением». Первое рождение — рождение от отца и матери. Пройдя должным образом очистительные обряды, человек принимает второе рождение — от отца в форме ачаръи и матери в форме Гаятри. Когда же дваждырожденный становится достоин служить Всевышнему Господу, он получает третье рождение от отца в образе духовного учителя и матери в образе мантр, передаваемых ему во время посвящения. Эти три вида рождения составляют восходящий путь — рождение тела, рождение ума и духовное рождение. Они описаны в «Шри-мад-Бхагаватам» как рождения шаукра, савитра и дайкша. В «Шримад-Бхагаватам» (43110) говорится следующее: ким джанмабхис трибхир веха шаукра-савитра-ягъяикаих
— «цивилизованный человек рождается трижды. Первое рождение — это рождение от очищенных отца и матери, оно называется рождением из семени. Следующее рождение происходит, когда человек получает посвящение у духовного учителя, и это рождение называется савитра. Третье рождение, называемое ягъика, происходит, когда человеку предоставляется возможность служить Господу Вишну». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» (10.2340) говорится: дхиг джанма нас три-врид ят тад дхиг вратам дхиг баху-гъятам — «Проклятье нашему тройному рождению, нашему обету безбрачия и нашей обширной учености!» Комментируя этот стих, Шридхара Свамипада писал: триврит шаукрам савитрам даикшам ити тригунитам джанма. шукра-самбандхи-джанма вишуддха-мата-пит-рибхъям утпаттих. савитръям упанаянена ягъяикам дикшая — «Есть три вида рождения — шаукра, савитра и дайкша, — они различаются своим качеством. Шаукра-джанма — это рождение от чистых отца и матери, савит-ра-джанма — рождение во время получения священного шнура, а дайкша-джанма — это духовное посвящение перед жертвенным огнем».
Качества потомственных брахманов и примеры тех, кто так или иначе стали брахманами
Любой, кто может проследить свою генеалогическую линию до Господа Брахмы без разрывов в династической цепи, кто может подтвердить, что все его предки должным образом прошли все десять очистительных обрядов, кто может доказать, что в его семье никогда не было межкастовых браков и что перед каждой беременностью каждой женщины в его династии были проведены все необходимые самскары, — является потомственным брахманом. Утверждение Вед: ашта-варшам брахманам упанайита — «мальчика-брахмана нужно привести качаръе для получения священного шнура в возрасте восьми лет», — и утверждение смрити: гарбхаштаме 'бде курвита брахманасйо-панаянам — «брахман должен получать священный шнур в возрасте восьми лет» относится только к вышеописанным брахманам, а не к сыновьям тех брахманов, которые считаются таковыми лишь на протяжении нескольких поколений. Другими словами, оно не относится к тем, в чьих семьях совершались межкастовые браки, чьи родители совершали гарбхадхана-самскару только один раз или кто проходил самскары неправильно и несовершенным образом. Под «брахманами в нескольких поколениях» подразумеваются либо потомки тех, кто родился в семьях других варн, но доказал, что достоин называться брахманом, либо те, кто был удостоен звания брахмана в соответствии с правилами, упомянутыми в ведических книгах. Например, гаргъя-брахманы — это потомки Шини, сына Гарги; маудгалъя-брахманы — это потомки Мудгалы; вашиштха-брахманы — это потомки мудреца Вашиштхи, сына Митры и Урваши, — несметное число таких брахманских династий, не являющихся шаукра-брахманами в полном смысле этого слова, будут прославлены как брахманы до тех п