«Шримад-Бхагаватам» (3.28.44) утверждает: тасмад имам свам пракритим даивим сад-асад атмикам
дурвибхавьям парабхавья сварупенаватиштхате
«Так йог [или хари-джана] утверждается в самоосознании, вырвавшись из неодолимых чар майи, выдающей себя как за причину, так и за следствие материального проявления, и потому труднопостижимой».
Гордые своей варной материалисты, марионетки майи, восхваляют колесо кармы, пытаясь в то же время действовать независимо. Преданные, однако, знают, что попытки стать властелином майи на самом деле и есть служение ей, причина обусловленности, а потому отказываются от адского наваждения корысти и считают своей естественной обязанностью вечное служение Всевышнему Господу.
Следуя принципам варнашрамы, человек всю свою жизнь накапливает благочестивые деяния. Совершая же в этом мире поступки, не согласующиеся с варнашрамой, человек копит грехи. Благочестие и грех — два неотлучных спутника человека, с гордостью считающего себя пракрити-джаной в этом мире желаний. Но с хари-джа-ной все обстоит иначе.
В «Мундака-упанишаде» (33) говорится:
яда пашьях пашьяте рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним
тада видван пунья-папе видхуя ниранджанах паромам самьямупаити
«Когда человек, обладающий духовным видением, то есть преданный Всевышнего, взирающий на все очами преданности, получает возможность лицезреть Верховную Личность — своего Творца и Господина, златокожего Владыку брахманов, — его осеняет надмирное знание, он обретает освобождение и возвышается над материальным эго. Став совершенно чистым и беспристрастным, он отбрасывает и благочестие, и грех».
Если человек хоть в какой-то степени наследует выраженные в нижеследующих стихах чувства Ачарьи Шрилы Прабодхананды Сарасвати, превосходнейшего среди три-данди и последователя Шри Махапрабху он сможет определить, кто есть хари-джана, а кто — непреданный, занимающийся преданным служением, смешанным с кармой.
каивальям наркаяте тридаша-
пур акаша-пушпаяте дурдантендрия-кала-сарпа-патали
проткхата-дамштраяте вишвам пурна-сукхаяте видхи-
махендрадиш ча китаяте ят карнунья-катакша-ваибхававатам
там гаурам эва стумах
«Для преданного, получившего милостивый взгляд Шри Чайтаньи Махапрабху, кайвалъя, погружение в бытие Брахмана, кажется сущим адом, а райские планеты — фантасмагорией, чувства для него становятся подобны змеям, лишенным своих ядовитых зубов, весь мир превращается в Вайкунтху, а положение богов, подобных Брахме и Шиве, он видит равным положению крошечных насекомых. Мы молимся Ему — Господу Шри Гаурасундаре».
упасатам ва гуру-варья-котир
адхиятам ва шрути-шастра-котих
чаитанья-карунья-катакша-бхаджам
бхавет парам садья рахасья-лабхах
«К чему ведет почтительное слушание миллионов превосходнейших, но, увы, заблудших учителей кармы и гъяны или изучение миллионов ведических книг — нам нет до этого дела. Но, вступив в общение с преданными, на которых упал мимолетный взгляд милостивого Шри Чайтань-ядевы, можно тут же познать великую тайну чистой любви к Кришне. Не будучи чистым преданным, человек, привязанный к варнашраме, может идти к миллионам гуру или изучить миллионы ведических книг, но все это будет лишь пустой тратой времени».
криясактан дхиг дхиг виката-тапасо дхик ча яминах дхиг асту брахмахам вадана-парипхуллан джада-матин ким этан шочамо вишая-раса-маттан нара-пашун на кешанчил-лешо 'пй ахахамилито гаура-мадхунах
«Горе тем, кто увлекся ведическими ритуалами ради достижения материальных благ! Горе тем, кто, стремясь к самообузданию, привязался к суровому подвижничеству! Горе тем, кто, будучи материалистами, тем не менее провозглашают: «Я есмь Брахман!» Доколе скорбеть мне о карми, гъяни и тапасви, что погружены в чувственные удовольствия и подобны двуногим животным? Увы! Им не привелось отведать даже капли нектара киртаны Господа Гауры».
калах калир балина индрия-ваири-варгах шри-бхакти-марга иха кантака-коти-руддхах
ха ха ква ями викалах ким ахам кароми чаитанья-чандра яди надья крипом кароши
«Сейчас эпоха Кали. Мои враги, возглавляемые чувствами, очень сильны. Прекрасный путь бхакти, ведущий ко Всевышнему Господу, усеян бесчисленными шипами кармы, гъяны и беспорядочного чувственного наслаждения. О Господь Чайтаньячандра, я в отчаянии, и если Ты сегодня не одаришь меня Своей милостью, куда мне идти и что делать?»
душкарма-коти-ниратасья дуранта-гхора-дурвасана-нигада-шринкхалитасья гадхам клишьян-матехкумати-коти-кадартхитасья гаурам винадьямама ко бхавитена бандхух
«Блуждая путями кармы, я совершил миллионы грехов. Я накрепко закован в кандалы неуправляемых материальных чувств. Мой разум сбит с толку дурными советами карми, гъяни и грешников. Кто, кроме Господа Гауры, друг мне в этом мире?»
ха ханта ханта парамошара-читта-бхумау въяртхи-бхавантимама садхана-котайо 'пи сарватмана тад ахам адбхута-бхакти-биджам шри-гаурачандра-чаранам шаранам кароми
«Увы! Семена миллионов обрядов кармы и гъяны не дали всходов на пересохшем поле моего сердца. Поэтому я стремлюсь укрыться под сенью лотосов стоп Господа Га-урачандры: Он — семя чудесного преданного служения».
мригъяпи са шива-шукоддхава-нарададъяир ашчаръя-бхакти-падави на давияси нах
дурбодха-ваибхава-патемайи памаре 'пи чаитанья-чандра яди те каруна-катакшах
«О Господь Чайтаньячандра, о Ты, просвещающий невежд! Если Ты удостоишь меня Своего сострадательного взгляда, то даже я, человек жалкий, смогу приблизиться к чудесному пути чистого преданного служения, которого весьма редко достигают даже такие великие души, как Шива, Шу-кадева, Уддхава и Нарада. Карми, по недостатку знания, считают себя ни на что не способными и потому отворачиваются от преданного служения, но с преданными все совсем иначе. Служение Кришне никак не похоже на обыденную деятельность».
ништхам прапта вьявахрити-тати-лаукики ваидики йя
йя ва ладжджа прахасана-самудгана-натйотсавешу
йе вабхуванн сахаджа-прана-дехартха-дхарма
гаураш чаурах сакалам ахарат ко 'пиме тивра-вирьях
«Я верил в ведические и обычные обязанности, я стыдился петь, танцевать и смеяться, я был естественно склонен к погружению в материальную деятельность ради поддержания жизни в теле — все это силой отнял у меня златоко-жий вор Гаурахари. Когда человек становится вайшнавом, все незначительное отступает само собой».
патанти яди сиддхаях кара-тале сваям дурлабхах сваям ча яди севаки-бхавитум агатах сьюх сурах ким аньяд идам эва ва яди чатур-бхуджам сьяд вапус татхапимама номанак чалати гаура-чандран манах
«Если бы труднодостижимые мистические совершенства — анима и прочие — сами шли мне в руки, а проводящие жизнь в наслаждениях, о которых можно только мечтать, небожители по своей воле явились бы ко мне, предлагая райские удовольствия, более того, даже если бы мне дали четырехрукое тело Нараяны вместо моего теперешнего материального тела, мой разум все равно ни на йоту не отклонился бы от служения Гаурахари, Всевышнему в одеждах преданного».
Слава и величие преданного служения ни в коем случае не зависят от кармы, гъяны или спонтанных чувственных удовольствий. Преданные твердо уверены в том, что они не падут жертвой даже малейшего намека на жадность. Но те, кто из-за своей двуличности не понимает истинных достоинств преданного служения, и чье корыстное сознание заставляет их считать преданное служение разновидностью карма-канды, оскорбляет стопы преданных и падает в царство греха. В результате совершенных оскорблений на их пути тут же вырастают препятствия — это, прежде всего, кастовое сознание (считают себя брахманами), привязанность к определенной деятельности (раздают и принимают милостыню) и, наконец, их собственная зависть. Таких корыстных тружеников, завидующих преданным, поглощает ложное эго, и они начинают считать Говардхана-шилу, средоточие жизни парамахамс, обыкновенным камнем, а вайшнавов — принадлежащими к определенной касте, и перестают верить в воду, которой омыты стопы хари-джан. В противоположность им, преданные не жадны, не глупы и не слабы.
данте нидхая тринакам падайор-нипатья критва ча каку-шатам этад ахам бравими хе садхавах сакалам эва вихая дурад гауранга-чандра-чаране курутанурагам
«Зажав соломинку в зубах, я сотни раз припадаю к вашим стопам и смиренно обращаюсь к вам: о святые мудрецы! Прошу вас, оставьте свой путь развития и его цель, забудьте о следовании принципам варнашрамы, не заботьтесь о религиозности и безбожии, станьте равнодушны к благочестивой и неблагочестивой деятельности и не думайте об обусловленности и освобождении. Просто развивайте влечение к лотосам стоп Шри Кришна Чайтаньи».
Не имея чистой преданности, невозможно получить от духовного учителя посвящение или наставление в преданном служении. Для поверхностно мыслящего человека мантры и способ поклонения Богу, которому он научится посредством слушания, станут источником материальной привязанности. Лишь те, кто оставил двоемыслие и надлежащим образом слушает рассказы о Хари от истинного духовного учителя, а также те, кто способен правильно воспринять такие рассказы, будут способны повторить их. Триданди Прабху Шри Прабодхананда для блага будущих преданных запечатлел в своих стихах милость и наставления, полученные им от Шримана Махапрабху. Те, кто способен разделить настроение Прабодхананды, достойны называться вайшнавами; те же, кто не имеет такой склонности, просто блуждают без цели, ища себе в пишу такие малосъедобные вещи, как стебли банана, кожура бобовых стручков или колотушки для игры на барабане.
стри-путради-катхам джахур
вивашайинах шастра-правадам будха йогиндра виджахур марун-нияма-джа-клешам тапас тапасах гьянабхьяса-видхим джахуш ча ятаяш чаитанья-чандре парам авишкурвати бхакти-йога-падавим наиванья асид расах
«Теперь, когда Господь Чайтаньячандра открыл для всех путь чистого преданного служения, материалисты перестали говорить о женах, детях и материальных делах, философы уж не спорят о Писаниях, йоги больше не утруждают себя контролем дыхания, аскеты позабыли про свою аскезу, а имперсоналисты забросили изучение Веданты. Даже лавочники, очарованные изысканной красотой преданного служения Кришне, закрыли свою мелочную торговлю». Таково необычайное влияние преданного служения. Пока человек не поймет красоты преданного служения, он будет следовать путями кармы, гъяны и чувственного удовлетворения. Поэт Сарвагья говорит:
твад-бхактах саритах патим
чулука-ват кхадйота-ват бхаскарам мерум пашьяти лоштра-ват ким
апарам бхумех патим бхритья-ват чинтаратна-чаям шила-
шакала-ват калпа-друмам каштха-ват самсарам трина-раши-ват ким
апарам дехам ниджам бхара-ват
«О мой Господь, Твой преданный считает океан пригоршней воды, сияющее солнце — светлячком, гору Меру — куском камня, царя — слугой, философский камень — обыкновенным булыжником, древо желаний — дровами, материальный мир — соломой и, более того, свое собственное тело — обременительной ношей».
Глупые, материалистичные карми, привязанные к своим телам, считают: «Я — тело, а тело — это я», и потому по-разному относятся к родственникам и к остальным людям. Они созерцают чудо материальных предметов и вожделеют их. Вайшнавы же не мыслят столь низменно. Они — лучшие среди людей, и потому их нельзя сравнивать с корыстолюбивыми, жадными карми.
Вайшнавский святой Шри Мадхава Сарасватипада говорит:
мимамса-раджаса малимаса-
дришам таван на дхир ишваре гарводарка-кутарка-каркаша-
дхиям дуро 'пи варта харех джананто 'пи на джанате шрути-
сукхам шри-ранги-сангад рите су-свадум паривешаянтй апи
расам гурви на дарви спришет
«Почитатели Джаймини, Гаутамы и Канады, чьи глаза, обращенные к знанию, застилает пелена пурва-мимамсы и связанной с ней карма-канды, грубые разумом, гордящиеся своим материализмом и не имеющие веры во Всевышнего Господа, весьма и весьма далеки от бесед о Господе Хари. Лишенные возможности общаться с теми, кто предан Богу, наслаждающемуся играми с богиней удачи, такие люди не могут вкусить нектарной сути Писаний, даже если понимают их общий смысл — подобно ложке, неспособной оценить вкус блюда, которое ею едят». Философы-материалисты, словно ослы, несущие бремя чувственного наслаждения, не желают служить Шри Пурушоттаме, и потому недостойны ощутить вкус преданного служения Господу Хари. Сластолюбцам, карми и гъяни не дано понять славу преданного служения. А вайшнавам незнакомо чувство разочарования, всегда сопровождающее карми. Вайшнавский святой Пандит Дхананджая говорит:
ставакас тава чатур-мукхадайо бхавака хи бхагаван бхавадаях севаках шата-макхадаях сура васудева яди ке тада ваям
«О Господь Васудева, если четырехглавый Брахма, прародители богов и другие живые существа возносят Тебе молитвы, если такие великие йоги, как Махадева, погружаются в размышление о Тебе, если Индра, царь небес и другие обитатели райских планет — Твои слуги, то кто же тогда мы? Неужели мы недостойны преданного служения?»
Эти слова приводят на ум стих из «Шримад-Бхагава-там» (1.8.26), который гласит:
джанмаишварья-шрута-шрибхир эдхамана-мадах пуман наивархатй абхидхатум ваи твам акинчана-гочарам
«Слава высокого рождения среди брахманов или небожителей, слава богатства, соперничающего с богатством Ку-веры, слава мудрецов, строго следующих Ведам, и слава красоты, равной красоте бога любви, лишь умножают безумие материалистов. Поэтому, о Хари, Ты — Господь бедных, и именно поэтому материально процветающие люди не имеют ни склонности, ни возможности, ни достоинств, чтобы петь и повторять Твои святые имена».
Вайшнавизм — единственное богатство бедняка. Престиж и власть — богатство непреданных, и вайшнавы к нему не стремятся. Достояние вайшнавов — это Господь Хари. Обезумев от чрезмерной привязанности к миру и непомерно гордясь дешевым «брахманским» престижем и ученостью или жалким богатством кшатриев и вайший, люди не оказывают почтения вайшнавам, подобным лебедям, и становятся за свои грехи непреданными. Поскольку хари-джаны бедны, не занимают высокого положения, безразличны к материальным удовольствиям и погружены в служение Господу Хари, поскольку они не желают копить материальное имущество и понимают, что желать высокого брахманского рождения, богатства, знания Вед и красоты, подобной красоте бога любви, совершенно бессмысленно, они посвящают себя прославлению Господа Хари, оставаясь свободными от стремления как к брахманским ритуалам, так и к изучению Вед, ибо целью обоих этих занятий является чувственное наслаждение. Короче говоря, престиж брахманов, сведущих в Писаниях, богатство кшатриев, обладающих несметными сокровищами, подданными и царствами, и процветание вайший, основанное на земледелии и торговле, — все это не может сделать человека вайшнавом. Это просто цепи, приковывающие человека к материальному наслаждению, причиной которого является безразличие к преданному служению, а следствием — безбожие. Поскольку вайшнавов не интересуют такого рода ничтожные вещи, они становятся смиреннее соломы, терпеливее дерева, не жаждут личного престижа и всегда готовы выказать почтение другим. Так они обретают преданное служение Господу Хари. Даже боги, достигшие вершин небесного царства, если они преданы Господу, по истечении срока пребывания на небесах рождаются вайшнавами. Восхваление их высокого положения нужно лишь для блага обусловленных душ. Когда материальные качества сходят на нет, к человеку приходит понимание чистого вайшнавизма. Если могучий человек, способный лишить жизни бесчисленное множество живых существ, не использует свои способности во зло, а ведет мирный образ жизни, это отнюдь не означает, что он бессилен. Поэтому, хотя Господь Брахма и его потомки, возглавляемые брахманами, могут считать, что просто стать вайшнавом — и есть высшая цель жизни, все же положение живого существа, по-настоящему обретшего склонность к служению Кришне, — еще выше. Такие личности становятся ближайшими спутниками Господа.
В «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.66-68) Шриман Махапрабху так наставлял Санатану
нича джати нахе кришна-бхаджане айогья сат-кула-випра нахе бхаджанера йогья
«Низкое рождение человека не означает, что он непригоден к преданному служению Кришне, как и рождение в аристократической семье брахманов не означает, что он к нему пригоден».
йеи бхадже сеи бада, абхакта — хина, чхара кришна-бхаджане нахи джати-кулади-вичара
«Любой, кто начинает заниматься преданным служением, — возвышен, а непреданный — отвратителен и заслуживает лишь порицания. Поэтому для исполнения преданного служения Богу положение семьи, в которой человек родился, значения не имеет».
динере адхика дая каре бхагаван кулина, пандита, дханира бада абхимана
«Верховная Личность, Кришна, покровительствует кротким и смиренным, тогда как благородные, ученые и богатые гордятся своим положением».
Высокое рождение побуждает к материальному наслаждению. Люди же, принадлежащие к низшим кастам, стеснены в возможностях получать разнообразные удовольствия. Хотя материальное процветание для них недоступно, они имеют все права и возможности достичь вечного процветания, служа Верховному Господу. Да и что толку добиваться высокого положения и неограниченных возможностей, если они не продлятся вечно, да к тому же станут препятствием на пути к настоящему процветанию?
Человек, служащий Абсолютной Истине, — лучший из всех, а тот, кто не интересуется таким служением, лишь попусту тратит время, пытаясь добиться мастерства во временных видах деятельности. Подобному «повелителю» материальной природы не сравниться со слугой Абсолютной Истины.
Мирское образование, высокое рождение и престиж общественного положения не создают помех истинным преданным Бога, особенно тем, кто принимает лишь необходимое и кого не опьяняет дух наслаждения этим миром теней. Такие смиренные, черпающие удовлетворение в самих себе преданные, владеющие искусством использовать все в служении Господу, действительно способны обрести милость Всевышнего. А люди, прибегающие к помощи таких средств, как высокое положение в обществе, высокое рождение и материальная эрудиция, чтобы укрепить свою власть, тем самым просто выказывают безразличие к милости Бога. Поэтому у них нет никакой возможности достичь настоящего блага. Греховные склонности, усиливающие невежество, которого и так предостаточно, оказывают влияние на их сердца и становятся препятствием на пути служения сияющему духовным светом Господу.
Великий преданный Шри Мадхавендра Пури говорит:
сандхья-вандана бхадрам асту бхавато
бхох снана тубхьям намо бхо девах питараш ча тарпана-видхау
нахам кшамах кшамьятам ятра квапи нишадья ядава-
кулоттамасья камса-двишах смарам смарам агхам харами
тад аламманье ким аньенаме
«Слава вам, молитвы, возносимые мной три раза в день. О омовение, я склоняюсь перед тобой. О боги! О предки! Простите меня за неспособность воздавать вам должное уважение. Теперь, где бы я ни был, я постоянно памятую о великом потомке династии Яду [Кришне], враге Камсы, и тем самым освобождаюсь от оков греха. Этого мне вполне достаточно».
Один преданный открыл свое сердце Господу в следующих словах:
снанаммланам абхут крия на
ча крия сандхья ча вандхьябхавад ведах кхедам авапа шастра-
патали самтитантах спхута дхармо марма-хато хй адхарма-
ничаях праях кшаям праптаван читтам чумбати ядавендра-
чаранамбходже мамахар-нишам
«Мое ежедневное омовение осквернено, мой труд напрасен, мои молитвы сандхья никчемны, как бесплодная жена, мое изучение Вед прервано, мои книги заперты в ящик, религиозные заповеди сокрушены, а безбожие вовсе исчезло — и все из-за того, что пчела моего сердца непрестанно целует лотосы стоп Ядавендры, царя династии Яду».
Грешным и низкородным людям — соблюдают они ритуалы или нет — никогда не понять подобных чувств преданного, свободного от материального бытия. Если грешному, падшему живому существу, исповедующему смрити, удается проникнуть в смысл подобных изъявлений преданности, его удача неописуема. Множество людей по глупости критикуют близоруких и слепых за то, что они носят очки, не понимая пользы очков. Так и смарты считают вайшнавов обыкновенными живыми существами, подобными им самим. На самом же деле старт и преданных разделяет целая пропасть. Мы уже привели свидетельства нескольких Писаний и высказывания преданных по этому поводу. Разумные пракрити-джаны, основываясь на этих утверждениях, поймут, что положение хари-джан достойно всяческого уважения.
В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.51) сказано:
на ясья джанма-кармабхьям на варнашрама-джатибхих саджджате 'сминн ахам-бхаво дехе ваи са харех приях
«Если, несмотря на высокое рождение, подобное рождению в брахманическом роду, человек не гордится ни своим материальным телом, сделанным из кожи и плоти, ни благими делами, такими как раздача милостыни, ни высоким положением в варнашраме, его должно считать самым дорогим слугой Верховной Божественной Личности».
Хотя вайшнавы могут рождаться в семьях брахманов, быть ачаръями и пользоваться уважением всего мира, они никогда не гордятся своим социальным положением брахманов, статусом саннъяси или принадлежностью к высшей касте — унаследованной или полученной в результате посвящения. Только смарты, привязанные к корыстной деятельности, из-за своей чрезмерной любви к материальной жизни развивают сильную неприязнь к Господу Хари.
Чтобы понять упомянутую неприязнь материалистов-карми, обратимся к следующему стиху «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):
ясьятма-буддхих кунапе три-дхатуке сва-дхих калатрадишу бхаума иджья-дхих ят-тиртха-буддхих солиле на кархичидж джанешв абхигьешу са эва го-кхарах
«Всевышний Господь сказал:
— Если, отрицая мировоззрение вайшнавов и развивая исключительную привязанность к материальному миру, человек считает мешок тела, сделанный из трех элементов [желчи, слизи и воздуха], своей личностью, побочные продукты тела — родственниками, материальные предметы — достойными поклонения, а водоемы — местами паломничества и не осознает должным образом Вишну и вайшна-вов, он ничем не лучше осла или коровы». Преданные Господа не приветствуют такого рода сознание.
Рассмотрим подробно 38-й стих из пятой главы «Брах-ма-самхиты», который гласит:
преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сайтах садаива хридаешу вилокаянти ям шьямасундарам ачинтья-гуна-сварупам говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу — Шьяма-сундаре, Самому Кришне, обладающему бесчисленными непостижимыми достоинствами, [которого сахаджийи-материалисты, в силу своего корыстно настроенного разума, духа наслаждения и мирского воображения, полагают, будто бы видели, и] которого чистые преданные [хари-джаны] созерцают в глубине души глазами преданности, умащенными бальзамом любви». Методы смарт и преданных, а также их объекты созерцания отличаются друг от друга, чего обыкновенные глупые люди не в состоянии понять.
Согласно пониманию Тхакура Билвамангала-девы, если в сердце человека пробуждается такая преданность, то в нем само собой проявится и настроение настоящего хари-джаны. В «Кришна-карнамрите» (107) говорится:
бхактис твайи стхира-тара бхагаван яди сьяд даивена нах пхалати дивъя-кишора-муртих
муктих сваям мукулитанджали севате 'сман дхармартха-кама-гатаях самая-пратикшах
«О мой Господь, если человек посвящает себя [свободному от кармы, гъяны и чувственного наслаждения] преданному служению Тебе, Ты показываешь Себя ему в Своем изначальном духовном облике юноши — Верховной Божественной Личности. Что же касается освобождения, то оно стоит за спиной преданного и со сложенными руками ждет его приказаний. Религия, благосостояние и чувственное удовлетворение [которые для непреданных, отягощенных материальными желаниями, весьма труднодостижимы] приходят к преданному сами собой, без особых усилий с его стороны».
Смарты или непреданные, просто привязанные к правилам и предписаниям, удовлетворяются четырьмя плодами четырехчастной цели жизни — религией, благосостоянием, чувственным удовлетворением и освобождением. Однако эти же плоды покорно лежат у ног хари-джан. Хари-джаны свободны, а потому обусловленная жизнь их не прельщает.
Когда же карми оставят, наконец, свои предписанные обязанности и поймут славу преданного служения Богу? «Шримад-Бхагаватам» (11.14.14) приводит следующую иллюстрацию:
на парамештхьям на махендра-дхишньям
на сарвабхаумам на расадхипатьям на йога-сиддхир апунар-бхавам ва майярпитатмеччхати мад винаньят
«Всевышний Господь сказал:
— Преданный, отдавший Мне душу, не желает ничего, что не связано со Мной, — ни положения верховного божества этой вселенной — Брахмы, ни царства Индры, ни власти над всей землей или низшими планетными системами, ни мистических совершенств йоги, ни даже свободы от круговорота рождения и смерти». Таковы неотъемлемые признаки преданного.
Шри Хари — единственная цель всех устремлений ха-ри-джан. Остальные же люди проводят жизнь, введенные в заблуждение благоприятным рождением и высокой ученостью брахманов, богатством, роскошью и торговыми успехами кшатриев и вайший. Чувства и поведение непреданных коренным образом отличаются от чувств и поведения преданных: первые находятся под влиянием скверны и скорби, а последних наполняет восторгом служение Хари.
Святой Кулашекхара Альвар (совершенный преданный), царь Кералы, сказал:
настха дхарме на васу-ничае наива камопабхоге яд бхавьям тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам этат пратхьяммама баху матам джанма-джанмантаре 'пи тват-падамбхоруха-юга-гата нишчала бхактир асту
«Мой Господь, меня не влекут ни религиозные ритуалы, ни власть над любым из земных царств. Меня не заботят чувственные удовольствия — пусть они приходят и уходят, обусловленные моими прошлыми делами. Я хочу лишь неизменно и с преданностью служить Тебе, даже если бы для этого пришлось рождаться здесь жизнь за жизнью».
Согласно взглядам непреданных, три цели: религия, благосостояние и чувственное наслаждение — предназначены для наслаждения, а четвертая, освобождение, — это высшая цель жизни, но вайшнав Кулашекхара Альвар говорит: «Пусть они приходят и уходят, как им заблагорассудится», — ибо его, в первую очередь, заботит вечное преданное служение, что он и выразил в следующих словах:
мадж-джанманах пхалам идам мадху-каитабхаре мат-прартхания-мад-ануграха еша эва твад-бхритья-бхритья-паричарака-бхритья-бхритья-бхритьясья бхритья итимам смара лока-натха
«О враг Мадху и Кайтабхи, о Повелитель вселенной, совершенством моей жизни будет момент, когда Ты признаешь меня слугой слуги слуги слуги слуги Твоего слуги, о чем я горячо Тебя молю».
Чтобы подвести итог, скажем, что Кулашекхара, царь Кералы и украшение кшатрийской династии, не молился о том, чтобы стать брахманом. Единственное, чего он желал, — это достичь достославного положения слуги Господа. Этот великий человек был духовным учителем в Шри Рамануджа Сампрадае и воплощением совершенного преданного.
Махатма Ямуна Муни (Ямуначарья) писал:
на дхарма-ништхо 'сми на чатма-веди на бхактимамс твач-чаранаравинде
акинчано 'нанья-гатих шаранья тват-пада-мулам шаранам прападье
тава дасья-сукхаика-сангинам бхаванешв acme апи кита-джанма ме итаравасатхешу ма сма бхуд апиме джанма чатур-мукхатмана
«О Хари! Ты — объект моей преданности. Я не верю в вар-нашрама-дхарму и ничего не знаю о душе. Более того, у меня нет и преданности Твоим стопам-лотосам. Я прежалкий человек, вор, не имеющий ни малейшего понятия о цели жизни. Потому-то я и ищу прибежища у Твоих стоп-лотосов. О мой Господь, я считаю, что лучше родиться насекомым в доме вайшнава, чем Господом Брахмой в доме непреданного».
Этот махатма, признанный потомственный брахман, был, однако, в высшей степени предан своему духовному учителю Бакулабхаране Шатхакопе, который был потомственным шудрой, но, прежде всего — воплощением совершенного преданного, и вайшнавом, близким спутником Господа. Сила этой преданности Ямуначарьи своему духовному учителю проявлена в его «Стотра-ратне» (7), где он говорит:
мата питаю юватаяс таная вибхутих
сарвамяд эва ниямена мад-анваянам адьясья нах кула-патер бакулабхирамам шримат-тад-ангхри-югалам пранамами мурдхна
«Я в почтении склоняюсь к благословенным, прекрасным, как цветок бакулы, стопам Шатхакопы, первого ачаръи нашей семьи преданных. Для нашей ученической преемственности лотосы его стоп — это все: наш отец, наша мать, наша жена, наш сын и наше достояние».
Хотя приверженцы глупых идей смарта, называющие себя вайшнавами лишь для того, чтобы заработать на пропитание, рассуждают о преданности, которую мудрец Шри Алабандару, родившийся в почитаемой брахманской семье, питал к Шатхакопе, они избегают общества истинных вайшнавов и высокомерно отвергают Шри Шри Виш-нупада Рагхунатха Даса Госвами Прабху. Если бы только смогли они понять, что благотворящие лотосы стоп Шри Даса Рагхунатхи Прабху — единственное спасение для их матерей, отцов, жен, сыновей, богатств и почета, они обрели бы, по милости Шри Ямуначарьи, преданность Кришне. Но они не понимают и этим просто доказывают свою враждебность к Хари и пренебрежение к гуру. Ачарья Шри Рамануджа говорил:
ваишнаванам ча джанмани нидраласьяни яни ча дриштва танй апракашьяни джанебхья на вадет квачит тешам дошан вихаяшу гунамш чаива пракиртает
«Ради процветания мира и блага начинающих преданных: даже если человек знает обстоятельства рождения вайшнава, его привычку поспать и его лень, он не должен (ради самовозвеличивания) говорить об этом прилюдно. Нужно прославлять достоинства вайшнава, а не искать в нем недостатки».