Крия-хинаш чамуркхаш ча сарва-дхарма-виварджитах нирдаях сарва-бхутешу випраш чандалаучьяте 7 глава

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 22) сказано:

асат-санга-тьяга - эи вайшшава-ачара 'стри-санги' — эка асадху 'кришнабхакта' ара

эта саба чхади' ара варнашрама-дхарма акинчана хана лая кришнаика-шарана

видхи-дхарма чхади' бхадже кришнера чарана нишиддха папачаре тара кабху нахемана

агьяне ва хая яди папа упастхита Кришна танре шуддха каре, на карая праяшчитта

гьна-ваирагьяди — бхактира кабху нахе анга ахимса-яма-ниямади буле кришна-бхакта-санга

«Вайшнав должен всеми силами избегать общения с обыч­ными людьми. Большинство людей склонны к материаль­ному, особенно к женщинам. Вайшнавы также должны из­бегать общества тех, кто не является преданными Господа Кришны.

Нужно без колебаний и с полной верой принять прибе­жище Господа Кришны, отвергнуть дурное общение и да­же забыть о существовании предписаний для четырех варн и четырех ашрамов. Это означает, что человеку сле­дует отвергнуть все материальные привязанности.

Хотя чистый преданный и не следует всем регулирую­щим принципам варнашрамы, но, поскольку он поклоня­ется стопам-лотосам Кришны, он естественным образом не имеет склонности ко греху.

Если возвышенный преданный все же случайно совер­шает греховный поступок, Кришна очищает его. Ему нет нужды проходить через ритуал покаяния.

Путь знания и отречения не важен для преданного слу­жения. Добродетели, подобные ненасилию и обузданию ума и чувств, сами собой приходят к преданному Господа Кришны».

Первое, что может не позволить человеку стать вайш-навом, — это стри-санга, общение с женщинами. Обще­ние с женщинами бывает двух видов. Первый вид — это общение, подчиненное правилам и основанное на следо­вании принципам варнашрамы. В «Шри Чайтанья-чари-тамрите» (Ади-лила, гл. 1) сказано:

кришна-бхактира бадхака — ята шубхашубха карма сеха эка дживера агъяна-тамо-дхарма

«Любое действие — является ли оно добродетельным или греховным, — мешающее исполнению запредельного любовного служения Господу Шри Кришне, есть действие в глубочайшем невежестве».

Шрила Тхакур Нароттама также сказал[5]:

пунья се сукхера дхама, тахара налаио нома папа пунья дуй парихара

«Не стремись и к добродетели, хотя она — источник мате­риального счастья. Лучше откажись и от благочестия, и от греха».

Прекратить общаться с хари-джанами и чрезмерно привязаться к жене, которая от тебя зависит, есть признак дурного общения. Вместе с тем жизнь в грихастха ашраме ради того, чтобы увеличить семью Кришны, нельзя на­звать стри-сангой. Второй тип стри-санги — это беспоря­дочное общение с женщинами, которое само по себе про­тивно религии и создает беспокойства в обществе варнашрамы, поскольку любители подобного общения совершают либо греховные, либо вовсе отвратительные поступки, либо просто бездельничают, в результате чего отправляются в ад. Грешники, принадлежащие материаль­ному миру, совершенно недостойны называться вайшна-вами. Но и благочестивые люди, строго следующие прави­лам и предписаниям варнашрамы, но равнодушные к служению Хари, тоже совершенно недостойны назы­ваться хари-джанами.

Когда низкородных пракрити-джан называют хари­джанами, то те, кто так поступает, сами лишают себя воз­можности назваться хари-джанами.

Если жизнь человека направлена в основном на варна-шраму и другую корыстную деятельность, предписывае­мую шастрами, человек не может стать акинчаной, пол­ностью зависимым от Господа; наоборот, подобная деятельность влечет за собой оскорбления святого имени в форме концепций «я» и «мое». Если человек, полностью преданный Кришне, вдруг начинает гордиться тем, что следует принципам варнашрамы, следует признать, что ему исключительно не повезло. Из-за общения с женщи­нами весь мир изо дня в день все более неприязненно от­носится к Хари. Никто уже не может понять положение вайшнавов.

Однако даже освободившись от материального суще­ствования, прекратив как нерегулируемое, так и регулиру­емое общение с женщинами, человек все еще не достигает полного освобождения. Он, тем не менее, может оставать­ся связанным далекими от преданности дхармой, артхой и комой, которые являются просто-напросто следующими тремя формами стри-санги. Мокша же, хотя сама по себе не является формой стри-санги, все же — достижение вре­менное, так как означает всего лишь отсутствие матери­альных концепций. Поэтому все правила поведения вайш-навов сходятся на том, что главнейшим из всех средств уничтожения иллюзий непреданных является непрерыв­ное и благоприятное развитие сознания Кришны. Те, кто просто жаждет освобождения — тоже непреданные. Такие люди отвергают принципы варнашрамы, занимаются са­мопоклонением и претенциозно называют себя парама-хамсами; поэтому они не могут быть вайшнавами. Если человек сознает надмирное положение хари-джан и слу­жит им, он тоже может стать хари-джаной. Если же для то­го, чтобы понять процесс обретения преданного служе­ния, он собирается использовать материальное знание, то все его старания окажутся лишь разновидностью кармы. А если он собирается использовать для этого размышле­ния о безличном, это будет лишь разновидность гъяны. Усилия же того, кто просто хочет услаждать свои чувства, не задумываясь о хороших и плохих сторонах подобного поведения, суть разновидность чувственного удовлетво­рения. Этим трем видам людей никогда не удастся достичь преданного служения, которое для хари-джан является ес­тественной склонностью. Термин «непреданные» отно­сится как раз к этим трем видам людей; к числу непредан­ных, желающих обрести освобождение, но враждебным по отношению к Кришне, относятся Джарасандха, Камса, Шишупала и другие.

Карми, привязанные к религиозности, благосостоя­нию и чувственному наслаждению, считают просветле­ние, обретаемое человеком на пути гъяны, высшим дости­жением. Но поскольку оно заслоняет прохладный свет луны преданного служения, чистые преданные, уже обрет­шие как знание, так и высшее благочестие, ценят его весь­ма невысоко. Когда непреданные, враждебно настроен­ные по отношению к преданному служению, видят, как псевдопреданные совершают запрещенные греховные поступки, они испытывают желание «полечить» их свои­ми средствами. Но настоящие преданные, или хари-джа-ны, не подвержены подобным болезням. Если далекий от лицемерия, искренний хари-джана вдруг заражается од­ной из вышеупомянутых трех болезней, то Господь Криш­на Сам защищает его.

 

«Шримад-Бхагаватам» (11.20.27-30) говорит:

джата-шраддхо мат-катхасу нирвиннах сарва-кармасу веда духкхатмакан каман паритьяге 'пй анишварах

шраддхалур дридха-нишчаях духкходаркамш ча гархаян

бхаджато масакрин мунех сарве майи хриди стхите

бхидъяте хридаяа-грантхиш чхидъянте сарва-самшаях кшиянте часья кармани майи дриште 'кхилатмани

«[Всевышний сказал:] Тот, кто развивает веру в Мои имена, качества и игры, кто оставил привязанность к мирским и ведическим поступкам, а также к их плодам, кто рас­сматривает материальное чувственное наслаждение как источник страданий, хотя все еще неспособен отказать­ся от него — такой исполненный веры преданный твер­до убежден в том, что все его нужды будут удовлетворе­ны просто исполнением преданного служения, поэтому хотя он и продолжает услаждать свои чувства, что, как ему известно, ведет к страданиям, но он проклинает это наслаждение и поклоняется Мне в чистой любви. Когда человек, занятый самоосознанием, непрерывно предан­но служит Мне, как Я это описал, Я поселяюсь в его серд­це и Сам уничтожаю осквернение похотью. Если чело­век впустит Меня в свое сердце, то недостатки уже не смогут оставаться в нем, узлы развяжутся, сомнения уй­дут, а его стремление к корыстной деятельности прекра­тится».

Обусловленные души, привязанные к материальному чувственному удовлетворению и утратившие из-за этого разум, самонадеянно мнят себя вершителями дел и потому запутываются в густой сети кармы. И только когда им уда­ется понять, что результаты их кармы не стоят того, чтобы на них обращать внимание, они могут, наконец, отказаться от попыток покорить материальную природу и развить ве­ру в повествования о Всевышнем Господе. Когда человек развивает веру в повествования о Господе Хари, он пере­стает считать себя деятелем и освобождается от желания повелевать природой. Затем он понимает, что все формы материального чувственного наслаждения — лишь препят­ствия на пути к цели жизни. Но, даже поняв это, он не мо­жет пока оставить свою давнюю склонность к услаждению чувств из-за влияния дурных привычек и слабой веры.

Если человек, находящийся в столь незавидном поло­жении, пожелает развить свою веру в повествования о Ха­ри и будет ревностно служить Ему, он придет к глубокому убеждению, что попытки считать себя вершителем дел в этом мире могут привести лишь к страданиям, и это за­щитит его от материальных привязанностей.

Когда душа примет прибежище у стоп-лотосов духов­ного учителя и, вслед замахаджанами, займется служени­ем Господу, отбросив все остальное, тогда запредельная Абсолютная Истина пленит его сердце, и все желания, не относящиеся к служению Кришне, будут уничтожены. Сердце, оскверненное вожделением, копившимся в тече­ние многих жизней, очистится, все сомнения рассеются — иными словами, человек поймет, что путь преданного слу­жения — самый возвышенный. Тогда же он осознает, на­сколько бессмысленно считать себя вершителем дел. А пе­рестав считать себя самого деятелем, а своей целью — наслаждение чувств, он проявит признаки полной пре­данности, т.е. все его поступки будут совершаться ради удовольствия Всевышнего Господа, все его усилия будут направлены на удовлетворение Кришны, и он придет к выводу: «Кришна — мой единственный покровитель».

Дорогой сердцу парамахамс «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33) говорит:

татха на темадхава таваках квачид бхрашьянти маргат твайи баддха-саухридах тваябхигупта вичаранти нирбхая винаяканикапа-мурдхасу прабхо

«Господь Брахма сказал: "О Мадхава, о Верховная Божест­венная Личность, о Повелитель богини удачи, хари-джаны, влюбленные в Тебя, не падают, как карми и относительно более возвышенные гъяни, преследующие иные цели. О мой Господь, хари-джаны находятся под Твоим покрови­тельством и потому бесстрашно шествуют над головами предводителей воинств, творящих препятствия"».

В опасной ситуации преданные Господа не сидят, сло­жа руки, а продолжают служить Хари, рассматривая окру­жающее в свете духовного знания. Но если окажется, что им недостает духовного понимания, Господь даст им его, чтобы они могли осознавать себя хари-джанами. Нет нуж­ды говорить о том, что люди, стремящиеся к стихийному чувственному удовлетворению, карми и гъяни желают фи­зического и нефизического наслаждения, поэтому у них нет никакой возможности достичь благости. Но если они откажутся от своих материальных желаний, то смогут стать преданными, хари-джанами.

«Шримад-Бхагаватам» (5.18.12) утверждает:

ясъясти бхактир бхагавати акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах харав абхактасъя куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих

Преданному нет никакой нужды прилагать усилия к искусственной выработке благонравия, уподобляясь тем непреданным, что одержимы духами кармы и гъяны. В че­ловеке, поднявшемся на уровень преданного служения, благонравие проявляется само собой. Шри Прахлада Ма­хараджа сказал: «Те, у кого есть бескорыстная преданность Божественной Личности, неизменно обладают всеми доб­родетелями, и они тверды в этих добродетелях. А у того, кто не является хари-джаной, возвышенные качества не задерживаются надолго. Из-за того, что приверженцы им­пульсивных чувственных удовольствий, карми и гъяни же­лают всего, только не Всевышнего Господа, их ум увлекают изменчивые порождения иллюзии и внешние объекты чувственного удовлетворения, а их сосредоточенность на этих эфемерных объектах длится не дольше мгновения. Поэтому замечательные качества, присущие святым, не могут закрепиться в их сердцах на сколько-нибудь про­должительный срок». Нередко мы видим в чем-либо хоро­шие качества и считаем это совершенством, но такое со­вершенство не постоянно, поскольку в разные моменты времени разные наблюдатели рассматривают предмет с разных точек зрения. Хари-джаны, тем не менее, вечны, и деятельность их также вечна. Более того, на Вайкунтхе все существа — как сознающие, так и сознаваемые — укра­шены нездешними качествами: они вечны, безгрешны, не­ограниченны и притягательны.

Чистые бескорыстные преданные встречаются чрез­вычайно редко. Людей, способных сказать: «Нужно непре­менно развить в себе такой идеальный вайшнавский ха­рактер», — тоже нечасто увидишь в этом мире. Поэтому единственное средство достигнуть высшей цели жизни — это слушать и рассказывать повествования о Хари и хари­джанах. Если какой-либо человек — достойный ли, недо­стойный, вплоть до самого последнего грешника — хотя бы на мгновение сможет осознать, что святые хари-джаны суть высшие живые существа, как в пределах, так и за пре­делами четырнадцати миров, и что они как таковые заслу­живают величайшего почтения, то какой бы духовной дисциплиной он ни занялся, мы будем бесконечно рады. В мире так ничтожно мало истинных преданных! Именно поэтому чрезвычайно важно, чтобы возвышенное идеаль­ное положение хари-джан хоть в какой-то степени осо­знали сердцем все живые существа.

Закоренелых пракрити-джан отличает порочная тен­денция полностью отвергать поклонение Хари. Это объ­ясняется в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, гл. 19) следующим образом:

тарамадхье стхавара, джангама' — дуй бхеда джангаме тирьяк-джала-стхалачара-вибхеда

тара мадхье манушья-джати ати алпатара тара мадхье млеччха, пулинда, бауддха, шабара

веда-ништха-мадхье ардхека веда мукхе мане веда-нишиддха папа каре, дхарма нахи гане

дхармачари-мадхье бахута карма-ништха коти-карма-ништтха-мадхье эка гьяни шрештха

коти-гьяни-мадхье хайа эка-джана мукта коти-мукта-мадхье дурлабха эка кришна-бхакта

кришна-бхакта — нишкама, атаэва шанта бхукти-мукти-сиддхи-ками — сакали ашанта

«Бесчисленных живых существ можно поделить на две разновидности — те, что могут двигаться, и те, что не мо­гут. Среди движущихся живых существ встречаются пти­цы, обитатели вод и животные.

Хотя количество живых существ, известных под име­нем человека, незначительно, но и они делятся на подви­ды, так как существует множество людей низкого уровня культуры, например млеччхи, пулинды, бауддхи и шабары.

Среди людей цивилизованными считаются те, кто сле­дует ведическим заповедям. Из них практически половина следует им лишь на словах, а на деле совершает всевоз­можные греховные поступки, этим заповедям противоре­чащие. Таких людей заповеди не волнуют.

Среди следующих ведическому знанию большинство занимается регулируемой корыстной деятельностью, от­личая порой хорошую работу от плохой. А среди множест­ва таких искренних корыстных тружеников, возможно, найдется один, действительно мудрый.

Из миллионов таких мудрецов один, возможно, достиг­нет освобождения, а среди миллионов таких освобожден­ных очень редко можно встретить чистого преданного Господа Кришны.

Поскольку преданный Господа Кришны не обреме­нен желаниями, он умиротворен. Корыстные труженики желают материального наслаждения, гьяни желают ос­вобождения, а йоги — материальных достижений, поэто­му все они одержимы вожделением и не знают умиро­творения».

Сказано, что за все четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали — пришло всего двенадцать хари-джан. Означает ли это, что хари-джаны отвергли вайшнавизм для того, чтобы служить материалистичным пракрити-джанам? Таково ли заключение шастр? Каждое живое существо по природе своей является слугой Кришны, то есть хари-джаной. В соответствии с тем, насколько живое существо забыло о том, что является слугой Кришны, его сковывают цепи майи, и тогда оно объявляет себя смартой. Если же человек оказывается способен понять, что чистый хари-джана достоин поклонения трех миров и, будучи слугой

Хари, неотличен от Него Самого, он избавляется от боль­шей части мирской глупости.

По Своей доброй воле Всевышний Господь часто посы­лает Своих представителей в материальный мир лечить обусловленные души. Такова одна из проверок, которые ус­траивает преданным Господь. Чтобы распространить Свою славу и показать, какую исключительную привязанность питают к преданному служению определенные хари-джа-ны, и чтобы привести остальных хари-джан в Свою оби­тель, Непостижимый Игрок посылает в материальный мир Своего спутника или спутников в качестве воплощений-преданных. Если таких людей причисляют к тем, кто до­стиг совершенства благодаря регулируемой практике, то это искажение фактов. Хари-джаны, являющиеся в этот мир как бхакта-аватары перед явлением Господа, во вре­мя Его пребывания здесь либо после Его ухода, не относят­ся к категории преданных садхана-сиддха. А вот те хари­джаны, что являются последователями двенадцати совершенных преданных, суть садхана-сиддхи.

Изучая историю Шри Сампрадаи мы узнаем, что в раз­ное время ради блага живых существ в этот мир пришли с Вайкунтхи двенадцать совершенных спутников Господа. Из авторитетных текстов Гаудия Сампрадаи, например «Шри Гаура-ганоддеша-дипики», мы также можем узнать, кем Господь и Его спутники с Голоки и Вайкунтхи прихо­дят в гаура-лилу. Когда живое существо, поклоняясь Хари, достигает совершенства и осознает свой совершенный и неоскверненный статус слуги Кришны, оно открывает для себя свою подлинную духовную сущность, и Господь начинает являть ему Себя во всем. Люди, относящиеся к хари-джанам враждебно, никогда не смогут этого понять.

Поступки и качества вайшнавов находятся вне понима­ния людей, мыслящих материалистично. На протяжении четырех юг бесчисленное количество хари-джан честно поклонялось Всевышнему Господу, являя собой совершен­ный пример для подражания. Своими враждебными дейст­виями смартам не удалось ни вызвать в хари-джанах ра­зочарования, ни обескуражить их, ни заставить отречься от своего положения. Только несчастные и неразумные лю­ди, скованные результатами своих прошлых благочести­вых и греховных дел, отворачиваются от хари-джан.

«Вайшнава-манджуша» цитирует следующий отрывок из семьдесят четвертой главы «Прапаннамриты»:

кашара-бхута-махад-ахвая-бхактисарах шримач-чхатхари-кулашекхара-вишнучиттах бхактангхри-рену-муниваха-чатуш-кавиндрах

те дивья-сурая ити пратхита дашорвьям

года ятиндра-мишрабхьям двадашаитан видур будхах

вишриджья годам мадхура- кавина саха саттама кечид двадаша-санкхьятан ваданти вибудхоттамах

История этих спутников Господа, приходивших в Шри Сампрадае, описывается на санскрите в двух книгах: «Ди-вья-сури-чарита» и «Прапаннамрита»; на языке манипра-вала, являющимся смесью санскрита и тамильского — в книгах «Гуру-парамапарай-прабхава», «Прабандха-сара» и «Упадеша-ратна-малай»; на дравидийском тамильском языке — в книге «Пада-надай-вилаккам».

1) Кашара Муни, или Сара Йоги (Паяга-и Альвар); 2) Бхута Йоги (Пудатта Альвар), воплощение раковины Господа; 3) Бхранта Йоги, или Махад (Пэ Альвар); 4) Бхак-тисара (Тирумадисаиппиран Альвар), 5) Шатхари, также известный как Шатхакопа, Паранкуша и Бакулабхарана (Намма Альвар); 6) Кулашекхара (Кулашекхара Альвар), воплощение драгоценного камня Каустубха; 7) Вишну-читта (Пери-и Альвар), воплощение Гаруды; 8) Бхактанх-грирену (Тондарадиппади Альвар); 9) Муниваха, также из­вестный как Йогиваха и Прананатха (Тируппани Альвар), воплощение Шриватсы; 10) Чатукави, или Паракал (Тиру-манга-и Альвар), воплощение лука Господа; 11) Года (Ан-даль), воплощение Нила Лакшми; 12) Рамануджа (Ямбару-манар, Уда-иявар, Илай Альвар), воплощение Лакшманы; 13) Мадхура Кави (Мадхура Кавигал Альвар).

Разумеется, не только преданные Южной Индии при­ходили с Вайкунтхи; если мы рассмотрим игры чистых преданных Бенгалии, мы поймем, что они тоже — вечные хари-джаны. Вот несколько примеров из «Гаура-ганодде-ши», «Рамануджа-чариты» и «Мадхва-чариты».

Достигшие совершенства в бхаджане познали свое из­начальное положение. Но в наши дни в Гаудия Вайшнава Сампрадае появляются незрелые торговцы панчаратри-ка-мантрами, которые представляют воображаемые ма­териальные имена и формы как цель жизни и путь к совер­шенству (сиддха-пранали); таким способом они услаждают умы своих учеников, а также обнаруживают собственную свою глупость и незнание вайшнавской ли­тературы. Впрочем, речь не о них. Жившие в разных час­тях Индии в разное время ученики тех, кто познал свое из­начальное положение силой истинного служения Хари (хари-бхаджаной), нередко описывали опыт своих на­ставников.

Довольно об этом. Все же истинно то, что почитаемые всею вселенной личности, например Шри Мадхвачарья, воплощение Ваю, Бхимы или Ханумана; Шри Рамануджа, воплощение Санкаршаны; гаудия-вайшнавы, такие как Прабхувара Шри Рупа Госвами, Прабхувара Шри Санатана Госвами, Прабхувара Шри Рагхунатха Госвами, Прабху Шри Нароттама Тхакур, Шри Шьямананда Прабху, Прабху Шри Нарахари Саракара Тхакур, Ишвари Шри Шримати Джахнава Деви и другие, а также Шрипада Вишванатха Ча-краварти Прабху, Шрипада Баладева Видьябхушана Праб­ху, различные шрипада-сиддха-бабаджи Прабху, Прабху­вара Шри Шримад Бхактивинода Тхакур и Шрипада Парамахамса Шри Шри Вишнупада Шри Шри Гауракишо-ра дас Прабхувара никогда не совершали преданного слу­жения в настроении смертных живых существ, упавших в колодец смарты. Утвердившиеся в преданном служении, все упомянутые личности сознавали свою индивидуаль­ную духовную сущность и проявляли нездешнюю приро­ду своей бхаджаны.

Простые смертные, не понимающие путей бхагаваты и панчаратрики, несовершенные, погрязшие в ложном эгоизме материального рождения и желающие занимать посты ачарий лишь ради денег, никогда не станут хари­джанами. Все они — непреданные. Они работают семей­ными гуру точно также, как другие работают ткачами, гор­шечниками, кузнецами, сапожниками, лавочниками, чтецами, певцами и барабанщиками. Все это не имеет ни­чего общего с верой вайшнавов. Поскольку наше заня­тие — подносить обувь вайшнавам, мы полностью соглас­ны с такой формулировкой.

Хари-джаны делятся на пять видов в зависимости от того, в какой из пяти первичных рас они нашли прибе­жище — шанте, дасъе, сакхъе, ватсалъе или мадхуръе.

Преданные могут следовать двумя путями: если человек за­нят регулируемым преданным служением, основой которо­го является преклонение перед величием Господа, как то предписывается шастрами или духовным учителем, то это — ваидха-марга; если человек, согласно своей предрас­положенности, следует по стопам определенного жителя Враджи и считает преданное служение своим естественным занятием, это — рага-марга. Это объясняется в двадцать чет­вертой главе Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»:

видхи-бхакта, рага-бхакта, — дуи-видха нома

дуи-видха бхакта хайа чари чари пракара паришада, садхана-сиддха, садхака-гана ара

джата-аджата-рати-бхеде садхака дуй бхеда видхи-рага-марге чари чари — ашта бхеда

видхи-бхактье нитья-сиддха паришада — daca сакха гуру канта-гана, — чари-видха пракаша

садхана-сиддха — daca, сакха, гуру, канта-гана джата-рати садхака-бхакта — чари-видха джана

аджата-рати садхака-бхакта, — э чари пракара видхи-марге бхакте шодаша бхеда прачара

рага-марге аичхе бхакте шодаша вибхеда дуимарге атмарамера батриша вибхеда

«Существует два вида атмарам — одни заняты регулируе­мым преданным служением, а другие — спонтанным пре­данным служением.

Атмарамы, занятые регулируемым и спонтанным пре­данным служением, далее делятся на четыре группы. Есть вечные спутники; спутники, ставшие совершенными бла­годаря преданному служению; и те, кто занимается пре­данным служением, и те, кого называют садхаками.

Практикующие преданное служение могут быть зрелы­ми и незрелыми. Поэтому садхаки бывают двух видов. По­скольку преданные занимаются либо регулируемым пре­данным служением, либо спонтанным, и внутри этих групп есть четыре вида, то всего получается восемь разно­видностей преданных.

Совершая регулируемое преданное служение, человек поднимается на уровень вечно совершенного спутника — слуги, друга, старшего родственника или возлюбленной. Таковы четыре разновидности.

Среди тех, кто достигли совершенства благодаря пре­данному служению, есть слуги, друзья, старшие и возлюб­ленные. Точно также есть и четыре разновидности зрелых преданных.

Среди тех, кто исполняет регулируемое преданное слу­жение, есть также и незрелые преданные, и их тоже — че­тыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном слу­жении имеется шестнадцать разновидностей преданных.

На пути спонтанного преданного служения есть также шестнадцать категорий преданных. Таким образом, на вы­шеупомянутых двух путях есть тридцать два вида атма­рам, любящих Бога».

Чистейшее преданное служение, дарованное гаудия-вайшнавам Шриманом Махапрабху, несравненно. Такого преданного служения не удостаивался никто в четырнад­цати мирах. Преданные не служат никому и ничему даже в водах Вираджи, находящейся за пределами материаль­ной вселенной и очищающей душу от трех гун материаль­ной природы. Для тех, кто стоит на пути кармы, Вираджа есть высшее предназначение. На той стороне Вираджи расположена Брахмалока. И в Брахмалоке, где отсутствует какое бы то ни было разнообразие, также некому прини­мать служение преданных. Брахмалока — это высшее предназначение, обретаемое посредством имперсональ-ного знания. Выходя за пределы Брахмалоки, душа прихо­дит в обитель Шри Вайкунтхи, где пребывает Господь На­раяна. Панчаратрики, стоящие на пути регулируемого преданного служения, поклоняются здесь своему Господу Нараяне, пребывая с Ним в двух с половиной расах— шан-те, дасъе и сакхъе, но в последней — с трепетом и почтени­ем. Над Вайкунтхой расположена Голока Вриндавана, где Шри Кришначандра, совершенный объект всех пяти рас, принимает вечное поклонение Своих преданных, кото­рые суть вместилища любви к Нему. Так вот, преданное служение предназначено лишь для Него одного. Посколь­ку Господь, предмет поклонения хари-джан, не пребывает в сфере четырнадцати материальных миров в виде мате­риального объекта; не пребывает в водах Вираджи в виде равновесия материальных качеств; не пребывает в Брах­малоке как бесформенный Брахман — то к хари-джанам все эти места не имеют никакого отношения. Господь, ко­торому поклоняются панчаратрика-вайшнавы, находит­ся на Вайкунтхе, а Господь, которому поклоняются бхага-вата-вайшнавы, пребывает на Голоке. Следует поклоняться либо тому, либо другому.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 19-151-154) Шриман Махапрабху говорит следующее:

брахманда брахмите кона бхагьяван джива гуру-кришна-прасаде пайя бхакти-лата-биджа

моли хана каре сеи биджа аропана шравана-киртана-джале карае сечана

упаджия баделата брахманда бхеди'яя

вираджа брахма-лока бхеди' пара-вйома пая

табеяя тад-упари голока-вриндавана кришна-чарана-калпа-врикше каре арохана

«Душа скитается вверх-вниз, с одной планеты на другую, и ей очень повезет, если по милости духовного учителя и Самого Кришны она сможет получить семя преданного служения Кришне.

Когда человек получает семя преданного служения, он должен посеять его на поле своего сердца и заботиться о нем, как садовник. Если он постоянно поливает его шраваной и киртаной (слушанием и повторением), то семя прорастет.

Поливаемая таким образом, бхакти-лата-биджа про­растает и растет, пробивая стены вселенной и пересекая реку Вираджа, отделяющую духовный мир от материаль­ного. Так лиана преданности достигает Брахмалоки, сия­ния Брахмана и, пронзив и эту оболочку, достигает духов­ного неба и духовной планеты Голока Вриндавана.

Укоренившись в сердце, поливаемая шраваной и кир­таной, лиана бхакти растет все выше и выше и наконец, словно вокруг древа желаний, обвивается вокруг лотосо-подобных стоп Кришны, вечно пребывающего на плане­те, называемой Голока Вриндавана, что на самом верху ду­ховного неба».

Ничто материальное, каким бы значительным оно ни было, не в состоянии сравниться с абсолютно совершенны­ми преданными Господа. Как несравнимо горчичное зерно с горой Меру, капля воды — с океаном, карлик — с высоким небом, так же и обычный мирской престиж несравним со славой хари-джан. Сейчас мы приведем примеры из Писа­ний и слова махаджан о тех трагических последствиях, ко­торые настигают материально обусловленное живое суще­ство, если оно прямо или косвенно критикует, ненавидит и оскорбляет хари-джан словом, делом и даже в мыслях. «Сканда-пурана» говорит:

йо хи бхагаватам локам упахасам нрипоттама кароти тасья нашьянти артха-дхарма-яшах-сутах

ниндам курванти йемудха ваишнаванам махатманам патанти питрибхих сардхам маха-раурава-самгьите

ханти ниндати ваи двешти ваишнаван набхинандати крудхьяте яти но харшам даршане патанани шат

«О лучший из царей, кто осмеивает возвышенного предан­ного, лишается результатов всех своих благочестивых дел, своего богатства, репутации и сыновей. Те глупцы, что по­носят великих вайшнавов, падают вместе со своими пред­ками в ад Махараурава. Кто убивает или ругает вайшнава, завидует вайшнаву или злится на него, не приветствует вайшнава и не чувствует радости при встрече с ним, тот неизбежно падет».

В «Амрита-сароддхаре» говорится:

джанма-прабхрити ят кинчит сукритам самупарджитам нашим аяти тат сарвам пидаед яди ваишнаван

«Кто причиняет вайшнаву боль, тот лишается всех резуль­татов прошлых благочестивых деяний — будь то высокое рождение или высокая каста».

В «Дварака-махатмье» сказано:

кара-патраиш ча пхальянте су тивраир яма-шашанаих ниндам курванти йе папа ваишнаванам махатманам

пуджито бхагаван вишнур джанмантара-шатаир апи прасидати на вишватма ваишнаве чапаманите

«Грешнейших из грешников, тех, кто оскорбляет великих вайшнавов, Ямараджа наказывает жестоко — их распили­вают на куски острыми пилами. Господь Хари, Сверхдуша вселенной, никогда не будет доволен негодяем, оскорбля­ющим вайшнава, даже если он поклонялся Вишну сотни жизней».