В «Сканда-пуране» также сказано:
пурвам критва ту самманам авагьям куруте ту ях ваишнаванам махи-пала санвайо яти санкшаям
«О повелитель мира, тот, кто вначале выказывает уважение вайшнаву, а позже оскорбляет его, будет уничтожен вместе со всей своей семьей».
В «Брахма-вайварта-пуране», Кришна-джанма-кханде, говорится:
йе ниндати хришикешам тад-бхактам пунья-рупинам шата-джанмарджитам пуньям тешам нашьяти нишчитам
те пачьянте маха-гхоре кумбхипаке бхаянаке бхакшитах кита-сангхена явач чандра-дивакарау
тасья даршана-матрена пуньям нашьяти нишчитам гангам снатваравим дришта тада видван вишуддхьяти
«Те, кто поносит Господа Хришикешу или вайшнавов, пребывающих под Его всеблагим покровительством, теряют все накопленное за сотни рождений благочестие. Такие грешники гниют в аду Кумбхипака, где их пожирают несметные полчища червей, и будут гнить там, покуда светят солнце и луна. Кто смотрит на человека, порицающего Господа Вишну и Его преданных, тот теряет результаты всех своих благочестивых деяний. Когда образованным людям случается взглянуть на подобных не-вайшнавов, они очищают себя, омываясь в Ганге и глядя на солнце».
Шри Рамануджачарья говорит:
шримад бхагаватарчанам
бхагаватах пуджа-видхер уттамам шри-вишнор авамананад гуру-тарам
шри-ваишнаволлангханам тиртхад ачьюта-пададжад гуру-тарам
тиртхам тадиянгхри-джам
пуджанад вишну-бхактанам пурушартхо 'сти нетарах тешу тад-двешатах кинчит насти нашанам атманах
шри-ваишнаваир маха-бхагаих саллапам карает сада тадия-душака-джанан на пашьет пурушадхаман
шри-ваишнаванам чихнани дхритвапи вишаятураих maux сардхам ванчака-джанаих саха-васам на карает
«Поклонение вайшнавам выше поклонения Всевышнему Господу. Оскорбление вайшнавов тяжелее оскорбления Господа Вишну. Вода, омывшая стопы преданных, чище воды, омывшей стопы Кришны. Нет более высокого достижения, чем поклонение вайшнаву. Нет более тяжкого оскорбления, чем завидовать вайшнаву, — оскорбитель будет полностью уничтожен. Следует постоянно беседовать с маха-бхагавата вайшнавами, и нельзя даже смотреть на тех ничтожнейших людей, что оскорбляют вайшнавов. Не следует жить с двуличным человеком, привязанным к чувственному удовлетворению, но украшающим себя знаками вайшнава».
В «Шри Чайтанья-бхагавате» (Мадхья, 5.145 и 10.102) сказано:
ята папа хайа праджа джанере химсиле
тара шата-гуна хайа ваишнаве ниндиле
«Грех зависти к другим живым существам стократно увеличивается, если оскорбление нанесено вайшнаву».
йе папиштха ваишнавера джати-буддхи каре джанма джанма адхама-йоните дуби'маре
«Грешник, считающий вайшнава принадлежащим к определенной касте, будет непрерывно, рождение за рождением воплощаться в самых отвратительных формах жизни».
В семнадцатой главе Ади-лилы «Шри Чайтанья-чарита-мриты» рассказывается:
бхавани-пуджара саба самагрилана ратре шривасера дваре стхана лепана
«Он положил принадлежности для поклонения богине Дурге на пороге дома Шривасы Тхакура».
мадья-бханда-паше дхари' ниджа-гхаре гела
«Рядом с ними он поставил кувшин с вином».
табе саба шишта-лока каре хахакара аичхе карма хетха кайла кон дурачара
хадике ания саба дура караила
«Собравшиеся люди восклицали: "Что это?! Что это такое?! Кто мог так низко поступить? Кто этот грешник?" Они позвали дворника с метлой [хади], который собрал принадлежности для поклонения и выбросил их».
тина динарахи' сеи гопала-чапала сарванге ха-ила куштха вахеракта-дхара
сарванга бедила ките, кате нирантара
«Три дня спустя Гопала Чапала заболел проказой, и кровь стала сочиться изо всех пор его кожи. Он весь был покрыт насекомыми, которые нещадно кусали и жалили его».
аре папи, бхакта-двеши, торе на уддхариму коти-джанма эимате кидая кхаояиму
«О грешник, завидующий чистым преданным, Я не стану спасать тебя. Вместо того Я сделаю так, что эти насекомые будут мучить тебя многие миллионы лет».
А в третьей главе Антья-лилы Господь говорит:
коти джанма хабе тора раураве патана
гхата-патия муркха туни бхакти канха джана?
харидаса-тхакуре туни кайли апамана! сарва-наша хабе тора, на хабе кальяна
«Ты поселишься в аду на десять миллионов рождений. Глупый логик, что можешь ты знать о преданном служении
Господу?! Ты оскорбил Харидасу Тхакура и тем поставил себя в очень опасное положение. Теперь не жди ничего хорошего».
кришна-свабхава, — бхакта-нинда сахите на паре
«Кришна таков, что не станет терпеть оскорбления Своих преданных».
Шри Джива Госвами писал в «Бхакти-сандарбхе»:
ваишнава-нинда шраване 'пи дошауктах
ниндам бхагаватах шринвамс тат-парасья джанасья ва тато напаити ях со 'пи ятй адхах сукритач чьютах тато 'пагамаш часамартхасья эва. самартхена ту ниндака-
джихва чхеттавья. татрапй асмартхена сва-прана-паритьяго 'пи картавьях. ятхоктам девья —
карнау пидхая нираяд яд акалпа ише дхармавитарй асринибхир нрибхир асьямане
чхиндьят прасахья рушатим асатам прабхуш чедж джихвам асун апи тато висриджет са дхармах
«Виновны не только критикующие вайшнава, но и слушающие эту критику также совершают оскорбление. Это говорится в Писаниях, например в «Шримад-Бхагаватам» (10.74.40): «Любой, кто не покинул места, где оскорбляют Всевышнего Господа и Его верных преданных, неизбежно падет, лишенный всех заслуг благочестия».
Покинуть место оскорбления должны лишь те, кто не может сделать ничего, кроме этого. Если человек способен отрезать язык того, кто поносит вайшнава, он должен сделать это. Если человек не может так поступить, он должен покончить с собой.
В «Шримад-Бхагаватам» (44.17) Сати, дочь Дакши, говорит следующее: «Когда слышишь, как безответственный человек поносит господина и властителя религии или вайшнавов, нужно закрыть уши и уйти, если не можешь наказать оскорбителя. Но если можешь — отрежь язык нечестивцу, произносящему грязные слова, или расстанься с жизнью — таков религиозный принцип».
Часть 3
Вьявахара-канда
О ПОВЕДЕНИИ
Предыдущие две главы познакомили читателя с мирскими и духовными людьми. В этой главе мы обсудим различия в их поведении.
Согласно мирским представлениям, для того, чтобы заниматься тем или иным видом деятельности, надо получить соответствующую квалификацию. Иначе, принявшись за работу, можно столкнуться со множеством трудностей. Ради блага обычных людей, ученые в разные времена разработали множество методов. Одни из этих методов полезны для настоящей жизни, другие — для следующей. Обычный человек способен понять, что полезно для данной жизни, но с бытием жизни следующей он не соприкасается и потому пускается в догадки, приводящие его к совершенно ложным заключениям. Заключения эти разнятся в зависимости от склонностей, поведения и опыта тех, кто пытается обсуждать вопросы будущего. За каждым из таких «мыслителей» обычно следуют люди сходных наклонностей и, питая пристрастие к определенной точке зрения, отвергают все остальные. В целом, люди, находящиеся под влиянием гуны благости, по всем вопросам имеют точку зрения иную, чем те, кто находится под влиянием гун страсти и невежества. Поступки личности, утвердившейся в чистой благости и обнаруживающей равнодушие к мирским вопросам, будут полностью отличаться от поступков просто добродетельного человека, а те, в свою очередь, будут противоположны поведению людей в страсти и невежестве. Размышляя о следующей жизни, мыслители, принадлежащие к четырем вышеупомянутым разновидностям людей, придут к четырем различным выводам. Мнения людей, стремящихся к ничем не сдерживаемому наслаждению, корыстных тружеников, философов и преданных будут, несомненно, отличаться друг от друга. Четыре этих типа мышления передаются от учителя к ученику с незапамятных времен. Люди следуют тому, что находят для себя удобным, в чем и проявляется их личный набор качеств.
Если человек рассматривает только свою собственную квалификацию, не учитывая квалификации других, то это не принесет блага его оппонентам, а приведет лишь к бесконечным непрекращающимся спорам. Доводы, рассчитанные на определенные качества собеседника, дают лучший результат. Узнав о спорах между двумя сторонами, мы начинаем поддерживать одну из них и таким образом проявляем собственную позицию. Это пристрастность. Так что, получив высшее, благородное знание, следует делать все возможное, чтобы сохранить нейтралитет.
Познаваемая только в аспекте самвит, Абсолютная Истина лишена вечного блаженства и предстает как Брахман; познаваемая в аспектах самвит и сандхини, Абсолютная Истина все еще лишена хладини, духовного блаженства, и предстает как Параматма; когда же аспекты сач-чид-ананда проявляются одновременно, Абсолютная Истина называется Бхагаваном. Хотя Абсолютная Истина одна, изучающие Ее познают эту адвая-гъяну, недвойственное высшее сознание, в трех разных видах. Отсутствие у Абсолютной Истины хладини — вечного блаженства — противоречило бы адвая-гъяне.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) говорится:
ваданти тат таттва-видас таттвам ядж гьнанам адваям брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте
Двойственное сознание называется майей в аспекте знания, вийогой в аспектах знания и вечности и абхакти (непреданностью) в аспектах вечности, знания и блаженства. Образованные трансценденталисты, познавшие науку Абсолютной Истины, называют недвойственное сознание «недвойственной реальностью» (адвая-таттва). Эту единую сущность они описывают тремя именами: Брахман, Параматма и Бхагаван. Что же касается майава-ды, то в ней Брахман и Параматма полагаются отличными от Бхагавана.
Одни ученые относятся к брахманам, другие — к йогам, а третьи — к бхагаватам. Ни одна из этих категорий теоретически не одобряет удовлетворения материальных желаний. На практике же видно следующее: когда любой из вышеупомянутых трансценденталистов забывает о своем изначальном состоянии, причиной чего является двойственное сознание, происходящее, в свою очередь, из погруженности в материальное, и когда из-за многочисленных материальных желаний трансценденталист начинает считать себя в определенной степени вершителем дел на поле корыстной деятельности, он сейчас же начинает находить отличия между тремя разновидностями трансценденталистов. И тут его немедленно поглощают концепции превосходства и неполноценности, которые суть порождение материального мира. Когда же он осознает свое истинное положение, его корыстное мышление слабеет, и он приобретает способность равно взирать на все. Тут мы не желаем более вдаваться в сложности Писаний и скажем лишь следующее: для человека, обладающего определенным вкусом к материальному, такая склонность представляется наилучшей. Вера живых существ определяется тем, как они сами себя обозначают. Поэтому ради беспристрастного анализа мы должны отвергнуть искаженное мышление людей, подобных карми. Наши беспристрастные утверждения никогда не будут соответствовать утверждениям карми. Поэтому, пока карми не поднимутся на более высокий уровень, они не смогут понять наших беспристрастных утверждений; они будут ошибочно считать нас такими же себялюбцами, как они сами, и с предубеждением относиться к нам, без толку тратя свое время.
Мы уже говорили о праве выбора и убеждении. То, что приемлемо для одного человека, может казаться странным другому, но когда этот другой достигнет того же состояния, то бывшее странным станет ему приятно. Существуют различные точки зрения. Твердость в своих убеждениях называют благочестием, а ее противоположность — отсутствием оного. Человек, имеющий определенные убеждения, может видеть промахи других, но при равном статусе исчезает сама возможность делать такие различия. Если брахманы, йоги и преданные не примут право каждого на свободу выбора, то это непременно приведет к спорам между ними и трудностям в утверждении их позиций по отношению друг к другу. Только человек, способный беспристрастно и точно оценить убеждения и право выбора субъекта, сможет разрешить любые противоречия; в противном случае он просто впадет в беспокойство и ничего не достигнет.
Люди, чье поведение мы сейчас сравниваем, имеют различные цели. Следовательно, различия в поведении неизбежны. Пракрити-джана наслаждается временным удовлетворением чувств. Термин пракрити-атита-джа-на, то есть «запредельный материальной природе», обозначает отрешенного человека, а термин хари-джана обозначает тех, кто утратил склонность к наслаждению и отречению и интересуется лишь вечным служением Хари. Тот факт, что пракрити-джаны недовольны поведением пракрити-атита-джан или хари-джан, совершенно не значит, что поведение хари-джан недостойно уважения. Хотя в миру хари-джаны кажутся похожими на пракрити-джан, это не означает, что их поведение не отличается от поведения последних. Живя бок о бок с пракрити-джа-нами, пракрити-атита-джаны одобряют их поведение, и, так как они отрицают свое собственное освобожденное положение, они не склонны вести себя иначе, чем обычные миряне. Но в поведении хари-джан и пракрити-джан неизбежно будут проступать различия, обусловленные противоположностью умонастроений и разностью в осознании духовности, — хари-джаны сосредоточены на своем вечном положении, а пракрити-джаны — на материальном мире.
Три ипостаси недвойственной Абсолютной Истины обладают соответствующими энергиями. Бхагаван — высший управляющий всеми энергиями иллюзии и духовными энергиями; Параматма, как пребывающая внутри всего Сверхдуша, повелевает большинством энергий иллюзии и частью духовных энергий; Брахман — это чистое сознание, отделенное от всех качеств, известных как энергии Верховного Господа. Как предмет ощущается различно различными чувствами, так и Абсолютная Истина, будучи единой, предстает в трех формах. Однако не следует думать, что они не являют собой единое целое. Уже было сказано, что Обладателя материальных и духовных энергий нельзя познать просто через имперсональное знание. Хотя размышление о Господе в аспектах cam и чит дает возможность познать Его владычество над энергией иллюзии и разнообразием Вайкунтхи, эти аспекты не позволяют увидеть игры между энергиями и их Источником во всей полноте. Всевышний Господь полностью проявляется только в единстве аспектов cam, чит и анан-да. Итак, беспристрастные брахманы, познавшие Брахман, йоги, познавшие Сверхдушу, и преданные Всевышнего — все заняты служением Абсолютной Истине, адвая-гъяне. И карми, полные материальных желаний, и гъяни, отрекшиеся от материальных желаний, и преданные, развившие веру в повествования о Господе Хари — все они йоги. Различие между ними состоит в том, что одни — карма-йоги, другие — гъяна-йоги, а третьи — бхакти-йоги. Эти три типа людей считают своим единственным богатством Абсолютную Истину, адвая-гъяну. Преданные Господа полностью познали Кришну, йоги полностью познали повелителя Вайкунтхи, Сверхдушу, пребывающую в сердце каждого, а брахманы — полностью познали имперсональный Брахман, лишенный разнообразных, надмирных, блаженных игр. Ради одних лишь философских споров никто не должен утверждать, что преданные не знают Кришну, йоги не знают Сверхдушу, а брахманы не знают Брахман. И те, и другие, и третьи поклоняются Истине адвая-гъяна согласно своим способностям.
Если брахманы, познавшие Брахман, пожелают заняться йогой, они могут ею заняться; если они пожелают служить Кришне, они могут Ему служить. Если преданные Кришны отвернутся от служения Кришне, другими словами, если они падут с пути преданного служения, они могут стать карма-йогами или гъяна-йогами; если они утратят знание о Кришне или о Сверхдуше, они могут стать брахманами на уровне имперсонального знания. Выше всех стоят преданные Господа; под ними — йоги, а под йогами — брахманы, познавшие Брахман. Йоги, познавшие Сверхдушу, могут подняться на уровень преданных или опуститься до уровня бр«хдш«ов-имперсоналистов. Когда брахманы принимают доктрину корыстной деятельности в материальном мире, они сами подпадают под влияние материальных качеств. Оказавшись в таком состоянии, брахманы лишаются своего имперсонального знания, которое погружается в спящее состояние. Когда же они освободятся от материальных качеств с помощью имперсонального знания, они смогут снова стать трансцендентными брахманами.
Если гуна добродетели смешивается с гуной страсти, брахман превращается в кшатрия. Если к страсти примешивается невежество, человек превращается в вайшью. Если же на первый план выступает гуна невежества, человек расстается с гуной добродетели и положением дваждырож-денного и превращается в шудру. Поскольку брахманы-ма-териалисты обусловлены материальной гуной добродетели, они принимают различные варны в материальном обществе. Когда же они восходят в нематериальное царство, свободное от материальных качеств, они становятся духовными брахманами-пмперсоналпстамп — знатоками исключительного, чистого сознания. Находясь в нематериальном царстве, свободном от материальных качеств, и зная как материю, так и дух, они становятся йогами в форме смешанных гъяни. Обретаясь в запредельном, свободном от материальных качеств царстве, йоги, познавшие Брахман, исполненный всех духовных качеств, становятся преданными Враджендра-нанданы, олицетворения духовных игр. Поэтому все живые существа — прежде всего вечные слуги Кришны. Забывая о своих вечных склонностях, такие слуги Кришны становятся йогами, брахманами, членами четырех материально обусловленных варн, животными, птицами, насекомыми, мухами, червями, растениями и так далее.
Всевышний Господь вечно наслаждается играми в таких Своих формах, как сваям-рупа, пракаша, тад-экат-ма, свамша и вибхиннамша. Вибхиннамши известны как «отделенные части», так как между ними и другими формами, например свамшами, существует количественное различие. Однако в духовных качествах они не различаются. Так как в количественном отношении духовные качества вибхиннамши незначительны, она склонна подпадать под контроль майи, энергии иллюзии, которая принадлежит чисто духовной свамше. Впрочем, под контролем внешней материальной энергии она пребывает не вечно. Безличный Брахман — это неполное проявление Всевышнего Господа. Когда Всевышний Господь проявляется полностью, та же самая неделимая Истина выступает как Параматма или Сверхдуша. Когда это проявление Всевышнего Господа берет на себя функции надзора за живыми существами, оно называется Пара-матмой.
Бесчисленные энергии Всевышнего Господа делятся на три разновидности. Внутренняя энергия проявляет Его вечно привлекательные качества в форме Его духовных игр. Внешняя энергия создает в рамках конечного времени нежелательные условия высшего и низшего порядка и временную природу вещей. Когда живые существа — отделенная пограничная энергия Бога — обусловливаются, они сами наслаждаются внешней энергией, но, освободившись, они входят в вечное служение Господу, Высшему Наслаждающемуся. Когда бесконечно малые души развивают в себе склонность служить неделимому высшему сознанию, внешняя энергия больше не управляет ими. Всемогущий Вишну, источник всех энергий, находящийся в сердце каждого как Сверхдуша, Своей внешней энергией обеспечивает жизнь целой вселенной. Всевышний Господь как антаръями, внутренний свидетель, пребывает в высшей обители Голоки, в духовном небе Маха-Вайкунт-хи, в трех океанах [каранодака, гарбходака и кширодака], в живых существах-вибхиннамшах и в царстве Дурги. На Голоке и на Вайкунтхах Он вечно пребывает в Своей изначальной сущности как сваям-рупа и сваям-пракаша. Время от времени Он нисходит в царство Дурги для определенных целей. Хотя полностью независимый Господь является повелителем майи, Он нисходит в ее царство. Его вечные спутники, вайшнавы, способны приходить и приходят в материальный мир в своих вечных духовных формах. Живые существа-вибхиннамши, попадая под власть майи, отказываются от служения Хари и наслаждаются плодами своих поступков посредством своих склонных к наслаждению ума и тела. Но когда такие живые существа, благодаря процессу садхана-бхакти, освобождаются от покровов кармы и гьяны и от материальных желаний, они начинают с любовью служить Господу Кришне. Избавившись от оков майи, они утверждаются в царстве бхавы и премы, т.е. экстаза и любви, и обретают славу преданных садхана-сиддха.
Поскольку души, отвратившиеся от Хари, занимают пограничное положение, они усваивают природу смешанного сознания. То есть, как только живое существо — пограничная энергия — вступает в контакт с внешней энергией, оно начинает считать себя наслаждающимся и входит в материальный мир. Живое существо приходит в материальный мир и отвергает Кришну, поскольку неправильно использует свою свободную волю. Когда неприятие Кришны достигает определенного уровня, душа, желая наслаждения временным материальным миром, принимает материальные ум и тело, а потому попадает в зависимость от результатов своих поступков. Когда же силой благочестивых деяний она выходит за пределы принципов варнашрамы, проводящей различие между возвышенным и низменным поведением, она, достигнув совершенства благодаря садхане, обретает положение па-рамахамсы. Ставшие парамахамсами и есть хари-джаны. Те же, что пали с уровня парамахамс, взаимодействуя с материей, погружаются в корыстную деятельность и вновь попадают на уровень варнашрамы. Обусловленные души, стоящие на уровне варнашрамы, считают, что вайшнавы-парамахамсы также находятся на уровне варнашрамы. Но, осознавая, что хари-джаны и вправду отличаются от пракрити-джан, они развивают в себе благоприятную склонность к Кришне. Когда обусловленные души, отбросив лицемерие, принимают покровительство лотосостопных вайшнавов, они забывают о своем имперсонализме и о своей корыстной деятельности. Живые существа материального мира, подлежащие суду Ямараджи, считают ха-ри-джан, которым Ямараджа кланяется, обыкновенными пракрити-джанами. Смирения ради подобные лебедям хари-джаны следуют принципам варнашрамы и этим вводят пракрити-джан в заблуждение. На самом деле пра-крити-джаны и хари-джаны по своей природе так же противоположны друг другу, как иллюзия и реальность.
Живые существа, пребывающие в материальном мире, склонны поклоняться одному из двух различных объектов. Один из них — это Брахман, безличный, лишенный разнообразия и качеств. Поскольку Брахман вечно однообразен, то глазам живых существ, движимых энергией иллюзии, он не предстает подходящим объектом наслаждения. Именно поэтому приверженцы имперсонализма воображают, будто поклоняться надо пяти или семи богам, хотя на самом деле они поклоняются лишь различным материальным вещам. Другой объект поклонения — это духовное многообразие. Объект поклонения таких людей обладает вечным именем, вечным обликом, вечными качествами, вечными спутниками и вечными играми. Имперсоналисты, однако, полагают, что в освобожденном состоянии не существует ни разнообразия, ни духовных игр — подобное мирское, самодовольное объяснение исходит от тех, кто не предан Вишну. Некоторые из них даже отрицают существование духовного мира и становятся безбожниками.
Живые существа придерживаются одного из трех мнений — либо полностью отрицают существование духовного мира, либо полностью принимают его существование, либо сомневаются и в том, и в другом. Среди отвергающих существование духовного мира одни считают, что духовный мир вообще не существует, другие ставят его существование под сомнение, а третьи утверждают, что доказать его существование или несуществование невозможно. Те, кто полностью принимает существование духовного мира, познают надмирную Божественную Личность в двух разных проявлениях: как аишваръю и как мадхуръю, то есть как величие и сладость. Те, кто и принимает, и отвергает существование духовного мира, считают, что духовное вечное бытие живых существ либо проходит в полном знании, либо лишено знания. А те, кто не верит в существование духовного мира, из-за отсутствия веры стремятся, живя в миру, к материальному наслаждению. В духе независимости, которую они исповедуют, они не служат никому, кроме самих себя. Следуя по их стопам, те, кто заявляет, будто признает существование духовного мира, принимают высшей целью безличный Брахман, попутно выдумывая себе разнообразные объекты поклонения.
Существуют две концепции имперсональной философии — отрицание духовных склонностей и отрицание духовной деятельности — обе эти разновидности далеки от вечного поклонения. Полагание целью жизни отсутствия функции сознания ведет к шунъяваде, то есть философии пустоты. А когда люди считают, что сознание лишено деятельности, их философия называется майявада, или духовность без разнообразия. В своей повседневной жизни приверженцы философии пустоты придерживаются нити-шастр, или определенных общественных правил и норм. Майявади, принимающие покрытое невежеством сознание за Всевышнего Господа, создают себе пять идолов и обращаются к совокупности невежества как ко Всевышнему. Из-за отсутствия недвойственного знания так называемые освобожденные майявади считают себя временными поклоняющимися и потому почитают пять богов. Видя полное отсутствие в них склонности к преданному служению, Шри Вьясадева написал в «Пад-ма-пуране»:
двау бхута-саргау локе смин даива асура эва ча вишну-бхактах смрито даива асурас тад-випарьяях
«В мире есть два типа сотворенных существ — божественные и демонические. Посвятившие себя преданному служению Вишну — божественны, а противостоящие преданному служению — демоничны».
Другими словами, варнашрама-дхарма может быть двух видов. Имеющая в своей основе преданное служение Господу Вишну называется дайвой, а ее противоположность, то есть такая варнашрама, в которой нет места исключительной преданности Всевышнему Господу, которая отрицает Его вечные игры, имя, форму, качества и которая считает духовные объекты иллюзорными и потому рекомендует поклонение пяти богам, называется исполненной материального наслаждения адайвой.
Шри Кришна-двайпаяна в «Шримад-Бхагаватам» (11.53) объясняет этот стих более подробно:
я эшам пурушам сакшад
атма-прабхавам ишварам на бхаджантй аваджананти
стханад бхраштах патантй адхах
«Если любой из членов четырех варн {брахманов, кшатриев, вайший и шудр) и четырех ашрамов (брахмачари, грихастх, ванапрастх и саннъяси) не оказывает почтения или намеренно отказывается выражать почтение Божественной Личности, источнику всего творения, он падает со своего положения, другими словами, он падает из дайва-варнашрамы в прямо противоположное состояние демонической варнашрамы».
Варнашрама, которой следуют атеисты или почитатели пяти богов, не имеет ничего общего с дайва-варнаш-рамой, практикуемой преданными Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (7.11.35) говорится:
ясья ял лакшанам проктам аумсо варнабхивьянджакам яд аньятрапи дришьета тат тенаива винирдишет
«Обладающий отличительными признаками брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры согласно тому, как было описано выше, должен быть отнесен к определенному классу согласно этим признакам, даже если он родился в другом классе». Кто отвергает этот метод, тот совершает грех. Прежде чем установить принадлежность человека к определенному классу, следует дать ему возможность очиститься с помощью десяти очистительных процессов, заняться изучением Вед и шестью видами деятельности, начиная с поклонения и обучения поклонению, научиться правильно вести себя, вкушать остатки пищи духовного учителя, привязаться к духовному учителю, соблюдать обеты и быть правдивым. Но если у брахмана, прошедшего все десять очистительных процессов, проявляются признаки вайшьи или шудры, он должен либо перестать называться очищенным, либо заняться работой вайший — это будет честно. Не поступать таким образом — значит быть себялюбцем и бессильным в исполнении Писаний.
Нилакантха в своем комментарии к «Махабхарате» (Шанти-парва, 189-2) приводит следующую фразу из смрити:
ясьяите 'шта-чатваримшат самскарах са брахманах «Совершивший сорок восемь самскар — брахман». [6]
Шри Ямуначарья утверждает в «Агама-праманье»:
яд апйуктам гарбхадханади-даханта-самскарантара-севанад бхагаватанам абрахманъям ити, татрапй-агъя-нам эвапарадхъяти, на пунар аюшмато дошах; йад эте вамша-парампарая ваджасанея-шакхам адхиянах катъяя-нади-грихйокта-маргена гарбхадханади-самскаран курва-те; в пунах савитрй-анувачана-прабхрити-трайи-дхар-ма-тъягена экаяна-шрути-вихитан эва чатваримшат самскаран курвате 'пи сва-шакха-грихйоктам артхамят-ха-вад анутиштхаманах на шакхантария-кармануштха-над брахманъят прачъяванте анъешам апи пара-шакха-вихита-кармануштхана-нимиттабрахманъя-прасангат
«Те, кто говорят, будто бхагаваты лишились брахманского достоинства, поскольку они отвергают ведические самска-ры, от гарбхадхана-самскары до погребальной церемонии, и принимают иную систему очистительных ритуалов, — невежественные оскорбители. Все же говорящие так — да живут они долго — не совсем ошибаются, поскольку бхагаваты, изучив раздел Вед «Ваджасанея», принадлежащий к их семейной традиции, совершают гарбхадхану и другие самскары, пользуясь методами, предписанными в «Грихья-сутрах» Катьяяны и других. Более того, бхагаваты, отвергшие ведические обряды, например савитри-анувачану (пение ведических мантр, делающих человека носителем жертвенного шнура), и вместо этого совершающие сорок самскар, предписанных в Экаяна-шрути, поступают согласно принципам Грихъя-сутр своего ответвления, и поэтому они не падают с положения брахманов из-за того, что не исполняют ритуалов, относящихся к другому ответвлению. В конце концов, если брахман, принадлежащий к одному из ответвлений Вед, должен считаться падшим из-за того, что не соблюдает обрядов всех ответвлений, то тогда приверженцы остальных ответвлений также должны считаться падшими, ведь и они тоже не исполняют ритуалов остальных ответвлений».