Определение как вайшнавов, так и смарт приводится в «Мундака-упанишаде» (1.1.4-5 и 3.1.1-3) в следующем виде:
две видъе ведитавъя ити, ха сма яд брахма-видо вадан-ти, пара чаивапара ча. Татрапара риг-ведо яджур-ведах сама-ведо 'тхарва-ведах шикша калпо въякаранам нирук-там чхандо джйотишам ити. атха пара яятад-акшарам адхигамъяте
«Шаунака сказал: "Существует два вида систем образования. Знатоки Высшей Истины, познавшие вкус Абсолютного, говорят, что одни образовательные системы посвящены надмирному знанию [пара видъя], а другие — мирскому знанию [стара видъя]. «Риг-веда», «Яджур-веда», «Сама-веда», «Атхарва-веда» и их приложения — ритуальные книги калпа, состоящие из сутр и т.п., книги шикша, объясняющие расстановку и способ произнесения букв, грамматические книги въякарана, описывающие правильное употребление слов, книга нирукта об образовании словоформ, книги чханда, повествующие о размерах стихосложения, и астрономические книги джйотиша, учащие определять благоприятные моменты времени, — все они относятся к низшей системе материального знания [апара видъя]. Эти книги в большом почете у непреданных. Человек, изучающий эти книги, движимый духом наслаждения, добровольно заключает себя в оковы, как это происходит с любым, кто изучает обряды. Высшее образование [пара видъя] — это могущественное духовное знание, посредством которого человек может познать ак-шару — Брахман или Абсолютную Истину. Пара видъю, духовное образование, достоин получить человек, отрекшийся от мирских концепций смарт. Он принимает Вишну как свое единственное благо и становится вайш-навом».
два супарна саюджа сакхъяя саманом врикшам паришасваджате тайор анъях пиппалам свадв аттй анашнанн анйо 'бхичакашити
самане врикше пурушо нимагно 'нишая шочати мухъяманах джуштам яда пашъяти анъям ишам асъя махиманам эти вита-шоках
яда пашъях пашъяте рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним
тада видван пунъя-папе видхуя ниранджанах паромам самъям упаити
«На ветвях дерева баньян сидят две духовные птицы. Между собой их связывает дружба. Одна птица кормит другую. Две духовные птицы — это преданная джива и Всевышний Господь, а сидят они на дереве материального тела. Птпца-джива поедает плоды дерева-тела в виде результатов своей кармы, и ей они кажутся сладкими. Другая птица, Всевышний Господь, сама не пробует плодов, но устраивает все таким образом, чтобы другая птица могла их есть.
Одна птица (душа) относится к материальному телу с позиции «я» и «мое». Не имея преданности Богу, она страдает от скорбей, приходящих как следствие кармы. Так карма-канда смарта, отвратившийся от служения Господу, проводит всю свою жизнь в страдании от материальных неудобств. Но как только душа отрекается от мировоззрения смарт и желания обрести мирские плоды, она тут же понимает, что другая птица, запредельный Господь Вишну, никак не связана с объектами материального наслаждения. Осознав, что это — суть вечной природы служения Богу, душа освобождается от скорби, и слава игр Господа раскрывается перед нею». Уровень вайшнавизма достигается, когда человек познает, что он — вечный слуга Кришны, а уровень отсутствия желаний достигается, когда человек отрекается от желания наслаждаться плодами кармы. Джива обретает чистоту и освобождение, только став преданной Господа.
Когда, став преданной Вишну, полностью очистившаяся джива понимает свое положение слуги Бога и видит златокожего творца вселенной Хираньягарбху, она обретает плод высшего образования. Тогда она отрекается от греха и благочестия, порожденных мирским образом мышления, внушенным ей низшим образованием, освобождается от скверны и становится духовно равной Господу».
В обусловленном состоянии живое существо развивает сознание смарты, а освободившись — сознание слуги Хари. Вот единственный смысл Вед. В «Вишну-пуране» говорится:
вишнос ту тринирупани пурушакхьянй атхо видух эком тумахатах сраштри двитиям те анда-самсхитам тритиям сарва-бхута-стхам яни гьятва вимучьяте
«У Господа Нараяны есть три аватары, называемые пуру-шами. Нараяна — источник чатур-въюхи и Господь всех Вайкунтхалок, где нет и следа майи. Майя, косвенно находящаяся под покровительством Нараяны, пребывает по другую сторону Вираджи. Воплощения «пуруша» Шри Нараяны являются для того, чтобы вложить в майю силу, необходимую для сотворения Деви-дхамы. Первая пуруша-аватара — это Маха-Вишну, возлежащий на водах Причинного Океана и являющийся причиной махат-таттвы и ложного эго. Вторая пуруша-аватара — это Хираньягарбха Вишну, возлежащий на водах океана Гарб-ходака. Из Его пупка вырастает лотос, на котором рождается гуна-аватара Брахма, чтобы создать вселенную, которая позже будет уничтожена другой гуна-аватарой — Рудрой. Третья пуруша-аватара — это пребывающий повсюду в этой вселенной Господь Вишну, возлежащий в океане Кширодака и принимающий поклонение всех живых существ. Если обусловленный смарта сможет служить этим трем пуруша-аватарам, то он освободится от оков трех гун природы и станет вайшнавом». Вишну — вечный господин майи. Хотя пуруша-аватары входят в определенные отношения с майей, они, в отличие от обусловленных душ, неподвластны ей. Все остальные, кроме Всевышнего Господа Вишну, попадают под контроль майи, хотя изначально являются слугами Вишну. А вайшнавы, предаваясь Господу Вишну, уходят из-под влияния майи. Непреданные же, вроде смарт, подчиняются майе и потому вынуждены принимать результаты своей кармы.
В «Сканда-пуране» (Рева-кханда) Дурваса говорит Нараде:
пунам бхагавата локе лока-ракша-вишарадах враджанти вишнунадишта хриди-стхена маха-муне
бхагаван эва сарватра бхутанам крипая харих ракшаная чаран локан бхакта-рупена парада
«О великий мудрец Нарада, чистые преданные, умело оберегающие благо людей, ходят по миру, подчиняясь указаниям Господа Вишну, находящегося в сердце каждого. Чтобы защитить живые существа, Господь Хари принимает облик преданного и по Своей беспричинной милости является в этом мире».
Мы видим, как в играх Шри Рамачандры Господь, несмотря на Свое всемогущество, действовал подобно преданному, уважая мирскую мораль. Он никому не позволял заниматься греховной деятельностью, к которой люди обычно склонны; напротив, уподобляясь простому смертному, Он следовал правилам и предписаниям, принятым в обществе. Этим Он облагодетельствовал все страстные и невежественные души.
В «Гаруда-пуране» сказано:
калау бхагаватам нома дурлабхам наива лабхьяте брахма-рудра-падоткриштам гуруна катхитаммама
ясья бхагаватам сихнам дришьяте ту харир муне гияте ча калау дева гьеяс те части самшаях
«Глупцы Кали-юги обычно не стремятся принять принципы бхагавата-дхармы. Причиной тому — их корыстное мышление. Поэтому чистые преданные встречаются чрезвычайно редко. Чистый преданный стоит выше великих богов Брахмы и Махадевы. Так сказал мне мой духовный учитель. Проведя сто жизней в строгом соответствии с принципами варнашрамы, человек может обрести положение Господа Брахмы как плод своего благочестия, но положение вайшнава куда более возвышенно. О мудрец, знай и не сомневайся, что в эпоху Кали каждый, обладающий признаками чистого преданного и непрестанно повторяющий святые имена, — божественная личность». В «Сканда-пуране» сказано:
шри-кришна-става-ратногхаир ешам джихва те аланкрита намасья муни-сиддханам вандания диваукасам
«Тех великих вайшнавов, чей язык украшен драгоценными молитвами, обращенными к Кришне, почитают совершенные, а также аскеты, брахманы и мудрецы, им поклоняются даже боги».
Согласно материалистическим концепциям смарт, подобные утверждения — не что иное, как поэтическое преувеличение. К такому заключению, однако, можно прийти только вследствие многочисленных грехов, совершенных в прошлом. Оскорбляя стопы вайшнавов, смарты лишаются способности понимать их возвышенное положение, и вместо того, чтобы прославлять преданных Господа, они превозносят жизнь корыстных тружеников. Поскольку карми склоняются перед совершенными мудрецами и поклоняются высокопоставленным обитателям небес, они находятся под влиянием материальных желаний и не интересуются ни поклонением Господу Хари, ни Его преданными.
В «Ади-пуране» сказано:
ваишнаван бхаджа каунтея ма бхаджасванья-деватах
«О сын Кунти, поклоняйся только вайшнавам; не поклоняйся богам». Ни на райских, ни на земных планетах, ни вообще где бы то ни было в творении нет никого, кто заслуживал бы почтения больше, чем вайшнавы. Только карми, движимые материальными желаниями, отказываются поклоняться вайшнавам и, привязанные к семейной жизни в этом исполненном страданий материальном существовании, не испытывают к служению вайшнавам никакого интереса. Они считают, что достоинства непреданных выше. Это результат их кармы, точнее — наказание.
Кто же такие хари-джаны или вайшнавы, и что отличает их от непреданных? Чтобы ответить на этот вопрос, я привожу в настоящем разделе, «Хари-джана-канде», различные свидетельства Писаний и описания чувств преданных.
Прежде чем получить материальные обозначения, живое существо пребывает в исключительно чистом состоянии. Хотя оно и не занято служением Всевышнему Господу, оно пребывает в нейтральном состоянии шанта-расы в силу своей пограничной природы. Хотя живое существо, рожденное из пограничной энергии, в это время не проявляет склонности к служению Господу из-за недостатка знания о самореализации, все же в нем дремлет естественная предрасположенность к служению Всевышнему Господу. Неестественная предрасположенность к материальному наслаждению, прямо противоположная служению Господу, еще не проявлена в живом существе, но безразличие к служению Хари и семя материального наслаждения, являющееся следствием этого безразличия, уже есть в нем. Живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, не может оставаться вечно безразличным, подавляя свои желания преданности или непреданности. Поэтому, все еще пребывая в пограничном состоянии, оно начинает тщательно рассматривать и обдумывать неестественную для себя деятельность. Спящему человеку кажется, что он действует в физическом мире, хотя реально ничего подобного с ним не происходит; когда спящее безразличное живое существо, принадлежащее к пограничной энергии, проявляет даже ничтожное равнодушие к служению Всевышнему Господу и даже ненадолго удовлетворяется неизменным, нейтральным состоянием, оно заражается имперсонализ-мом. Именно поэтому обусловленная душа, проявляя непостоянство ума, желает раствориться в безличном Брахмане. Однако, отвергнув вечное служение Господу, душа неизбежно приходит к отвержению и Самого Бога, и потому не может долгое время находиться в таком состоянии. Вот так неприятие Господа нарушает сосредоточенность ума души и возводит ее в ранг господина этого мира наслаждений.
Затем майя, внешняя энергия Всевышнего, используя свои силы сокрытия и обольщения, побуждает пограничное живое существо наслаждаться этим миром и показывает ему истинную картину того, что значит противиться служению Богу. В тот момент живое существо считает себя царем наслаждающихся и, находясь в гуне страсти, занимает положение Брахмы и производит потомство. Живые существа, рожденные от Брахмы, всеобщего прародителя, дают начало поколениям аръян и брахманов. Однако в этом мире двойственности души, покрытые иллюзией и брошенные под пяту внешней энергии, естественным образом проникаются завистью. Эта зависть порождает заблуждение, гордость, жадность, гнев и похоть и толкает живые существа к отчаянной пляске отвержения Бога. К тому моменту они уже забывают и свое рождение от прародителя Брахмы, и наставления Бога — Веды.
Если, развиваясь, душа практикует произнесение трансцендентных звуковых вибраций мантры и восстанавливает памятование о лотосах стоп Шри Кришны, она обретает духовное научное знание. Этим способом разрушаются анартхи, и душа утверждается в исключительно блаженном состоянии.
Настроение, возникающее, когда человек манипулирует своими чувствами, называется виласа, или наслаждение. Смысл же вайрагъи, или отрешенности, заключается в том, чтобы отказаться от получения чувственного знания. Обусловленные души, утопающие в энергии иллюзии Хари, становятся временными наслаждающимися материального мира, находясь под присмотром скрывающих и обольщающих сил майи. Но если подобным людям доведется встретить преданных, постоянно помнящих Кришну, они смогут распрощаться с ничтожным материальным наслаждением и получат возможность обрести запредельное знание.
Хотя искаженное выражение чувств живого существа, забывшего Кришну, неблагоприятно и временно, все же вылечить эту болезнь непостоянства можно — для этого необходимо нацелить деятельность чувств на вечное, и у них пропадет желание ощущать непостоянное. В таком состоянии человек уже способен понять следующий стих из «Хари-бхакти-виласы», являющейся милостью Шри Са-натаны и составленной Шрилой Гопалой Бхаттой, учеником Тридандипады Шрилы Прабодхананды Сарасвати, родившегося в брахманической семье из Андхры и бывшего слугой Шри Гауранги.
грихита-вишну-дикшако вишну-пуджа-паро нарах ваишнаво 'бхихито 'бхигьяир итаро 'смад аваишнавах
«Того, кто посвящен в мантры Шри Вишну и предан служению Господу Вишну, ученые люди называют вайшна-вом. Кто не соответствует этим условиям, тот не вайшнав».
Хотя вечное живое существо по своей природе благорасположено ко Всевышнему Господу, из-за своего безразличия к вечному служению Ему оно не может не повиноваться майе. Человек, пытающийся мерить материальные объекты чувственным восприятием, лишь развивает шаг за шагом свое стремление наслаждаться. А что он достоин владеть запредельным знанием — о том он забывает. И когда он так покрыт мраком заблуждения, сбит с толку и считает, что наслаждается в этом мире, он оказывается неспособным отличать хорошее от дурного и принимает временные и нереальные объекты за постоянные и приносящие ему удовлетворение.
Всемилостивый Господь, желая искоренить все беды живых существ, созданных Его пограничной энергией, открывает им их истинную сущность, принимая форму Сверхдуши и возвышенных духовных учителей. Это дает живому существу счастливую возможность, не прилагая больших усилий к достижению запредельного знания, оставить склонность к материальному наслаждению и отречению от него и развить склонность к служению Господу. Если ему понравится получать милость от великой освобожденной личности — чистой, непрерывно занятой в служении, познавшей себя и являющейся единственным прибежищем живых существ, — то утраченное сознание Кришны возвращается к нему. Тогда оно начинает желать освободиться от сбивающей с толку и скрывающей истину энергии майи и стремится только к тому, что является для него благоприятным. В результате живое существо получает трансцендентное знание. Желание получать такое знание побуждает его заняться положительным служением Господу Вишну. Этот процесс начинается с усилий, направленных на самоосознание, переходит в восстановление утраченной склонности заниматься преданным служением и заканчивается воссозданием себя как истинного слуги Бога. После этого живое существо уже не может считаться непреданным, противящимся Господу.
Правда, встречаются неудачливые люди, которые, пребывая в оскорбительном умонастроении, лишаются возможности служить духовному учителю и вайшнавам и падают с высот своего положения, снова становясь наслаждающимися. Они с гордостью называются пракри-та-сахаджиями и добровольно связывают себя путами материальных представлений. К тому времени они полностью перестают следовать великим преданным и системе Панчаратра. Так сбиваются с пути люди, обманывающиесами себя. Тхакур Шрила Нароттама предупреждал вайш-навские общины о возможности появления подобных псевдопреданных.
Люди, следующие принципам пракрита-сахаджийи, выставляют себя вайшнавами, и хотя по мнению «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) — «арухъя криччхрена парам падам — являются падшими, они все же смеют утверждать, будто бы ерунда, которой они занимаются, и есть недоступные мирскому восприятию игры вайшнавов. Хотя Шриман Маха-прабху и предупреждал, что гордиться своей варной или ашрамом — дело пракрити-джан, обусловленные души все равно пренебрегают этим заветом Господа и становятся непреданными, скованными последствиями собственной кармы. Следующий стих, написанный Махапрабху и цитируемый в «Падьявали» (63), не входит в число любимых стихов этих людей, обманывающих самих себя.
нахам випро на ча нара-патир наши ваишйо на шудро нахам варни на ча гриха-патир но ванастхо ятир ва кинту продьян-никхила-парамананда-пурнамритабдхер гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
«Я чистая душа. Я не брахман, Я не кшатрий, Я не вайшья и не шудра. Я не брахмачари, не домохозяин, не вана-прастха и не саннъяси. Я считаю Себя лишь слугой слуги слуги лотосоподобных стоп Господа Шри Кришны, повелителя гопи. Он подобен океану нектара, Он — причина духовного блаженства вселенной. Его бытие исполнено сияния».
Когда у четырех типов освобожденных существ ослабевает убежденность в том, что они — вечные слуги Кришны, они тут же начинают сталкиваться с трудностями на пути самоосознания. Поэтому, как только живое существо перестает считать себя хари-джаной, оно немедленно превращается в пракрити-джану и переполняется чувством ложного самодовольства. После этого оно уже не может оставаться хари-джаной. Хари-джаны, утратившие преданность Хари из-за того, что позабыли о том, кем они изначально являются, становятся подобны сонара патхе-ра бати — «каменным чашам, сделанным из золота[1]», потому что на самом деле они — пракрити-джаны или пракри-та-сахаджии. Для них вход в блаженную, находящуюся за пределами этого мира обитель Вайкунтхи приостановлен. Хари-джаны, забывшие о своем изначальном положении, неспособны понять разницу между духовно чистыми ха-ри-джанами и их противоположностью — пракрити-джа-нами. Не зная по-настоящему Писаний, они считают хариджанами тех, кто родился в семьях, принадлежащих к низшим классам, а пракрити-джанами — самих себя, родившихся среди людей высшего класса. Так они попусту тратят отпущенное им время.
Сейчас мы рассмотрим виды хари-джан. Индийские историки обнаружили в различных Писаниях двенадцать видов хари-джан, например сатвата, бхакта, бхагава-та, вайшнава, панчаратрика, вайкханаса, карма-хина. Но к настоящему времени все эти категории практически исчезли, и ныне хари-джан можно грубо подразделить лишь на два вида. Преданные Господа Хари могут следовать двумя путями — арчаны или бхавы. Из четырех главных вайшнавских ачарий Шри Мадхвачарья и Шри Ним-бадитья следовали по пути бхагавата-марга или бхава-марга, а Шри Рамануджачарья и Шри Вишнусвами
— это ачаръи панчаратрика-арчана-марги. Хотя почтенные Шри Мадхвачарья и Шри Нимбадитья были бхагавата-чаръями, они все же принимали путь арчаны, предназначенный для каништха-адхикари, и Шри Рамануджачарья также принимал пение и повторение святых имен как часть ритуалов арчаны. Шри Вишнусвами был первым комментатором «Веданта-сутр». Эти четверо возглавили четыре сам-прадаи, то есть были сампрадая-ачаръями. Здесь мы процитируем комментарий Шридхары Свами к началу Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам».
дведха хи бхагавата-сампрадая-правриттих. экатах санкшепатах шри-нараянад брахма-нарадади-дварена. анъятас ту вистаратах шешат санат-кумара-санкхъяя-нади-дварена
«Вайшнавские сампрадаи пошли двумя путями. Первая — от Нараяны через Брахму, Нараду и так далее. Вторая — от Господа Шеши через Санат-кумару и Санкхьяяну Муни».
Незачем говорить, что все входящие в вышеупомянутые сампрадаи являются вайшнавами. «Падма-пурана» (Уттара Кханда) дает тому следующее подтверждение:
яд вишнупасана нитьям вишнур ясьешваро муне пуджйо яасаико вишнух сьяд ишто локе са ваишнавах
«О мудрец! Кто непрестанно поклоняется Господу Вишну и кто принял своим вечным Господом, единственным объектом поклонения и целью жизни Вишну, тот в этом мире известен под именем вайшнава».
В общем случае разделение хари-джан основано на существовании двух основных склонностей. Мы обратимся к анализу двух категорий — панчаратрика и бхагава-та, — приводимому Шрипадой Дживой Госвами Прабху в «Шри Бхакти-сандарбхе». В «Шримад-Бхагаватам» (12.352) сказано:
Крите яд дхьяято вишнум третаям яджато макхаих двапаре паричарьяям калау тад дхари-киртанат
«То, что в Сатья-югу достигалось медитацией на Вишну, в Трета-югу — совершением жертвоприношений, а в Двапа-ра-югу — служением стопам Господа, в Кали-югу можно обрести просто повторением Харе Кришна маха-мантры».
Мы процитируем свидетельство из «Шри Нараяна-сам-хиты», приводимое Шримад Ачарьей Анандатиртха Пур-напрагья Мадхвой Муни в его комментарии к «Мундака-упанишаде» в качестве наставления в бхагавата-марге падшим душам Кали-юги:
двапарияир джанаир вишнух панчаратраис ту кевалаих калау ту нама-матрена пуджьяте бхагаван харих
«Люди Двапара-юги поклонялись Хари по правилам пан-чаратрики, но в эту эпоху, эпоху Кали, вместо этого можно поклоняться Господу Хари, просто повторяя Его святые имена».
Хотя Шримад Анандатиртха в своем комментарии к «Брахма-сутрам» ничего не сказал о методе панчаратрика, тем не менее он не обошел вниманием славу Панча-ратр в другом своем комментарии, «Анувьякхьяне», написанном именно для того, чтобы утвердить эту славу. И только очень неразумные люди могут считать, что Шри Мадхва Муни отрицательно относился к системе панчаратрика.
Панчаратрики предпочитают путь арчаны, а бхагава-ты предпочитают путь киртаны. В своей «Бхакти-сан-дарбхе» и «Крама-сандарбхе», комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (7.5.23), Шри Лжива Прабху писал:
арчана-марге шраддха чет, ашрита-мантра-гурус там вишешатах приччхет. ядьяпи шри бхагавата-мате панчаратради-ват арчана-маргасьявашьякатвам части, тад винапи шаранапаттй-адинам экатаренапи пуру-шартха-сиддхер абхихитатват, татхапи шри-нарадади-варманусарадбхих. критаям дикшаям арчанам авашьям криетаива. napa-двара тат-сампаданам вьявахара-ништхатвасьяластвасья ва пратипадакам. тато 'шраддха-маятвад дхинам эва тат. мантра-дикшадй-апекша ядй апи сварупато части татхапи праях свабха-вато дехади-самбандхена кадарья-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-тат-санкочи-караная шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марьяда стхапитасти. татра тат-тад-апекша части; рамарчана-чандрикаям винаива дик-шам випрендра пурашчарьям винаива хи
винаива ньяса-видхина джапа-матрена сиддхида
«Если у вайшнавского садхаки возникает вера в путь арчаны, предназначенный для последователей системы панча-ратра, он должен подробно расспросить об этом пути того панчаратрика-гуру, который дал ему мантру. Сказано, что даже без арчаны, следуя любому из девяти методов преданного служения, главным из которых является вручение себя Господу, человек достигает совершенства. Поэтому, хотя, согласно «Шримад-Бхагаватам», нет никакой необходимости в арчана-марге, являющейся единственным методом последователей системы панчаратрика, если садхака все же получил посвящение у вайшнавского гуру, следующего по стопам личностей, подобных Шри Нараде, который сам был панчаратрикой, он должен совершать арча-ну Господу Вишну, используя мантры, полученные им от своего духовного учителя. Попытки нанять постороннего человека для того, чтобы тот совершал арчану вместо самого садхаки, означают лишь слабую убежденность или нежелание исполнять свои обязанности. Поэтому нанимать посторонних для исполнения арчаны вместо того, чтобы самому ее совершать, есть признак безверия, что совершенно неприемлемо. Хотя на самом деле бхагавата вайш-навы не нуждаются в панчаратрика-мантра-дикше, муд-рецы-панчаратрики, такие как Шри Нарада, в некоторых случаях могут уделять арчане повышенное внимание для того, чтобы помочь регулировать распущенный характер и беспокойный ум людей. Отдельно же поддерживать арчану нет никакой необходимости, как о том сказано в «Ра-марчана-чандрике»: «О лучший из брахманов, даже без дик-ши, пурашчаръи и нъяса-видхи, просто повторяя мантры Всевышнему Господу, человек достигает совершенства». В «Бхакти-сандарбхе» Шри Джива Прабху говорит:
татах према-таратамъена бхакта-махаттва-таратамъям мукхъям. яир лингаих са бхагаватах прия уттама-мадхъяматади-вивикто бхавати танилингани. татраива арчана-марге три-видхатвам лабхъяте. падмоттара-кхандоктам махатвам ту арчана-марга-паранам мадхъя эва гъеям
«Далее, мы рассматриваем вайшнава как уттаму, мадхъя-му или каништху прежде всего по степени развития еголюбви к Богу. Единственным критерием для сравнения положения каништха, мадхъяма и уттама являются признаки, которые говорят о том, кто дорог Господу, кто Ему еще дороже, а кто самый для Него дорогой. В панчаратри-ка-арчана-марге существует три вида преданных. Слава вайшнавов, описываемая в Уттара-кханде «Падма-пураны», относится лишь к последователям панчаратрика-арчана-марги.
татра махаттвам —
тапади панча-самскари наведжья-карма-караках артха-панчака-вид випро маха-бхагаватах смритах
«Признаки уттамы, плпмаха-бхагаваты, согласно арча-на-марге, таковы: "Брахман, прошедший через пять типов самскар, то есть процессов очищения, таких как mana, исполнивший ритуалы поклонения и понявший «Артха-пан-чаку», называется маха-бхагаватой"». [2]
мадхъяматвам — тапах пундрам татха нома мантро ягаш ча панчамах ами хи панча-самскарах парамаиканти-хетарвах
«Признаки мадхъямы, согласно панчаратрика-арчана-марге, таковы: "Пять типов самскар — это mana, пундра, нама, мантра и джапа. Согласно учению панчаратрики, исполняющий эти пять видов деятельности называется мадхъяма-бхагаватой"».
татра каништхатвам — шанкха-чакрадй-урдхва-пундра- дхаранадй-атма-лакшанам тан-намаскаранам чаива ваишнаватвам ихочьяте
«Признаки каништхи, согласно арчана-марге, таковы: "Отмечающий свое тело четырьмя знаками Вишну — раковиной, чакрой, булавой и лотосом, а также предлагающий поклоны другим вайшнавам, чьи тела отмечены этими знаками, называется каништхой"».
Кроме свидетельства системы панчаратрики мы опишем также состояние сознанпямаха-бхагаваты, согласно бхава-марге, как о том говорится в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.45):
сарва-бхутешу ях пашьед бхагавад-бхавам атманах бхутани бхагаватй атманй эша бхагаватоттамах
«Шри Хавир сказал: "Самый возвышенный преданный, или маха-бхагавата, во всем видит душу всех душ, Верховную Божественную Личность, Шри Кришну. Соответственно, он все рассматривает в связи со Всевышним Господом и понимает, что все существующее вечно пребывает в Господе"». Имперсоналисты, полагающие, будто бы живое существо и Всевышний Господь — одно и то же, отвергают принцип, изложенный в этом стихе «Шримад-Бхагаватам». Восприятие обусловленных живых существ равными Всевышнему Господу полностью противоречит принципам преданного служения и истинной природе маха-бхагават. Их настроению соответствует настроение девушек Враджи, описанное в «Шримад-Бхагаватам» (10.359 — вана-латас тарава атманщ 10.21.15 — надъястада тад упадхаръя; 10.90.15 — курави вилапаси).
Особенности мышления мадхъяма-бхагаваты описаны в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
ишваре тад-адхинешу балишешу двишатсу ча према-маитри-крипопекша ях кароти самадхьямах
«Преданный промежуточного, или второго, уровня, называемый мадхъяма-адхикари, отдает свою любовь Верховной Божественной Личности, является искренним другом всех преданных Господа, выказывает милость простодушным невежественным людям и избегает тех, кто завидует Верховной Божественной Личности».
Далее «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47) объясняет признаки каништхи в рамках внешних проявлений исполнения им бхагавата-дхармы, а также его образа мысли:
арчаям эва харае пуджамьях шраддхаехате на тад-бхактешу чаньешу са бхактах пракритах смритах
«Преданный, с верой поклоняющийся Божеству в храме, но не ведущий себя правильно по отношению к другим преданным и остальным людям, называется пракрита-бхактой — материалистичным преданным, и считается стоящим на низшем уровне». Именно к таким людям относится стих ясъятма-буддхих («Шримад-Бхагаватам», 10.84.13).
Прабхупада Шрила Джива Госвами и все остальные ачаръи-вишнупады, полностью и во всем полагающиеся на стопы-лотосы Шри Шри Гауры, следуют путем бхавы согласно философии «Шримад-Бхагаватам». Среди последователей Шри Гауры более важным считается путь бхавы, а не панчаратрика-арчаны, к которому лишь до некоторой степени прибегают в поклонении Божествам предан-ные-каништхи. Шри Лакшми Пури и Шри Шримад Виш-нупада Мадхавендра Пури, пришедшие учителями в линии ученической преемственности Шримад Ачарьи Анандатиртха Пурнапрагья Мадхвапады, были приверженцами чистой системы бхагаваты на пути бхава-марги.
От Шри Мадхавендры Пури бхагавата-дхарма на пути бхавы перешла к последователям Шри Чайтаньи и полностью проявилась в них. Хотя бхагавата-марга, идущая от Шри Мадхвачарьи, принималась ачаръями его ученической преемственности (например, Шри Вьясой Раей, Шри Рагхавендрой Яти, Шри Виджаядхваджей, а также ачаръями, принадлежащими к матхам Удупи, — такими как Кришнапура, Путтуги, Соде, Педжавара, Агханаду, Канну-ра, Паланаду а также управителями храмов Кудамбары, Чикки и Манакатти), они все же были последователями принципов варнашрамы панчаратрика-арчана-марги.
В отношении девятичастного процесса поклонения Божеству согласно системе панчаратрика Шри Дживапа-да процитировал следующий стих:
арчанам мантра-патханам його яго хи ванданам нама-санкиртанам сева тач-чинхаир анканам татха тадиярадханам чеджья навадха бхидьяте шубхе
«О добродетельнейшая, девять аспектов поклонения Божеству — это предложение пуджи, пение мантр, размышление, огненные жертвоприношения, молитва, пение святых имен, служение, украшение тела благоприятными знаками и поклонение вайшнавам».