Другие книги серии « Сант Мат» – Путь Мастеров 5 глава

 

⁸⁵ Брах­ман (или Брахм) — Бог Брах­ман­да, или трех ниж­них сфер Тво­ре­ния (Пин-да, Ан­да и Брах­манд), счи­та­ет­ся ин­дуи­ста­ми Все­выш­ним Бо­гом; Брахм не есть Брах­ма, тво­ря­щая Си­ла ин­дуи­ст­ской Трои­цы. Брах­манд име­ет фор­му яй­ца. Бо­лее под­роб­но см. сно­ску 133.

 

«Сту­чи­те, и от­во­рят вам» (От Мат­фея 7:7), — ска­за­но дос­та­точ­но яс­но. Это оз­на­ча­ет, что в те­ле че­ло­ве­че­ском су­ще­ст­ву­ет дверь, ве­ду­щая в по­тус­то­рон­ние сфе­ры — Цар­ст­во Бо­жие. Об этом вхо­де го­во­рит­ся:

 

Тес­ны вра­та и узок путь, ве­ду­щие в жизнь, и не­мно­гие на­хо­дят их.

От Мат­фея 7:14

 

Най­ти эти вра­та пу­тем соб­ст­вен­но­го экс­пе­ри­мен­та и удо­сто­ве­рить­ся в су­ще­ст­во­ва­нии по­доб­но­го вхо­да — вот что по­слу­жит убе­ди­тель­ным до­ка­за­тель­ст­вом, ибо ни­что не об­ра­ща­ет­ся фак­том без лич­но­го прак­ти­че­ско­го опы­та. Ин­тел­лект ог­ра­ни­чен, как ог­ра­ни­чен­ны и рас­су­ж­де­ния, ос­но­ван­ные на ин­тел­лек­те. Тек­сты Свя­щен­ных Пи­са­ний по­ве­ст­ву­ют об Ис­ти­не, но не в состоя­нии на­гляд­но про­де­мон­ст­ри­ро­вать Ее и еще то­го ме­нее спо­соб­ны при­вес­ти нас в кон­такт с Ней. Труд­но с пол­ной уве­рен­но­стью по­ло­жить­ся на зна­ния, ба­зи­рую­щие­ся на ло­ги­ке — вы­во­дах и за­клю­че­ни­ях. Уве­рен­ность при­хо­дит толь­ко то­гда, ко­гда «за­го­во­рит веч­ное Сло­во».

Как ут­вер­жда­ет ве­ли­кий фи­ло­соф Ан­ри Берг­сон (8), крат­чай­ший, бы­ст­рей­ший и наи­бо­лее вер­ный путь про­ник­но­ве­ния в глубь Ис­ти­ны есть «смер­тель­ный пры­жок» (в Не­из­вест­ное). Вос­при­ятия, ин­туи­ция и рас­су­ж­де­ния по­мо­га­ют нам толь­ко на уров­не ин­тел­лек­та по­нять Ре­аль­ность, да и то в из­вест­ных гра­ни­цах, од­на­ко «уви­деть — зна­чит уве­ро­вать», уви­деть внут­ри сво­им соб­ст­вен­ным гла­зом, «Еди­ным Оком», как он на­зы­ва­ет­ся. Об этой две­ри или вхо­де ма­ло что из­вест­но ши­ро­кой пуб­ли­ке. На­нак с чув­ст­вом за­яв­ля­ет:

 

Сле­пые не на­хо­дят две­ри.

 

Чтоб най­ти «тес­ные вра­та» и «уз­кий путь», ве­ду­щие в Жизнь — Жизнь веч­ную, Жизнь ду­ха, в от­ли­чие от жиз­ни во пло­ти, не­об­хо­ди­мо от­ка­зать­ся от на­ше­го стрем­ле­ния к рас­ши­ре­нию внеш­ней жиз­ни, ко­то­рая тя­нет нас во­вне и вниз, со­брать вни­ма­ние внут­ри, в ме­сто­на­хо­ж­де­нии ду­ши, и скон­цен­три­ро­вать его за и ме­ж­ду гла­за­ми. Ины­ми сло­ва­ми, мы долж­ны пе­ре­не­сти центр тя­же­сти на­ше­го бы­тия из серд­ца, где он сей­час на­хо­дит­ся, в центр гла­за (Tisra-Til или Nukta-i-Sweda) и раз­вить «Еди­ное Око», о ко­то­ром ска­зал Хри­стос:

 

Ес­ли Око твое бу­дет чис­то, то все те­ло твое бу­дет свет­ло.

От Мат­фея 6:22

 

«Еди­ное Око», или «Тре­тий Глаз», на­зы­вае­мый муд­ре­ца­ми по-раз­но­му: ShivNetra, Divyachakshuunn Shashm-i-Batin, обес­пе­чи­ва­ет вход в ду­хов­ный мир, Цар­ст­во Бо­жие — Цар­ст­во, ны­не по­те­рян­ное для боль­шин­ст­ва из нас. Имен­но здесь сле­ду­ет «сту­чать», чтоб най­ти дос­туп внутрь, а за­тем вы­ход в ас­т­раль­ный мир, и сту­чать на­стой­чи­во, с пол­но­стью скон­цен­три­ро­ван­ным и со­сре­до­то­чен­ным вни­ма­ни­ем, не­раз­де­лен­ным и це­лым. От­сю­да на­став­ле­ние:

 

Вре­мя при­шло про­бу­дить­ся те­перь

И Гос­по­да вспом­нить с Лю­бо­вью.

 

Но как? Мы Бо­га не ви­де­ли. Ни­кто не мо­жет со­зер­цать бес­фор­мен­ную пус­то­ту, ка­ким Он яв­ля­ет­ся. И тут же муд­рец да­ет нам от­вет:

 

Учись то­му [при­бли­же­нию к Аб­со­лю­ту] у Бо­го­че­ло­ве­ка.

Что го­во­рит Бо­го­че­ло­век?

Со­бе­ри свое вни­ма­ние в «Еди­ном Оке», ме­сто­на­хо­ж­де­нии бо­га Ши­вы (Shiv Netra) — то­гда всё по­сте­пен­но по­сле­ду­ет са­мо со­бой, и ты по­зна­ешь на соб­ст­вен­ном опы­те, что в те­бе есть ты «сам».

Мас­те­ра го­во­рят нам, что весь мир сле­по бре­дет во мра­ке, пре­сле­дуя те­ни, веч­но ус­коль­заю­щие и об­ра­щаю­щие­ся в ни­что, как толь­ко че­ло­век при­бли­жа­ет­ся к ним, а тем вре­ме­нем Ис­точ­ник все­го бла­жен­ст­ва и гар­мо­нии ле­жит не­по­знан­ным внут­ри цен­тра ме­ж­ду гла­за­ми, цен­тра, яв­ляю­ще­го­ся во вре­мя бодр­ст­во­ва­ния ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем ду­ши. Бу­ду­чи най­ден, этот центр да­ет нам дос­туп и сверх­соз­на­тель­ный кон­такт со Сфе­ра­ми, ле­жа­щи­ми да­ле­ко за пре­де­ла­ми дей­ст­вия че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма. Мы на­де­ле­ны ор­га­на­ми чувств, на­шим един­ст­вен­ным сред­ст­вом для при­об­ре­те­ния внеш­них зна­ний. Од­на­ко ду­ша, бу­ду­чи со­вер­шен­на, не ну­ж­да­ет­ся в них. Она дей­ст­ву­ет мгно­вен­но и не­по­сред­ст­вен­но, а не околь­но, че­рез по­сред­ни­ков, и не за­ви­сит от внеш­них вспо­мо­га­тель­ных средств, без ко­то­рых бес­силь­но мир­ское зна­ние.

По­сле по­лу­че­ния кон­так­та (со Сло­вом) че­ло­век по­сте­пен­но, шаг за ша­гом, про­дви­га­ет­ся (с по­мо­щью Мас­те­ра) к ис­тин­но­му До­му сво­его От­ца.

Та­ко­ва жизнь в ее пол­но­те.

Три­ж­ды бла­го­сло­вен че­ло­век, ибо имен­но ему да­на Си­ла пе­ре­сечь внут­рен­ние Сфе­ры — как ас­т­раль­ную, так и при­чин­ную (сфе­ру ра­зу­ма), — вый­ти за их пре­де­лы (Par-Brahm) и дос­тичь Цар­ст­ва веч­но­го бла­жен­ст­ва (Sach Khand), ле­жа­ще­го вне до­ся­гае­мо­сти по­втор­ных Рас­тво­ре­ний и Ве­ли­ких Рас­тво­ре­ний.

Но до тех пор, по­ка че­ло­век не по­ки­нет внеш­ний мир, а так­же свои те­ло, ра­зум и ин­тел­лект, он ни на йо­ту не при­бли­зит­ся к Бо­гу. Толь­ко по­сле то­го как «ум­рет» внеш­ний че­ло­век (пе­ре­сту­пит пре­де­лы сво­его фи­зи­че­ско­го те­ла), об­нов­ля­ет­ся и дос­ти­га­ет го­ло­во­кру­жи­тель­ных вы­сот Го­ры Пре­об­ра­же­ния (От Мат­фея 17:1—2) че­ло­век внут­рен­ний (Дух), об­ра­ща­ясь Жи­вым Ду­хом, ос­во­бо­ж­ден­ным от те­ла и его ог­ра­ни­чи­ваю­щих при­дат­ков, спо­соб­ным об­рес­ти внут­рен­ний опыт и встре­тить древ­них Мас­те­ров, как Мои­сея и Илию (От Мат­фея 17:3), или празд­но­вать с Гос­по­дом Пас­ху (От Мат­фея 26:26—29; От Мар­ка 14:22—25). Имен­но в этом мес­те Гос­подь ожи­да­ет сво­их уче­ни­ков.

Се, стою у две­ри и сту­чу: ес­ли кто ус­лы­шит го­лос Мой и от­во­рит дверь, вой­ду к не­му и бу­ду ве­че­рять с ним, и он со Мною.

От­кро­ве­ние 3:20

 

Весь этот свой внут­рен­ний опыт, о ко­то­ром по­ве­дал нам Ио­анн Бо­го­слов, он по­лу­чил, ко­гда ока­зал­ся «в ду­хе» (вне те­ла), а Апо­стол Па­вел го­во­рит, что день Гос­по­день при­хо­дит «как тать но­чью» (т. е. во тьме ду­ши; 1-е Фес­са­ло­ни­кий­цам 5:2). Ха­физ, зна­ме­ни­тый пер­сид­ский мис­тик, под­твер­жда­ет его сло­ва:

 

В тем­но­те Мур­шид [Мас­тер] при­хо­дит с фо­на­рем в ру­ках.

 

«Путь к Бо­гу, — го­во­рит Про­рок Ма­го­мет, — уже во­ло­са и ост­рее лез­вия брит­вы». Тот же Путь На­нак опи­сы­ва­ет как Khande-di-dhar (лез­вие саб­ли и тонь­ше во­ло­са); при этом не­об­хо­ди­мо, го­во­рит он, ис­пы­тать на соб­ст­вен­ном опы­те⁸⁶ со­стоя­ние, по­доб­ное смер­ти. Нам так го­во­рит Плу­тарх (9):

 

В мо­мент смер­ти ду­ша по­лу­ча­ет те же впе­чат­ле­ния и про­хо­дит че­рез те же про­цес­сы, ко­то­рые ис­пы­ты­ва­ют те, кто по­свя­щен в Ве­ли­кие Тай­ны⁸⁷.

⁸⁶ Соб­ст­вен­ный опыт — ме­ди­та­ция. Подъ­ем ду­ха над те­лес­ным соз­на­ни­ем (прим. пер.).

⁸⁷ Ве­ли­кие Тай­ны — тай­ны по­тус­то­рон­не­го ми­ра.

 

Но сколь­ко нас, го­то­вых ис­пы­тать про­цесс смер­ти при жиз­ни? Мы все смер­тель­но бо­им­ся уме­реть. По­че­му бо­им­ся, ко­гда мы зна­ем, и зна­ем пре­крас­но, что смер­тью кон­ча­ет­ся жизнь все­го соз­дан­но­го на Зем­ле? При­чи­ны то­му не при­дет­ся ис­кать да­ле­ко. Во-пер­вых, мы не нау­чи­лись «уми­рать по сво­ей во­ле» при жиз­ни. Во-вто­рых, мы не зна­ем, что нас ждет по­сле смер­ти. Ку­да мы ухо­дим? Что ле­жит по ту сто­ро­ну смерт­ной чер­ты? Вот по­че­му мы пол­ны стра­ха и от од­ной мыс­ли о смер­ти при­хо­дим в смер­тель­ный ужас:

 

Весь мир жи­вет в стра­хе при мыс­ли о смер­ти,

И ка­ж­дый же­ла­ет иметь бес­ко­неч­ную жизнь.

Ес­ли ми­ло­стью Гу­ру че­ло­век уми­ра­ет при жиз­ни,

Свя­щен­ная Муд­рость от­кро­ет ему свой сек­рет;

О На­нак, кто уми­ра­ет по­доб­ною смер­тью,

Жиз­нию веч­ной бу­дет то­гда на­гра­ж­ден.

 

Смерть, в кон­це кон­цов, не на­столь­ко ужас­ное со­бы­тие:

О, как оча­ро­ва­тель­на бо­же­ст­вен­ная фи­ло­со­фия,

Не же­ст­кая и не уг­рю­мая, как ду­ма­ет глу­пец,

Но слад­ко­звуч­ная, как лют­ня Апол­ло­на,

Ду­ши­сто­го нек­та­ра веч­ный празд­ник,

Не знаю­щий кон­ца.

 

В дей­ст­ви­тель­но­сти смерть от­кры­ва­ет но­вые пер­спек­ти­вы и го­ри­зон­ты жиз­ни по ту сто­ро­ну мо­ги­лы, и пла­мя по­гре­баль­но­го ко­ст­ра по­гло­ща­ет, сжи­га­ет и унич­то­жа­ет лишь брен­ные ос­тан­ки, но не за­тра­ги­ва­ет ду­ши. «Прах ты и во прах воз­вра­тишь­ся» (Бы­тие 3:19) — это ска­за­но не о ду­ше. Жиз­нен­ный Прин­цип в нас, как и во всех дру­гих жи­вых су­ще­ст­вах, ни­ко­гда не уми­ра­ет. Толь­ко эле­мен­тар­ные час­ти про­хо­дят че­рез про­цесс из­ме­не­ния — про­цесс, ко­то­рый оши­боч­но на­зы­ва­ют «смерть» и не­пра­виль­но счи­та­ют кон­цом.

«В при­ро­де смерть пи­та­ет Жизнь, а Жизнь оза­ря­ет смерть». Та­ков все­лен­ский за­кон, и он дей­ст­ву­ет по­всю­ду и вез­де и во всех сфе­рах су­ще­ст­во­ва­ния. Муд­ре­цы об­на­ру­жи­ли, что по­зна­ние Ре­аль­но­сти при­хо­дит с унич­то­же­ни­ем сво­его «се­бя» (те­лес­но­го «се­бя», в ко­то­ром за­то­че­на ду­ша). В тот мо­мент, ко­гда дух вы­ры­ва­ет­ся из пут, его ох­ва­ты­ва­ет «не­ве­ро­ят­ной си­лы Свет из ми­ра по ту сто­ро­ну ми­ра», об­ра­щая его в «Про­ро­ка Вы­со­чай­ше­го Бо­га». На Го­ре Пре­об­ра­же­ния (От Мат­фея 17:1—2) при­хо­дит от­кро­ве­ние, и че­ло­век ви­дит сме­ше­ние Не­ба и Зем­ли. Имен­но здесь «тем­но­та об­ра­ща­ет­ся лу­че­зар­но­стью и пус­то­та при­но­сит пло­ды».

Ка­ж­дый ко­гда-то дол­жен уме­реть — это в по­ряд­ке ве­щей, будь то че­ло­век, зверь или пти­ца, бо­га­тый или бед­ный, здо­ро­вый или боль­ной, мо­ло­дой или ста­рый. Ду­ша, на­дев­шая фи­зи­че­ское одея­ние, ко­гда-то долж­на бу­дет сбро­сить его. Од­на толь­ко смерть оп­ре­де­лен­на и ре­аль­на, в то вре­мя как жизнь (в этом ми­ре) не­оп­ре­де­лен­на. Мы ред­ко за­ду­мы­ва­ем­ся над тем длин­ным пу­те­ше­ст­ви­ем, ко­то­рое пред­сто­ит свер­шить на­хо­дя­ще­му­ся в нас «внут­рен­не­му су­ще­ст­ву». Как пра­ви­ло, мы оп­ла­ки­ва­ем смерть дру­гих, бес­ко­неч­но скор­бим о них, но не­дос­та­точ­но муд­ры, чтоб по­за­бо­тить­ся о сво­ей соб­ст­вен­ной кон­чи­не и под­го­то­вить­ся к фи­наль­но­му пу­те­ше­ст­вию в Ве­ли­кое Не­из­вест­ное, ожи­даю­щее нас по ту сто­ро­ну кон­ца жиз­ни. Пре­ж­де чем мы пе­рей­дем к ана­ли­зу про­цес­са смер­ти, прак­ти­че­ско­му и ин­фор­ма­тив­но­му, сле­ду­ет оз­на­ко­мить­ся с тем, что мы есть. Кто мы? От­ку­да при­шли? Ку­да уй­дем? Но пре­ж­де все­го — ка­ко­вы смысл и цель на­шей жиз­ни?

Че­ло­век, ка­ким мы ви­дим его, есть ком­би­на­ция и сум­ма те­ла, ра­зу­ма и ин­тел­лек­та с ве­ли­кой дви­га­тель­ной си­лой, ра­бо­таю­щей по­за­ди и на­зы­вае­мой «ду­ша». Мы соз­да­ва­лись и фор­ми­ро­ва­лись в те­че­ние ве­ков, на­ше вни­ма­ние — внеш­нее про­яв­ле­ние ду­ши — по­сто­ян­но на­прав­ле­но во внеш­ний мир и вниз че­рез 9 вы­хо­дов, имею­щих­ся в те­ле: гла­за, уши, ноз­д­ри, рот и два вы­хо­да ни­же поя­са. Это про­ис­хо­дит не по­то­му, что мы то­го хо­тим или де­ла­ем это на­ме­рен­но, а по­то­му, что вни­ма­ние так по­сту­па­ет по при­выч­ке. Де­ло в том, что мы не хо­зяе­ва на­ше­го до­ма (те­ла), в ко­то­ром жи­вем. На­ши ра­зум и чув­ст­ва, дей­ст­вую­щие по­сред­ст­вом пя­ти ор­га­нов чувств, по­сто­ян­но вы­тас­ки­ва­ют нас во­вне, в об­шир­ный и раз­но­об­раз­ный мир чув­ст­вен­ных удо­воль­ст­вий.

И имен­но это по­сто­ян­ное об­ще­ние «се­бя» в нас (вни­ма­ние) с ра­зу­мом и ма­те­ри­аль­ны­ми пред­ме­та­ми не толь­ко из­вра­ти­ло нас, но и обез­обра­зи­ло до не­уз­на­вае­мо­сти; мы те­перь да­же не зна­ем, что мы есть в дей­ст­ви­тель­но­сти. Мы на­столь­ко иден­ти­фи­ци­ро­ва­лись со свои­ми ог­ра­ни­чи­ваю­щи­ми при­дат­ка­ми (те­ло и ра­зум), что уже по­те­ря­ли вся­кое пред­став­ле­ние о том, что су­ще­ст­ву­ем от­дель­но и не­за­ви­си­мо от них. До тех пор, по­ка «Внут­рен­нее су­ще­ст­во» в нас («се­бя») не сбро­сит гряз­ную мас­ку лич­но­сти, ко­то­рой оно при­кры­лось, и не ста­нет аб­со­лют­но чис­тым, бе­зы­скус­ст­вен­ным и не­за­пят­нан­ным «са­мим со­бой» (ду­шой), от­де­лив­шись от бес­чис­лен­ных ог­ра­ни­чи­ваю­щих его по­сред­ни­ков, как-то:

I. Ра­зу­ма, за­клю­чаю­ще­го в се­бе спо­соб­ность со­би­рать впе­чат­ле­ния (chit), ду­мать (manas), спо­соб­ность рас­су­ж­дать, или ин­тел­лект (buddhi), и са­мо­ут­вер­ждать­ся, или эго (ahankar);

II. По­кры­вал или обер­ток: фи­зи­че­ской (ann-mai), утон­чен­ной (pran-mai или mono-mai) и при­чин­ной (vigyan-mai или anand-mai);

III. Вро­ж­ден­ных gunas: при­род­ных пред­рас­по­ло­жен­но­стей к доб­ро­де­те­ли (satva), к воз­бу­ж­де­нию и бес­по­кой­ст­ву (rajas) и к без­дей­ст­вию, по­ро­ж­ден­но­му не­ве­же­ст­вом (tamas);

IV. Пя­ти эле­мен­тов (tattwas): зем­ли, во­ды, ог­ня, воз­ду­ха и эфи­ра, из ко­то­рых со­сто­ит все фи­зи­че­ское тво­ре­ние;

V. Два­дца­ти пя­ти со­став­ных эле­мен­тов (prakritis) в раз­лич­ных сте­пе­нях и про­пор­ци­ях, под­го­тов­ляю­щих (в за­ви­си­мо­сти от по­след­ст­вий Кар­мы) фи­зи­че­ские об­раз­цы или те­ла раз­лич­ных ви­дов и форм, от­тен­ков и цве­тов. «Внут­рен­нее су­ще­ст­во» в нас, за­клю­чен­ное в та­кое мно­же­ст­во пе­тель, не смо­жет по­знать свою на­стоя­щую сущ­ность, что уж го­во­рить о по­зна­нии сво­его Бо­же­ст­вен­но­го про­ис­хо­ж­де­ния и бо­га­то­го на­след­ст­ва! Од­на­ко все­го это­го оно дос­тиг­нет, как толь­ко оч­нет­ся и осоз­на­ет, что оно есть са­мо­све­тя­щая­ся ду­ша.

Об­ра­тим­ся те­перь к анг­лий­ским мыс­ли­те­лям.

 

Че­ло­век есть ин­ди­ви­ду­аль­ный ма­лень­кий мир, ис­кус­но соз­дан­ный из эле­мен­тов и ан­гель­ско­го ду­ха. Его Бо­го­по­доб­ные ка­че­ст­ва бы­ли раз­вра­ще­ны па­де­ни­ем, и он по­сто­ян­но пре­сле­ду­ем Бо­же­ст­вен­ным воз­мез­ди­ем — вой­на­ми, чу­мой, гро­за­ми. Но тем не ме­нее он мо­жет на­сла­ж­дать­ся про­све­щен­ным сча­сть­ем при ус­ло­вии, ес­ли от­не­сет­ся к это­му ми­ру как к ста­дии под­го­то­ви­тель­ной к ми­ру, за­тем по­сле­дую­ще­му, и те­ло под­чи­нит ду­ше.

Джон Донн (10)

 

За­чем, о Ситх, не­по­сто­ян­ст­ву ми­ра ве­рить, Ко­гда ни­что не по­сто­ян­но и не веч­но здесь?

Джон Скел­тон (11)

 

Внут­ри нас су­ще­ст­ву­ют все­ох­ва­ты­ваю­щий жи­вот­ный ин­стинкт, а так­же тай­ная по­треб­ность, по­бу­ж­даю­щая из­бран­ных к пре­одо­ле­нию жи­вот­ных им­пуль­сов и про­яв­ляю­щая­ся в пол­ной не­за­ин­те­ре­со­ван­но­сти (ко все­му, что су­ще­ст­ву­ет во внеш­нем ми­ре). По­ну­ж­де­ния жи­вот­но­го эго пол­но­стью иг­но­ри­ру­ют­ся, до­ка­за­тель­ст­вом че­му слу­жит доб­ро­воль­ная по­кор­ность смер­ти, ко­то­рую из­бран­ный ищет. Же­ла­ние унич­то­же­ния жи­вот­но­го ин­стинк­та под­ни­ма­ет этот ин­стинкт на борь­бу с по­доб­ным же­ла­ни­ем.

И это его со­про­тив­ле­ние про­длит­ся до тех пор, по­ка в че­ло­ве­ке не ис­чез­нут все его субъ­ек­тив­ные ка­че­ст­ва и, кро­ме чис­то­го соз­на­ния, в нем не ос­та­нет­ся ни­че­го. По­доб­ный че­ло­век об­ра­ща­ет­ся Выс­шим Су­ще­ст­вом, о ко­то­ром до сих пор он толь­ко по­мыш­лял.

 

Ни­что не­ре­аль­но, по­ка оно не ис­пы­та­но прак­ти­че­ски, да­же по­сло­ви­ца — не по­сло­ви­ца, по­ка жизнь не про­ил­лю­ст­ри­ру­ет ее. Сколь­ко фи­ло­со­фов при­шли к по­доб­но­му умо­зак­лю­че­нию? Для дос­ти­же­ния не­об­хо­ди­мо­го нам ре­зуль­та­та сле­ду­ет со­брать ра­зум во­еди­но [сде­лать его не­раз­де­ли­мым це­лым]. Та­кое ин­тег­ри­ро­ва­ние ра­зу­ма ока­жет­ся пре­лю­ди­ей и не­об­хо­ди­мым со­стоя­ни­ем для дос­ти­же­ния пол­но­го отъ­е­ди­не­ния от не­го. «Се­бя» [«внут­рен­нее су­ще­ст­во» в нас] долж­но стать не­де­ли­мым, пре­ж­де чем оно смо­жет пол­но­стью отъ­е­ди­нитъ­ся от те­ла, ра­зу­ма и ин­тел­лек­та. Толь­ко все­ви­дя­щий ра­зум спо­со­бен ох­ва­тить то­таль­ность Бы­тия, су­ще­ст­вую­ще­го в веч­но­сти. Как толь­ко смо­жем мы вой­ти в мир это­го Бы­тия, все­ох­ва­ты­ваю­щее по­ни­ма­ние сде­ла­ет­ся на­шим дос­тоя­ни­ем.

Мидцл­тон Мур­рей

 

Су­ще­ст­ву­ет связь ме­ж­ду тай­ной и тай­ной, ме­ж­ду не­ве­до­мой ду­шой и не­ве­до­мой ре­аль­но­стью; в ка­ком-то оп­ре­де­лен­ном мес­те тка­ни жиз­ни ка­жет­ся, что со­кры­тая Ис­ти­на про­ры­ва­ет­ся сквозь за­ве­су.

Он же

 

Как в та­ком слу­чае эта внут­рен­няя по­треб­ность мо­жет быть осу­ще­ст­в­ле­на? Пу­тем про­цес­са пол­ной кон­цен­тра­ции вни­ма­ния в «Еди­ном Оке» (вы­ход в так на­зы­вае­мую «смерть»), и про­цесс этот от­час­ти по­хож на про­цесс смер­ти.

От­лив жиз­нен­ных по­то­ков из те­ла ни­же глаз есть доб­ро­воль­ный про­цесс, та­ким об­ра­зом че­ло­век по­зна­ет Тай­ны по­тус­то­рон­не­го ми­ра, Тай­ны, в ко­то­рые Мас­тер (Сант-Сат­гу­ру) по­свя­ща­ет уче­ни­ка еще во вре­мя его жиз­ни на Зем­ле. Во вре­мя по­свя­ще­ния Мас­тер да­ет уче­ни­ку не­по­сред­ст­вен­ный опыт соз­на­тель­но­го кон­так­та со Свя­щен­ным НА­АМОМ — Бо­же­ст­вен­ным Све­том и Свя­тым По­то­ком Зву­ка (Дух Свя­той. См. От Лу­ки 3:16), раз­даю­щим­ся с пра­вой сто­ро­ны, ко­то­рые яв­ля­ют­ся низ­шим вы­ра­же­ни­ем Бо­же­ст­вен­но­сти внут­ри. Без ру­ко­во­дства и по­мо­щи, толь­ко свои­ми уси­лия­ми не­воз­мож­но по­лу­чить дос­туп в ду­хов­ный мир. Да­же здесь, в фи­зи­че­ском ми­ре, без ак­тив­ной по­мо­щи и ру­ко­во­дства мно­гих учи­те­лей — на­чи­ная с ко­лы­бе­ли и до мо­ги­лы — че­ло­век не мо­жет са­мо­стоя­тель­но ус­то­ять на но­гах. От­сю­да де­ла­ет­ся оче­вид­ным, что пер­во­сте­пен­ной важ­но­стью и не­об­хо­ди­мо­стью на пу­ти ока­жет­ся жи­ву­щий Сат­гу­ру, Murshid-i-Kamil (Со­вер­шен­ный Мас­тер, адепт в нау­ке и ис­кус­ст­ве ду­ши), спо­соб­ный вы­сво­бо­дить по­то­ки ду­ха из ка­ж­дой по­ры че­ло­ве­че­ско­го те­ла и под­нять ду­шу над те­лес­ным соз­на­ни­ем, ту­да — где внут­ри уви­дит она Бо­же­ст­вен­ное Сияю­щее Ве­ли­ко­ле­пие.

Про­цесс по­доб­ной смер­ти на­чи­на­ет­ся с от­ли­ва из те­ла жиз­нен­ных по­то­ков. Сле­ду­ет си­деть не­под­виж­но и спо­кой­но, ни­че­го не де­лая, как буд­то бы от­ды­хая, с вни­ма­ни­ем, пол­но­стью со­б­ран­ным в «Еди­ном Оке», и мед­лен­но по­вто­рять Сим­ран — дан­ные Мас­те­ром сло­ва, со­дер­жа­щие энер­гию Его Жиз­нен­но­го Им­пуль­са и не­су­щие Его сквозь ве­ка, а так­же слу­жа­щие па­ро­лем в ми­рах по­тус­то­рон­них. Си­дя в удоб­ной по­зе (asan) в при­ят­ной об­ста­нов­ке, че­ло­век за­бы­ва­ет се­бя и пол­но­стью за­бы­ва­ет жиз­не­даю­щие и жизнь под­дер­жи­ваю­щие pranas (см. сно­ску 66) (vital airs), ко­то­рые са­ми со­бой по­сте­пен­но за­мед­ля­ют­ся, де­ла­ют­ся рит­мич­ны­ми, как и вся ды­ха­тель­ная сис­те­ма и сер­деч­ная дея­тель­ность ор­га­низ­ма. Сна­ча­ла жиз­нен­ные по­то­ки⁸⁸ на­чи­на­ют от­ли­вать от ко­неч­но­стей — паль­цев рук и ног — и под­ни­ма­ют­ся вверх, по­сле­до­ва­тель­но про­хо­дя че­рез раз­лич­ные те­лес­ные цен­тры (ча­кры), ка­ж­дый из ко­то­рых яв­ля­ет­ся цен­тром од­но­го из пя­ти эле­мен­тов, со­став­ляю­щих те­ло, за­тем дос­ти­га­ют сер­деч­но­го цен­тра и сле­ду­ют даль­ше — к цен­тру, на­хо­дя­ще­му­ся в гор­ле, ме­сто­на­хо­ж­де­нию Шак­ти, Ма­те­ри Ми­ро­зда­ния (все­про­ни­зы­ваю­щей энер­гии); и все те­ло ни­же глаз оне­ме­ва­ет. От­сю­да жиз­нен­ные по­то­ки сле­ду­ют в центр, на­хо­дя­щий­ся по­за­ди глаз (Aggua Chakra). Здесь ду­хов­ные (жиз­нен­ные) по­то­ки со­би­ра­ют­ся и всту­па­ют в «ли­сью нор­ку» внут­ри (Brahmrendra, или от­вер­стие Брах­ма), от­ку­да смо­гут мель­ком за­гля­нуть в Брах­манд, или Кос­ми­че­скую Все­лен­ную. «Еди­ное Око» (центр за гла­за­ми) есть де­ся­тое от­вер­стие в те­ле, един­ст­вен­ное, ве­ду­щее внутрь, ибо ос­таль­ные де­вять есть вы­хо­ды во внеш­ний мир. Имен­но здесь сле­ду­ет «сту­чать» и по­лу­чить дос­туп в выс­шие ми­ры — ми­ры бо­лее про­стран­ные, бо­лее вос­хи­ти­тель­ные, са­мо­све­тя­щие­ся и са­мо­зву­ча­щие упои­тель­ны­ми ме­ло­дия­ми не­бес­ной Му­зы­ки, Му­зы­ки, не­из­вест­ной на Зем­ле. Зем­ля те­перь ос­та­ет­ся по­за­ди и вни­зу — ве­ли­кая тру­що­ба, пол­ная на­пас­тей и не­сча­стий, «ис­че­заю­щая в блед­ном от­ра­же­нии Ми­ра Идей», как ска­зал Пла­тон.

Во­ис­ти­ну, бла­го­сло­вен че­ло­век, дос­тиг­ший по­доб­ной сте­пе­ни раз­ви­тия, ибо от­ны­не он по­лу­ча­ет дос­туп в эфир­ные сфе­ры — мир ду­хов. Он те­перь сто­ит на по­ро­ге ас­т­раль­но­го ми­ра, сто­ит в ком­па­нии Лу­че­зар­ной Фор­мы Мас­те­ра (Гу­ру­Дэв)⁸⁹ с его Gurbhakti⁹⁰ за­вер­шен­ной. Как толь­ко уче­ник встре­тит Лу­че­зар­ную Фор­му Мас­те­ра, тру­ды его и уси­лия за­кан­чи­ва­ют­ся. Вся от­вет­ст­вен­ность за уче­ни­ка те­перь ло­жит­ся на Гу­ру Дэв, и Он тре­ни­ру­ет его дух в пре­дан­но­сти Зву­ко­во­му По­то­ку (Shabd-bhakti), ко­то­рый и яв­ля­ет­ся на­стоя­щей фор­мой Мас­те­ра (Shabd Swaroop).

 

⁸⁸ Жиз­нен­ные по­то­ки — Сло­во, жиз­нен­ные си­лы, энер­гия, ины­ми сло­ва­ми — Дух, ибо Дух (Сло­во) есть жизнь, ис­точ­ник жиз­нен­ной си­лы (см. сно­ски 62 и 139) (прим. пер.).

⁸⁹ Гу­ру­Дэв — лу­че­зар­ная, ас­т­раль­ная фор­ма Мас­те­ра. См. сно­ску 48.

⁹⁰ Gurbhakti — пол­ная пре­дан­ность, ве­ра и Лю­бовь к Мас­те­ру.

 

От­сю­да Мас­тер на­прав­ля­ет­ся вме­сте с уче­ни­ком в ду­хов­ное пу­те­ше­ст­вие по бес­чис­лен­ным под­сфе­рам раз­лич­ной сте­пе­ни ду­хов­но­го ве­ли­ко­ле­пия: в при­чин­ную, где хра­нят­ся се­ме­на бу­ду­щих всхо­дов (судь­бы) с ог­ром­ны­ми рай­она­ми, на­хо­дя­щи­ми­ся там; в сверх­кос­ми­че­скую (Par Brahm), где су­ще­ст­ву­ют сфе­ры Без­мол­вия (Sunn) и Ве­ли­ко­го Без­мол­вия (Maha Sunn), и, на­ко­нец, в Сач-Кханд — ме­сто­на­хо­ж­де­ние Бес­фор­мен­но­го Бо­га не­ска­зан­ной и не­по­сти­жи­мой лу­че­зар­но­сти (Оке­ан Соз­на­ния), на­зы­вае­мо­го Сат-Пу­руш, пер­во­го и глав­но­го про­яв­ле­ния Бо­га-Аб­со­лю­та.

Свя­щен­ный про­цесс от­ли­ва вни­ма­ния прост и ес­те­ст­вен и не тре­бу­ет ни­ка­ко­го тя­го­ст­но­го ас­ке­тиз­ма и на­пря­жен­но­го кон­тро­ля Pranas. Мас­те­ра раз­ви­ли эту не­обык­но­вен­ную тех­ни­ку и на­зва­ли ее «Нау­ка о ду­ше». Изу­чить ее луч­ше все­го мож­но под ру­ко­во­дством ком­пе­тент­но­го Мас­те­ра-Свя­то­го, хо­ро­шо ос­ве­дом­лен­но­го в тео­рии и прак­ти­ке Жиз­нен­но­го По­то­ка (Сло­во), су­ще­ст­вую­ще­го во всех соз­дан­ных ве­щах и яв­ляю­ще­го­ся со­зи­да­тель­ным и под­дер­жи­ваю­щим Прин­ци­пом все­го су­ще­го.

Все Свя­щен­ные Пи­са­ния ми­ра по­вто­ря­ют эту ос­нов­ную Ис­ти­ну:

 

В На­ча­ле бы­ло Prajapati [Вер­хов­ное Су­ще­ст­во].

В Нем был Vak ([Свя­тое Сло­во].

Vak [Сло­во] во­ис­ти­ну и был

Выс­ший Брахм [Param Brahma].

Ве­ды

 

В на­ча­ле бы­ло Сло­во, и Сло­во бы­ло у Бо­га, и Сло­во бы­ло Бог. Оно бы­ло в на­ча­ле у Бо­га. Все чрез Не­го на­ча­ло быть, и без не­го ни­что не на­ча­ло быть, что на­ча­ло быть. В Нем бы­ла Жизнь, и Жизнь бы­ла Свет че­ло­ве­ков.

От Ио­ан­на, 1:1—5

 

Kalm или Kalma есть Все­со­зи­даю­щее На­ча­ло.

И Бог ска­зал: Kun-fia-kun — «И да бу­дет».

И воз­ник­ло все Ми­ро­зда­ние.

Ко­ран

 

Шабд есть Соз­да­тель Зем­ли,

Шабд есть Соз­да­тель Не­бес­но­го сво­да,

Шабд есть Ис­точ­ник Све­та,

Шабд оби­та­ет в серд­це ка­ж­до­го.

На­нак

 

Ос­но­вы­ва­ясь на этом ос­нов­ном Прин­ци­пе все­го су­ще­го (Свет и Звук Бо­га), Мас­те­ра да­ют прак­ти­че­ский опыт всем, кто в по­ис­ках Ис­ти­ны при­хо­дит к ним. Ред­кое бла­го­дея­ние и дар есть свя­тое по­свя­ще­ние, объ­яс­не­ние тео­рии и лич­ный не­по­сред­ст­вен­ный опыт (Shiksha и Diksha) свя­зи с Жиз­нен­ным По­то­ком внут­ри. И это не ко­нец, а толь­ко на­ча­ло, пер­вый шаг на пу­ти длин­но­го пу­те­ше­ст­вия ду­ши к ис­тин­ной Оби­те­ли От­ца.

Тем, кто ре­шил всту­пить на путь по­доб­ной жиз­ни, дей­ст­ви­тель­но улыб­ну­лась судь­ба. Они смо­гут ис­пы­тать это чрез­вы­чай­но ред­кое яв­ле­ние «смер­ти при жиз­ни» и стать та­ким об­ра­зом jivan mukat, или ос­во­бо­ж­ден­ны­ми су­ще­ст­ва­ми, и это еще во пло­ти, жи­ву­щи­ми пол­ной жиз­нью в лю­бой сфе­ре Тво­ре­ния по соб­ст­вен­но­му сво­ему вы­бо­ру, од­на­ко все­гда дей­ст­вую­щи­ми по Во­ле Бо­га. Та­кой сча­ст­ли­вец, жи­ву­щий пол­но­стью в Бо­ге, вла­стен над сво­им ин­тел­лек­том, ра­зу­мом и чув­ст­ва­ми. Он те­перь — хо­зя­ин сво­его до­ма, он боль­ше не слу­га ни ра­зу­ма, ни чувств. Как опыт­ный воз­ни­ца, си­дя­щий в ко­лес­ни­це те­ла, он без­оши­боч­но на­прав­ля­ет свой ин­тел­лект, ко­то­рый, в свою оче­редь, вер­но ука­жет до­ро­гу ра­зу­му; по­доб­ным об­ра­зом на­тре­ни­ро­ван­ный на пу­ти пра­вед­но­сти ра­зум не под­чи­нен боль­ше влия­нию чувств, и по­сте­пен­но чув­ст­ва на­чи­на­ют те­рять над ним свою власть, са­ми пре­кра­ща­ют под­да­вать­ся оча­ро­ва­нию внеш­них пред­ме­тов. Так ока­зы­ва­ет­ся по­вер­ну­тым вспять пер­во­на­чаль­ный про­цесс рас­ши­ре­ния во­вне, и че­ло­век обос­но­вы­ва­ет­ся внут­ри се­бя с вы­те­каю­щим из это­го ре­зуль­та­том — в не­под­виж­ной во­де ра­зу­ма на­чи­на­ет от­ра­жать­ся Свет Бо­га, под­твер­ждая древ­нее ут­вер­жде­ние:

 

До тех пор, по­ка не ук­ро­ще­ны чув­ст­ва, не без­молв­ст­ву­ет ра­зум и ин­тел­лект не при­ве­ден в со­стоя­ние рав­но­ве­сия, не­воз­мож­но уви­деть ве­ли­ко­ле­пие Бо­га.

Так­же смот­ри Псал­тирь 46:10.

 

Эта бо­га­тая и пол­ная жизнь на­зы­ва­ет­ся по-раз­но­му: «вто­рое ро­ж­де­ние», «ро­ж­де­ние в ду­хе» в от­ли­чие от ро­ж­де­ния во пло­ти. Ве­до­мый Ду­хом, че­ло­век те­перь жи­вет и дви­га­ет­ся в Ду­хе; от­ка­зав­шись от стра­стей пло­ти, он по­бе­ж­да­ет не­умо­ли­мый За­кон При­чи­ны и След­ст­вия, или За­кон Кар­мы, ко­то­рый дер­жит всех про­чих в бес­ко­неч­ном раб­ст­ве. Еже­днев­ный про­гресс на этом пу­ти при­но­сит ему всё но­вые и но­вые не­опи­суе­мые ра­до­сти и бла­жен­ст­ва; но­вые го­ри­зон­ты от­кры­ва­ют­ся взо­ру — го­ри­зон­ты, ох­ва­ты­ваю­щие то­таль­ность все­го су­ще­ст­вую­ще­го, — тем са­мым всё боль­ше и боль­ше рас­ши­ряя соз­на­ние че­ло­ве­ка, ко­то­рое пе­ре­хо­дит от пер­со­наль­но­го к сверх­соз­на­нию, за­тем к кос­ми­че­ско­му и, на­ко­нец, к сверх­кос­ми­че­ско­му.

Сво­бод­ные, из­бав­лен­ные от вся­че­ских це­пей ра­зу­ма и ма­те­рии, ду­ши на­сла­ж­да­ют­ся те­перь не­пре­рыв­ным бла­жен­ст­вом Жиз­ни в Ду­хе с ми­ро­воз­зре­ни­ем, пол­но­стью из­ме­нен­ным, — они вос­при­ни­ма­ют бес­край­нее Тво­ре­ние как про­яв­ле­ние еди­но­го Прин­ци­па Жиз­ни, пуль­си­рую­ще­го вез­де и по­всю­ду в них, и во­круг них, и во всех ве­щах, как оду­шев­лен­ных, так и не­оду­шев­лен­ных. Мир, ко­то­рый они те­перь ви­дят, — со­вер­шен­но не тот мир, ко­то­рый они ви­де­ли рань­ше. Для них ста­рый мир об­ра­тил­ся ме­сто­пре­бы­ва­ни­ем Бо­га, и они ви­дят Его жи­ву­щим в нем, бо­лее то­го, в ка­ж­дой его со­став­ной час­ти — все соз­дан­ные ве­щи ка­жут­ся им те­перь мно­же­ст­вом пу­зырь­ков, су­ще­ст­вую­щих в од­ном Ве­ли­ком Океа­не Жиз­ни.

Ос­во­бо­ж­ден­ный че­ло­век впредь жи­вет для Гос­по­да и уми­ра­ет в Гос­по­де, по­доб­но Свя­то­му Пав­лу, «со­рас­пяв­шись во Хри­сте» (fana-fi-sheikh), и Хри­стос жи­вет в Нем. Не­од­но­крат­но ис­пы­ты­вая про­цесс смер­ти, он три­ум­фаль­но по­бе­ж­да­ет смерть — Отец и Сын ста­но­вят­ся Еди­ны. Хо­тя внеш­ний че­ло­век из пло­ти и кос­тей все еще про­дол­жа­ет свою жизнь, за­кан­чи­вая рас­пу­ты­вать то, что ос­та­лось еще рас­пу­тать в жиз­ни, внут­рен­ний че­ло­век (дух в нем) об­нов­лен, становится все силь­нее и воз­вы­шен­нее с те­че­ни­ем вре­ме­ни.

 

Ос­тавь плоть ра­ди ду­ха.

Нау­чись уми­рать,

Чтоб ты смог, на­ко­нец, на­чать жить.

То­мас-а-Кем­пис (12)

 

О том го­во­рит нам и Ка­бир:

 

В то вре­мя как все уме­реть смер­тель­но бо­ят­ся,

Как по­слан­ца бла­жен­ст­ва я при­вет­ст­вую смерть.

Так ум­ри ж и будь мертв ко внеш­не­му ми­ру,

Я так уми­раю по не­сколь­ку раз ка­ж­дый день.

 

Во всех че­ты­рех Еван­ге­ли­ях мы на­хо­дим мно­го по­доб­ных же вы­ска­зы­ва­ний:

 

Сбе­рег­ший ду­шу свою по­те­ря­ет ее;

а по­те­ряв­ший ду­шу свою ра­ди Ме­ня сбе­ре­жет ее.

От Мат­фея 10:39; 16:24-26

 

См. так­же: От Мар­ка 8:35; От Лу­ки 9:24.

 

Лю­бя­щий ду­шу свою по­гу­бит ее; а не­на­ви­дя­щий ду­шу свою в ми­ре сем со­хра­нит ее в жизнь веч­ную.

От Ио­ан­на 12:25

 

Зна­ме­ни­тый Свя­той Да­ду⁹¹, го­во­рит сле­дую­щее:

О Да­ду! Нау­чись уми­рать до то­го,

Как смерть одо­ле­ет те­бя,

В том ве­ли­кая поль­за те­бе,

Ведь ты все рав­но ум­решь.

⁹¹ Да­ду (1544—1603) — муд­рец из Ах­ме­да­ба­да. От­верг Ве­ды и Ко­ран. Счи­тал, что Ши­ва, Виш­ну и Брах­ма — обо­же­ст­в­ле­ния че­ло­ве­ка. От­ри­цал кас­ты и ду­хо­вен­ст­во, про­по­ве­до­вал по­кло­не­ние еди­но­му Бо­гу, Твор­цу все­го су­ще­го.