Другие книги серии « Сант Мат» – Путь Мастеров 8 глава

 

¹²¹ Дха­рам Радж — см. сно­ску 47.

¹²² Брах­ман — то же, что Брахм.См. сно­ску 85.

¹²³ Кар­ми­че­ское те­ло (Karan Sharir) — Се­мен­ное, или При­чин­ное, те­ло, в ко­то­ром хра­нят­ся се­ме­на всех дей­ст­вий. Все эти дей­ст­вия про­яв­ля­ют­ся так­же и в низ­ших те­лах.

 

Так же и в мо­мент смер­ти от­хо­дя­щая ду­ша уно­сит с со­бой все со­б­ран­ные ею во вре­мя жиз­ни впе­чат­ле­ния, те­перь глу­бо­ко впе­ча­тан­ные в плит­ку ра­зу­ма, а так­же пре­об­ла­дав­шие во вре­мя всей ее жиз­ни стра­сти, вы­де­лен­ные те­перь пы­лаю­щи­ми крас­ка­ми¹²⁴ — крас­ка­ми, ко­то­рые за­тем оп­ре­де­лят ее бу­ду­щее на­прав­ле­ние в ас­т­раль­ном и (или) при­чин­ном ми­ре ду­хов. По­те­ряв свой фи­зи­че­ский плащ (те­ло), ка­ж­дая ду­ша сто­ит об­на­жен­ной, и ис­тин­ная сущ­ность ее ин­ди­ви­ду­аль­но­сти (ра­нее не­ви­ди­мая) те­перь яс­но вид­на, слов­но ос­ве­щен­ная по­лу­ден­ным солн­цем. Че­ло­ве­че­ст­во здесь, на Зем­ле, мо­жет об­ма­ны­вать се­бя, сколь дол­го ему ни за­бла­го­рас­су­дит­ся, на­бож­ны­ми и бла­го­чес­ти­вы­ми вы­ра­же­ния­ми лиц, кра­си­вы­ми оде­ж­да­ми. И на вре­мя мо­жет в этом пре­ус­петь. Од­на­ко ни один че­ло­век не смо­жет ос­тать­ся ли­це­ме­ром в ас­т­раль­ном ми­ре, где он сто­ит ра­зо­бла­чен­ный, ибо по­те­рял свою внеш­нюю не­про­зрач­ную по­крыш­ку, свое гру­бое те­лес­ное одея­ние.

 

О На­нак,

Там Бо­же­ст­вен­ная Тай­на на­ко­нец рас­кры­ва­ет­ся.

Со­вер­ше­нен тот, кто бо­го­тво­рит Со­вер­шен­ст­во.

Не­со­вер­шен­ные со­вер­шен­ст­ву­ют­ся там,

А те, кто, уме­рев, воз­вра­ща­ют­ся об­рат­но,

Те не­со­вер­шен­ны еще.

Ас­т­раль­ный мир есть мир ду­хов, душ, сбро­сив­ших с се­бя фи­зи­че­ское те­ло, но все еще обер­ну­тых в утон­чен­ные обо­лоч­ки и обо­лоч­ку ра­зу­ма. Мир этот так­же на­зы­ва­ют «Pitri Lok» или ме­стом, где на­хо­дят­ся Pitri, ду­ши от­быв­ших пред­ков. В ас­т­раль­ном ми­ре ду­ши за­то­че­ны как бы в се­ми­скор­луп­ную оберт­ку (18), втя­ги­вая в се­бя утон­чен­ную ас­т­раль­ную суб­стан­цию всех се­ми ее под­сфер.

 

¹²⁴ Пы­лаю­щи­ми крас­ка­ми — ины­ми сло­ва­ми, све­том раз­но­го цве­та, ибо чув­ст­ва и мыс­ли, бу­ду­чи ка­ж­дая виб­ра­ция­ми раз­лич­ных длин волн, име­ют свой соб­ст­вен­ный и уни­каль­ный Све­то-Цвет.

 

Имен­но здесь ду­ши от­ра­ба­ты­ва­ют при­чи­ны, пу­щен­ные ими в дей­ст­вие еще в фи­зи­че­ском ми­ре, пу­тем очи­ще­ния в бо­же­ст­вен­ном тиг­ле. Ко­гда сго­рят со­б­ран­ные и на­ко­п­лен­ные ими сор и не­чис­то­та, ду­ши эти де­ла­ют­ся дос­той­ны­ми Стра­ны све­тя­щих­ся.

Г-жа Ан­ни Без­ант (1847—1933), уче­ни­ца г-жи Бла­ват­ской, в сво­ем зна­ме­ни­том тру­де «Древ­няя Муд­рость» да­ет гра­фи­че­ское опи­са­ние раз­лич­ных под­сфер в мес­те, ко­то­рое она на­зы­ва­ет Кам Лок, — в ниж­ней под­сфе­ре ас­т­раль­но­го ми­ра¹²⁵. Как сле­ду­ет из на­зва­ния, ме­сто это есть ме­сто же­ла­ний; в нём, как го­во­рят, су­ще­ст­ву­ет семь под­сфер (под­раз­де­ле­ний), на­се­лён­ных людь­ми раз­ных нра­вов, ха­рак­те­ров и тем­пе­ра­мен­тов. По­дон­ки че­ло­ве­че­ско­го ро­да, са­мые под­лые из под­лых, убий­цы, ма­ро­де­ры, рас­пут­ни­ки, зло­деи и ти­пы со звер­ски­ми вку­са­ми и скот­ски­ми ап­пе­ти­та­ми, ко­то­рые во вре­мя сво­ей зем­ной жиз­ни са­ми соз­да­ли се­бе звер­ские ас­т­раль­ные те­ла, те­перь, по­сле смер­ти, по­яв­ля­ют­ся в сво­их вар­вар­ских фор­мах — в пол­ной на­ту­раль­но­сти, от­вра­ти­тель­ности и гнус­но­сти — в са­мом низ­шем под­раз­де­ле­нии это­го ад­ско­го мес­та, блу­ж­дая, во­пя, не­ис­тов­ст­вуя, бес­ну­ясь яро­ст­но и бе­ше­но, как одер­жи­мые зве­ри, ста­ра­ясь най­ти сред­ст­ва для удов­ле­тво­ре­ния сво­их не­на­сыт­ных же­ла­ний. В этом мрач­ном и от­вра­ти­тель­ном ок­ру­же­нии они по­жи­на­ют пло­ды соб­ст­вен­ных по­се­вов, изу­ча­ют урок, так им не­об­хо­ди­мый, ко­то­рый они не в со­стоя­нии бы­ли вы­учить при жиз­ни на Зем­ле, где кру­ти­лись в вол­нах же­ла­ний и по­хо­ти. Уро­ки при­ро­ды горь­ки и ост­ры, но в ко­неч­ном ито­ге ока­зы­ва­ют­ся ми­ло­серд­ны­ми, ибо пре­по­да­ны ра­ди выс­ше­го до­б­ра для ка­ж­дой ду­ши.

 

¹²⁵ Ас­т­раль­ный мир име­ет семь под­сфер. Кам Лок яв­ля­ет­ся пер­вой и ниж­ней подсфе­рой и в свою оче­редь де­лит­ся на семь соб­ст­вен­ных под­сфер. В верх­ней час­ти ас­т­раль­но­го ми­ра (седь­мая под­сфе­ра) рас­по­ло­жен ве­ли­ко­леп­ный го­род Ты­ся­че­ле­пе­ст­ко­во­го Ло­то­са, или Са­ханс дел Кан­вал, в цен­тре ко­то­ро­го пы­ла­ет ко­лос­саль­ное пла­мя, за­час­тую на­зы­вае­мое Го­рой Све­та, ок­ру­жен­ное ты­ся­чью ле­пе­ст­ков Све­та раз­лич­но­го цве­та и от­тен­ков. (Д-р Джу­ли­ан Джон­сон. «Путь Мас­те­ров», с. 376.)

 

В сле­дую­щую под­сфе­ру по­па­да­ют ду­ши тех, кто по­ки­нул свое те­ло в глу­бо­ком ду­шев­ном бес­по­кой­ст­ве, те­перь тя­же­ло ле­жа­щем на их пле­чах, а так­же тех, кто отя­го­щен не­на­сыт­ны­ми ап­пе­ти­та­ми и же­ла­ния­ми са­мо­уго­ж­де­ния и са­мо­до­воль­ст­ва.

За­тем сле­ду­ют еще две под­сфе­ры, ку­да по­па­да­ют об­ра­зо­ван­ные и мыс­ля­щие лю­ди, ко­то­рые во вре­мя сво­ей жиз­ни на Зем­ле бы­ли це­ли­ком за­ня­ты мир­ски­ми де­ла­ми. Они при­над­ле­жат к про­грес­сив­но­му ти­пу, и вни­ма­ние их боль­ше на­прав­ле­но впе­ред, чем на­зад.

 

 

На­чи­ная с пя­той под­сфе­ры и вы­ше ок­ру­же­ние и ок­ре­ст­но­сти серь­ез­но ме­ня­ют­ся, об­ра­ща­ясь ас­т­раль­ны­ми в ис­тин­ном смыс­ле это­го сло­ва, дей­ст­ви­тель­но усе­ян­ны­ми звез­да­ми, а па­но­ра­мы во­круг де­ла­ют­ся ра­до­ст­но вдох­нов­ляю­щи­ми. Эти три под­сфе­ры (5, 6 и 7-я), при­бли­зи­тель­но го­во­ря, име­ну­ют­ся ра­ем, ра­ем низ­ше­го ти­па, ино­гда на­зы­вае­мым, на­при­мер позд­ни­ми ев­рея­ми, «ад­ским ра­ем», ибо на­хо­дит­ся он, в от­ли­чие от выс­ше­го рая, в ад­ском ми­ре.

Ре­ли­ги­оз­ные и фи­ло­соф­ские хло­по­ту­ны по­па­да­ют в ма­те­риа­ли­зо­вав­шие­ся рай пя­той под­сфе­ры, ка­ж­дый в свой рай, о ко­то­ром он меч­тал и ко­то­ро­го жа­ж­дал во вре­мя жиз­ни на Зем­ле, как-то: «Сча­ст­ли­вые Охот­ни­чьи Мес­та», «Вал­гал­ла» (ме­сто окон­ча­тель­но­го от­дох­но­ве­ния умер­ших зна­ме­ни­то­стей и пав­ших в бит­вах ге­ро­ев), ра­до­стью на­пол­нен­ный Ба­хишт, или рай му­суль­ман, Но­вый Ие­ру­са­лим с его Вра­та­ми, ук­ра­шен­ны­ми дра­го­цен­но­стя­ми, а так­же се­ми­на­рия­ми и ли­це­ями на­пол­нен­ный рай.

Ду­ши бо­лее раз­ви­то­го ти­па — на­при­мер, ху­дож­ни­ков — на­хо­дят се­бе ме­сто в шес­той под­сфе­ре. Седь­мая, или выс­шая, подсфе­ра пол­но­стью пред­на­зна­че­на для ма­те­риа­ли­стов-ин­тел­лек­туа­лов, как-то: по­ли­ти­ков, ад­ми­ни­ст­ра­то­ров и уче­ных, чьи взгля­ды на Зем­ле не от­кло­ня­лись от ма­те­риа­ли­сти­че­ско­го ми­ро­воз­зре­ния и кто был об­вен­чан с мир­ски­ми пу­тя­ми в при­об­ре­те­нии сво­их зна­ний.

Жизнь в Кам Лок, как го­во­рят, бо­лее ак­тив­на, фор­мы бо­лее пла­стич­ны, а ду­хо-ма­те­рия бо­лее вы­со­ко за­ря­же­на и не­при­мет­на, хо­тя она про­зрач­на и про­све­чи­ва­ет.

Мыс­ле­фор­мы¹²⁶ по­яв­ля­ют­ся и ис­че­за­ют здесь с ка­лей­до­ско­пи­че­ской бы­ст­ро­той бла­го­да­ря боль­шой ско­ро­сти виб­ра­ций, по­ро­ж­дае­мых чув­ст­ва­ми, эмо­ция­ми и ощу­ще­ния­ми.

 

¹²⁶ Мыс­ле­фор­мы (Thought-forms) — лю­бая мысль при­ни­ма­ет фор­му в по­тус­то­рон­нем ми­ре. См.: К. Лед­би­тер. «Жизнь по­сле смер­ти», гла­ва X: «Мыс­ли есть пред­ме­ты».

 

Ду­хов­но раз­ви­той че­ло­век с очи­щен­ным ас­т­раль­ным те­лом пе­ре­се­ка­ет Кам Лок без за­дер­жек. Чис­тые и воз­дер­жан­ные, хо­тя и ме­нее бы­ст­рые в сво­ём про­дви­же­нии, пе­ре­се­ка­ют его сон­но и по­кой­но. Дру­гие, ме­нее раз­ви­тые ду­ши, при­хо­дят в соз­на­ние в мес­тах, сход­ных с те­ми, где они ра­бо­та­ли во вре­мя сво­ей жиз­ни на Зем­ле. Тот, кто не су­мел из­ба­вить­ся от при­став­ших к не­му жи­вот­ных стра­стей, про­бу­дит­ся бу­к­валь­но и точ­но «в сво­ем соб­ст­вен­ном мес­те», в со­от­вет­ст­вую­щей об­лас­ти, к ко­то­рой он и принад­ле­жит. Эта сфе­ра¹²⁷ из­мен­чи­ва и об­ман­чи­ва, и тем, кто по­лу­чил от Со­вер­шен­но­го Мас­те­ра сво­его вре­ме­ни По­свя­ще­ние в бо­же­ст­вен­ные тай­ны по­тус­то­рон­не­го ми­ра, не раз­ре­ша­ет­ся за­дер­жи­вать­ся здесь, чтоб не ока­зать­ся окол­до­ван­ным. На­обо­рот, с по­мо­щью и под за­щи­той они бы­ст­ро пе­ре­се­ка­ют её, всту­пая в иные, бо­лее вы­со­кие сфе­ры, где и дос­ти­га­ют зре­ло­сти и стой­ко­сти. Ок­реп­нув та­ким об­ра­зом, они смо­гут в бу­ду­щем са­ми уве­рен­но пе­ре­се­кать эту сфе­ру и вы­дер­жи­вать ис­ку­шаю­щее вол­шеб­ст­во, вся­кие оболь­ще­ния и об­ма­ны это­го мес­та, не за­стре­вая здесь во вре­мя сво­его подъ­е­ма в чис­то ду­хов­ные сфе­ры.

 

¹²⁷ Ас­т­раль­ный мир.

 

Из ас­т­раль­но­го ми­ра же­ла­ний не­ко­то­рые ду­ши пе­ре­сту­па­ют в сле­дую­щий мир — мир мыс­лей. Это есть зо­на ра­зу­ма (mano-maisrishti), соз­дан­ная мыс­ля­щим ра­зу­мом или manas, как его на­зы­ва­ют. Мыс­ли име­ют энер­гию не­обы­чай­ной си­лы, и ка­ж­дый че­ло­век за вре­мя сво­ей жиз­ни на Зем­ле соз­да­ет че­рез взле­ты фан­та­зии, во­об­ра­же­ния и меч­ты соб­ст­вен­ную стра­ну грез. До этой стра­ны ду­ша по­сте­пен­но до­би­ра­ет­ся по­сле смер­ти и по­па­да­ет ту­да, чтоб на­сла­дить­ся свои­ми, как их на­зы­ва­ют, «воз­душ­ны­ми зам­ка­ми». Ра­зум на ка­ж­дой ста­дии, на­чи­ная от все­лен­ско­го Брах­ма­на с его чис­той су­тью ра­зу­ма и вплоть до ин­ди­ви­ду­аль­но­го, спле­та­ет соб­ст­вен­ный мир и жи­вёт в нем, на­сла­ж­да­ясь, как па­ук в сво­ей пау­ти­не, уди­ви­тель­но ху­до­же­ст­вен­но со­ткан­ной из тон­ко­го и лег­ко­го ве­ще­ст­ва. В этой пау­ти­не он бе­га­ет как хо­чет. Точ­но так же узо­ры и об­ра­зы, со­ткан­ные мыс­ля­ми ка­ж­до­го че­ло­ве­ка, всплы­ва­ют на­ру­жу, со­тво­ряя уди­ви­тель­ные цар­ст­ва за­дол­го до то­го, как сам мыс­ли­тель в те­ле ос­во­бо­дит­ся из тюрь­мы сво­его фи­зи­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния в ма­те­ри­аль­ном ми­ре.

КАК ЧЕ­ЛО­ВЕК МЫС­ЛИТ, ТА­КИМ ОН И СТА­НЕТ.

Та­ков за­кон при­ро­ды, и ни­кто не мо­жет его из­бе­жать. В ми­ре ра­зу­ма виб­ра­ции мыс­лей яв­ля­ют­ся един­ст­вен­ным спо­со­бом ком­му­ни­ка­ции ме­ж­ду ду­шой и ду­шой, и все ду­ши жи­вут в близ­ком об­ще­нии друг с дру­гом. Рас­стоя­ние и вре­мя там не име­ют зна­че­ния. Ес­ли ме­ж­ду ду­ша­ми и слу­ча­ет­ся ка­кое-то ра­зоб­ще­ние, то толь­ко из-за от­сут­ст­вия сим­па­тии, а не по ка­кой-ни­будь дру­гой при­чи­не.

Жизнь в ми­ре мыс­лей бо­га­че, пол­нее и со­вер­шен­нее жиз­ни в пред­ше­ст­вую­щих сфе­рах, од­на­ко она ос­та­ет­ся об­ман­чи­вой, по­сколь­ку яв­ля­ет­ся ре­зуль­та­том дей­ст­вия ве­ще­ст­ва ра­зу­ма ка­ж­до­го ин­ди­ви­дуу­ма. Ни­кто там не мо­жет пол­но­стью из­бе­жать за­блужде­ний и ил­лю­зий, хо­тя и на­сла­ж­да­ет­ся до пре­де­ла сво­им соб­ст­вен­ным ра­ем: ог­ром­ным и рас­ши­ряю­щим­ся или мел­ким и ог­ра­ни­чен­ным, в со­от­вет­ст­вии с дей­ст­ви­ем суб­стан­ции его ра­зу­ма. Жи­вя в ми­ре мыс­лей сре­ди ок­ру­жаю­щей его ил­лю­зии, ка­ж­дый тем не ме­нее уве­рен, что на­хо­дит­ся сре­ди ре­аль­но­сти.

Осо­бен­но ин­те­рес­но здесь, в сфе­ре ра­зу­ма, ме­сто, на­зы­вае­мое Dev Lok, оби­тель devas, или све­тя­щих­ся, где пре­бы­ва­ют ду­ши лю­дей, в свое вре­мя дос­тиг­ших вы­со­кой сте­пе­ни оза­ре­ния и да­ле­ко про­дви­нув­ших­ся в сво­их ис­ка­ни­ях. В Dev Lok на­хо­дят­ся Свар­гас и Бай­кунтс ин­дуи­стов, Сукх Ва­ти буд­ди­стов, рай по­сле­до­ва­те­лей Зо­роа­ст­ра и хри­сти­ан, Ар­ша ме­нее ма­те­риа­ли­сти­че­ски на­стро­ен­ных му­суль­ман и выс­шие рай и мес­та удо­воль­ст­вий позд­них ев­ре­ев. Здесь же на­хо­дит­ся сад Эде­ма, из ко­то­ро­го Бог из­гнал че­ло­ве­ка за его пер­вое ос­лу­ша­ние За­по­ве­дей Гос­под­них.

Джон Миль­тон (19), ге­ни­аль­ный по­эт, а так­же глу­бо­кий по­ли­ти­че­ский и ду­хов­ный мыс­ли­тель, в сво­их став­ших бес­смерт­ной клас­си­кой по­эмах «По­те­рян­ный рай» и «Воз­вра­щен­ный рай» да­ет изу­ми­тель­ное опи­са­ние па­де­ния че­ло­ве­ка, его Вос­кре­се­ния и воз­вра­ще­ния к Бо­гу по­сле за­ступ­ни­че­ст­ва Сы­на Че­ло­ве­че­ско­го.

Ос­та­вив в сто­ро­не Свя­щен­ные Пи­са­ния раз­лич­ных ре­ли­гий, опи­сы­ваю­щие по­смерт­ное су­ще­ст­во­ва­ние че­ло­ве­ка в раз­лич­ных сфе­рах Тво­ре­ния, сле­ду­ет опять об­ра­тить­ся к Brahma Vidya, или Бо­же­ст­вен­ной муд­ро­сти, так спра­вед­ли­во на­зван­ной гре­ка­ми «Тео­со­фия», ко­то­рая учит нас в дос­та­точ­ной сте­пе­ни ком­пе­тент­ной фи­ло­со­фии, вклю­чаю­щей муд­рость Вос­то­ка и За­па­да.

Вер­нем­ся опять к ве­ли­ко­му мис­ти­ку г-же Ан­ни Без­ант. По ее сло­вам, сфе­ра ра­зу­ма на­се­ле­на людь­ми, сбро­сив­ши­ми с се­бя как фи­зи­че­ское те­ло, так и ас­т­раль­ное. Ка­ж­дая ду­ша, очи­щен­ная от эгои­сти­че­ских, скот­ских стра­стей, всту­пив в эту сфе­ру, по­жи­на­ет пло­ды сво­их бла­го­род­ных дел, ка­ки­ми бы они ни бы­ли, ве­ли­ки­ми или ма­лень­ки­ми, в за­ви­си­мо­сти от уров­ня до­б­рых мыс­лей, лич­ных стрем­ле­ний, чес­то­лю­бий, на­дежд и стра­хов, ин­те­ре­сов и люб­ви. Мы не мо­жем вме­стить боль­ше, чем мы есть, на­ша жат­ва со­от­вет­ст­ву­ет по­се­ву:

 

Не об­ма­ны­вай­тесь: Бог по­ру­га­ем не бы­ва­ет. Что по­се­ет че­ло­век, то и пож­нет.

К Га­ла­там 6:7

 

Эта Все­лен­ная управ­ля­ет­ся «Хо­ро­шим За­ко­ном», ми­ло­сти­во спра­вед­ли­вым и да­рую­щим ка­ж­до­му точ­но от­ме­рен­ное вознаграждение за его тру­ды на Зем­ле. Ка­ж­дая мысль, ка­ж­дое стрем­ле­ние те­перь воз­во­дит­ся в си­лу, тщет­ные уси­лия об­ра­ща­ют­ся спо­соб­но­стя­ми, борь­ба и по­ра­же­ния вы­рас­та­ют в стол­пы си­лы и мо­гу­ще­ст­ва, го­ре­сти и ошиб­ки вы­ко­вы­ва­ют сияю­щие дос­пе­хи — всё это вы­зре­ва­ет в стра­не по­лу­ноч­но­го солн­ца в той или иной из се­ми ее рай­ских под­сфер.

Здесь про­сы­па­ет­ся са­мо­соз­на­ние и ви­дит пол­но­стью свое «не Я» ок­ру­же­ние; вос­по­ми­на­ния про­сти­ра­ют­ся те­перь в до­се­ле не­из­вест­ное про­шлое, и воз­ро­ж­да­ют­ся в па­мя­ти при­чи­ны, соз­дав­шие про­шед­шую жизнь че­ло­ве­ка на Зем­ле, а так­же при­чи­ны, ко­то­рые че­ло­век ус­пел там вы­ко­вать и ко­то­рые соз­да­дут для не­го его об­шир­ное бу­ду­щее. Про­шед­шее, на­стоя­щее и бу­ду­щее пред­ста­ют те­перь пе­ред ду­шой как еди­ная кар­ти­на жиз­ни, как от­кры­тая кни­га, в ко­то­рой ни­че­го не скры­то и из ко­то­рой ни­что не вы­черк­ну­то. Здесь ду­ша раз­ви­ва­ет Еди­ное все­ви­дя­щее Око и об­ра­ща­ет­ся со­вер­шен­ным про­вид­цем все­го то­го, что ка­са­ет­ся ее соб­ст­вен­ной ин­ди­ви­ду­аль­но­сти в пря­мом смыс­ле это­го сло­ва.

В этом рай­ском ми­ре при­чин­ной сфе­ры ниж­няя часть от­ве­де­на наи­ме­нее раз­ви­тым ду­шам с ис­крен­ней и бес­ко­ры­ст­ной лю­бо­вью к сво­им семь­ям и друзь­ям и с вос­хи­ще­ни­ем людь­ми бо­лее бла­го­род­ны­ми, со­вер­шен­ны­ми и луч­ши­ми, чем они са­ми. Ме­ра их воз­на­гра­ж­де­ния со­от­вет­ст­вен­но уз­ка и ог­ра­ни­чен­на, ибо ча­ша их вос­при­им­чи­во­сти ма­ла, од­на­ко их пе­ре­пол­ня­ют сча­стье, чис­то­та и гар­мо­ния, и че­рез не­ко­то­рое вре­мя они пе­ре­во­пло­ща­ют­ся на Зем­ле с улуч­шен­ны­ми спо­соб­но­стя­ми и си­ла­ми.

Да­лее сле­ду­ют муж­чи­ны и жен­щи­ны раз­ных ре­ли­гий с серд­ца­ми и ра­зу­мом, об­ра­щен­ны­ми к Бо­гу — их пер­со­наль­но­му Бо­гу, са­ми­ми ими вы­бран­но­му, имею­ще­му то или иное имя и об­ли­чье, в ко­то­ро­го они ве­ри­ли, — и Бе­зы­мян­ный и Бес­фор­мен­ный по­яв­ля­ет­ся пе­ред ни­ми имен­но в той фор­ме и том об­ли­чье, в ко­то­рых они Его так бо­го­тво­ри­ли, вы­зы­вая в них экс­таз пре­дан­но­сти в со­от­вет­ст­вии с их ум­ст­вен­ны­ми и эмо­цио­наль­ны­ми спо­соб­но­стя­ми. Бо­же­ст­вен­ное при­ни­ма­ет фор­му, зна­ко­мую Его по­клон­ни­кам. Это дей­ст­ви­тель­но стран­но, что че­ло­век за­бы­ва­ет: все Бо­же­ст­ва оби­та­ют в его соб­ст­вен­ном серд­це. Дос­та­точ­но об­ра­тить­ся внутрь, чтоб мель­ком уви­деть Бес­фор­мен­но­го в той са­мой фор­ме, ко­то­рую мы бо­го­тво­ри­ли боль­ше все­го. По­это­му ска­за­но:

 

Бес­фор­мен Он, од­на­ко все фор­мы при­над­ле­жат Ему;

Бе­зы­мя­нен Он, од­на­ко все име­на при­над­ле­жат Ему;

Об­ра­тись к Не­му лю­бым име­нем,

И Он по­вер­нет­ся к те­бе.

 

В тре­тью под­сфе­ру по­па­да­ют пре­дан­ные и серь­ез­ные ду­ши, ко­то­рые ви­дят Бо­га и слу­жат Ему в че­ло­ве­ке, бо­го­тво­рят Его в Его про­яв­лен­ном Тво­ре­нии. В этой под­сфе­ре они со­вер­шен­ст­ву­ют­ся, об­ра­ща­ясь ве­ли­ки­ми бла­го­тво­ри­те­ля­ми вре­мен гря­ду­щих, и на­гра­ж­да­ют­ся обиль­ной спо­соб­но­стью бес­ко­ры­ст­ной люб­ви к че­ло­ве­че­ст­ву.

Ду­ши ге­ни­ев все­воз­мож­ных ис­кусств: му­зы­ки, скульп­ту­ры, жи­во­пи­си, ис­сле­до­ва­те­лей за­ко­нов при­ро­ды, сту­ден­тов — пыл­ких и бла­го­го­вей­ных, раз­ве­ды­ваю­щих глу­би­ны зна­ний, по­лу­ча­ют здесь, в чет­вер­той под­сфе­ре, воз­мож­ность раз­вить­ся в со­вер­шен­ных учи­те­лей че­ло­ве­че­ст­ва бу­ду­щих ве­ков. И ко­гда они по­яв­ля­ют­ся, то слу­жат фа­ке­ло­нос­ца­ми и ос­тав­ля­ют свои сле­ды на пес­ках вре­ме­ни.

Даль­ше сле­ду­ют три воз­вы­шен­ные под­сфе­ры бес­фор­мен­ных ра­ев. Мно­гие ду­ши про­сто дос­тиг­нут их ниж­ней час­ти, где пре­бы­ва­ние их бу­дет крат­ко­вре­мен­ным, по­зна­ют вспыш­ку оз­на­ком­ле­ния в со­от­вет­ст­вии со сво­им по­се­вом и за­тем, оку­нув­шись та­ким об­ра­зом в ве­ли­кое Не­из­вест­ное, воз­вра­тят­ся в фи­зи­че­скую зем­ную сфе­ру. Ду­ши вдум­чи­вые, бла­го­род­но про­жив­шие свою жизнь на Зем­ле, мгно­вен­но и вер­но по­сти­га­ют Ис­ти­ну, ви­дят ис­точ­ни­ки всех при­чин, един­ст­во, ле­жа­щее в ос­но­ве, и осоз­на­ют не­из­мен­ное по­сто­ян­ст­во ра­бо­ты гар­мо­ни­че­ско­го Бо­же­ст­вен­но­го За­ко­на сре­ди край­них не­со­от­вет­ст­вий и не­со­об­раз­но­стей, ка­ки­ми мо­гут ка­зать­ся не­тре­ни­ро­ван­но­му гла­зу его по­след­ст­вия и где, как го­во­рит Алек­сандр Поп (20), «хо­тя все ве­щи раз­ны, всё на­хо­дит­ся в со­гла­сье».

Еще бо­лее раз­ви­тые ду­ши с пре­вос­ход­ной и не­по­вре­ж­ден­ной па­мя­тью на­хо­дят путь в шес­тую под­сфе­ру. Со­брав там бо­гат­ст­ва Бо­же­ст­вен­но­го Ра­зу­ма (Брах­манд), они воз­вра­ща­ют­ся на Зем­лю ве­ли­ки­ми учи­те­ля­ми че­ло­ве­че­ст­ва, спо­соб­ны­ми объ­яс­нить ему пу­ти Гос­под­ни и про­слав­ляю­щи­ми Бо­га. «Ве­ли­кие мерт­вые» ве­ков про­шед­ших по­лу­ча­ют здесь воз­мож­ность ис­пы­тать «жизнь бла­жен­ст­ва» и ока­зать­ся сви­де­те­ля­ми ра­бо­ты Во­ли Брах­ма­на в её со­вер­шен­ной пол­но­те без хо­тя бы од­но­го не­дос­таю­ще­го зве­на в це­пи при­чин­но­сти.

В са­мую выс­шую под­сфе­ру по­па­да­ют ду­ши Мас­те­ров Brahma Vidya и их по­свя­щен­ных (Brahmacharis), ибо ни­кто, кро­ме по­свя­щен­ных, не смо­жет най­ти «тес­ные Вра­та» и «уз­кую тро­пу, ве­ду­щую в Жизнь»; та­ким об­ра­зом, толь­ко не­мно­гие из­бран­ные смо­гут всту­пить в стра­ну и жизнь Брах­ма­на. До наи­выс­ших преде­лов на­сла­ж­да­ют­ся они сво­им са­мо­соз­на­ни­ем, но еще не на­гра­ж­де­ны кос­ми­че­ским соз­на­ни­ем.

Ан­ни Без­ант под­во­дит итог сле­дую­щим об­ра­зом:

 

Та­ков очерк "се­ми­ра­ев", в один из ко­то­рых в свое вре­мя, по­сле той пе­ре­ме­ны, ко­то­рую на­зы­ва­ют "смерть", по­па­да­ет че­ло­век. Смерть есть все­го лишь пе­ре­ме­на, ко­то­рая да­ет ду­ше час­тич­ное ос­во­бо­ж­де­ние, сни­мая с нее са­мую тя­же­лую цепь. Смерть есть ро­ж­де­ние в бо­лее ши­ро­кую жизнь, воз­вра­ще­ние по­сле ко­рот­ко­го из­гна­ния на Зем­ле в свой ис­тин­ный дом (Дом Все­лен­ско­го ра­зу­ма), ос­во­бо­ж­де­ние из тюрь­мы на сво­бо­ду "верх­не­го воз­ду­ха". Смерть — Ве­ли­чай­шая ил­лю­зия из всех зем­ных ил­лю­зий; смер­ти нет, есть толь­ко пе­ре­ме­на в ус­ло­ви­ях жиз­ни. Жизнь не­пре­рыв­на, не­на­ру­ши­ма, "не­ро­ж­ден­ная, веч­ная, древ­няя, по­сто­ян­ная", она не по­ги­ба­ет с ги­бе­лью тел, ее об­ле­каю­щих. Мы мо­жем во­об­ра­зить се­бе, что об­ру­шит­ся не­бо, ес­ли ра­зо­бьет­ся гор­шок, но это так же вер­но, как во­об­ра­жать, что по­гиб­ла ду­ша, по­то­му что те­ло рас­па­лось на час­ти.

 

По­сле смер­ти че­ло­ве­че­ская жизнь во всех трех ми­рах — фи­зи­че­ском, ас­т­раль­ном и ми­ре ра­зу­ма — не ве­да­ет по­коя. Ос­во­бо­ж­ден­ные от фи­зи­че­ской обо­лоч­ки ду­ши про­дол­жа­ют под­ни­мать­ся и опус­кать­ся в ги­гант­ском ко­ле­се жиз­ни Брах­манд си­лою сво­их соб­ст­вен­ных мыс­лей, слов и дел. Всё это есть иг­ра ин­ди­ви­ду­аль­но­го ра­зу­ма, об­шир­ное по­ле дей­ст­вия ко­то­ро­го про­сти­ра­ет­ся от низ­ше­го фи­зи­че­ско­го ми­ра до ми­ров ра­зу­ма, где че­ло­век соз­да­ет се­бе соб­ст­вен­ные оби­те­ли и где про­во­дит по­сле сво­ей смер­ти не­ко­то­рое вре­мя, про­дол­жи­тель­ность ко­то­ро­го це­ли­ком за­ви­сит от его спо­соб­но­стей в изу­че­нии уро­ка Брах­ма­на. По ме­ре сво­его про­дви­же­ния к Со­вер­шен­ст­ву ка­ж­дая ду­ша со­би­ра­ет по­силь­ный, но бо­га­тый уро­жай пре­ж­де, чем она ис­чер­пы­ва­ет при­ве­ден­ные в дей­ст­вие внеш­ни­ми сти­му­ла­ми и си­ла­ми при­чи­ны сво­его пре­бы­ва­ния в раз­лич­ных под­сфе­рах трех вы­ше­опи­сан­ных ми­ров.

При­чин­ное, или Се­мен­ное, те­ло че­ло­ве­че­ской ду­ши — её са­мый со­кро­вен­ный жи­лет — име­ет ещё две очень тон­кие и воз­вы­шен­ные под­клад­ки, со­от­вет­ст­вен­но на­зы­вае­мые Будд­хик (the vigyanic) и Нир­ва­ник (the anandic, или бла­жен­ст­во). Толь­ко от­важ­ная ду­ша, от­важ­ная до пре­де­ла, как ду­ша прин­ца Сидд­харт­хи¹²⁸, мо­жет дос­тичь сте­пе­ни Буд­ды и стать са­мим Буд­дой, Оза­рен­ным, на­сла­дить­ся бла­жен­ст­вом Твор­ца всех трех ми­ров и за­тем, вер­нув­шись в ма­те­ри­аль­ную сфе­ру, дать ми­ру За­кон — Dhamma¹²⁹ и Dharma¹³⁰ с упо­ром на из­бав­ле­ние от же­ла­ний, да­бы очи­стить та­ким об­ра­зом ра­зум от при­вя­зан­но­стей и по­лу­чить воз­мож­ность са­мо­му всту­пить на вось­ми­ступенчатый путь пра­вед­но­сти, ве­ду­щий к Со­вер­шен­ст­ву.

Или это мо­жет быть Джейн Тирт­хан­ка­ра или Mahavira, храб­рей­ший из храб­рых, от­ва­жив­ший­ся при­бли­зить­ся к Бо­же­ст­вен­но­му тро­ну Брах­ма­на и за­тем пре­под­не­сти ми­ру За­кон все­лен­ской Люб­ви и Ahimsa¹³¹, люб­ви ко всем жи­вым су­ще­ст­вам, на­чи­ная от са­мо­го ма­лень­ко­го на­се­ко­мо­го, бес­по­мощ­но пол­заю­ще­го в пы­ли, и за­кан­чи­вая бес­чис­лен­ны­ми ду­ха­ми воз­ду­ха и во­ды, изящ­но сколь­зя­щи­ми в со­от­вет­ст­вую­щих сфе­рах и не­ви­ди­мых не­воо­ру­жен­ным гла­зом.

 

¹²⁸ Принц Сидд­харт­ха Гау­та­ма Буд­да (623—544 до н.э.) про­ис­хо­дил из цар­ско­го ро­да пле­ме­ни Шакь­ев в Се­вер­ной Ин­дии; от­ка­зал­ся от тро­на, стал ни­щим и дос­тиг оза­ре­ния. Его чтят как ос­но­во­по­лож­ни­ка буд­диз­ма.

¹²⁹ Dhamma — обуз­да­ние и сдер­жи­ва­ние стра­стей и ра­зу­ма.

¹³⁰ Dharma — дхар­ма; см. сно­ски 60 и 71.

¹³¹ Ahimsa — ахим­за: от­сут­ст­вие в мыс­лях, сло­вах и де­лах на­си­лия над всем, что су­ще­ст­ву­ет.

 

В сфе­ре, на­зы­вае­мой Будд­хик, че­ло­век раз­ви­ва­ет ин­тел­лек­ту­аль­ную сто­ро­ну сво­ей Бо­же­ст­вен­ной сущ­но­сти и на­чи­на­ет ви­деть се­бя не толь­ко в се­бе, но и во всем ок­ру­жаю­щем, на­чи­на­ет по­ни­мать, что он на­хо­дит­ся в этой «Са­мо­сти» точ­но так же, как и все ос­таль­ные.

Та­ким об­ра­зом, ка­ж­дая ду­ша при­хо­дит к по­ни­ма­нию ве­ли­ко­го ос­нов­но­го Един­ст­ва все­го бы­тия, или «Sutra Atma», ох­ва­ты­ваю­ще­го всё, от му­ра­вья до сло­на, по­доб­но шнур­ку че­ток с на­ни­зан­ны­ми на не­го бу­син­ка­ми, не­смот­ря на раз­ли­чие в фор­ме, раз­ме­ре и цве­те, раз­ли­чие как внут­рен­нее, так и внеш­нее, не­смот­ря на раз­ни­цу в кли­ма­ти­че­ских ус­ло­ви­ях, ум­ст­вен­ных спо­соб­но­стях, внут­рен­нем раз­ви­тии и рос­те.

В сфе­ре Будд­хик че­ло­ве­че­ская мо­на­да (см. сно­ску 84) — вы­дох жиз­ни Брах­ма­на — жи­вёт в жиз­ни вдо­ха Брах­ма­на с Его бо­же­ст­вен­ны­ми си­ла­ми и ка­че­ст­ва­ми и стре­мит­ся дос­тичь бла­жен­ст­ва это­го Бо­же­ст­вен­но­го со­стоя­ния — соз­на­ния Atmic или Nirvanic, при­над­ле­жа­ще­го Sat-Chit-Anand — серд­цу и ду­ше Все­лен­ной, ко­то­рое она те­перь при­об­ре­та­ет и сли­ва­ет­ся с Ним.

Это дей­ст­ви­тель­но ис­клю­чи­тель­но длин­ный и уто­ми­тель­ный про­цесс — пра­виль­но по­нять Brahm Vidya и за­тем ус­пеш­но прак­ти­ко­вать его: пе­ре­сечь Брах­манд от од­но­го кон­ца до дру­го­го, шаг за ша­гом, на­чи­ная с фи­зи­че­ско­го ми­ра гру­бой ма­те­рии до Brahm Lok — мес­та, где вла­ст­ву­ет ве­ли­кая ил­лю­зия (Maha-maya) в ее де­ли­кат­ней­шей и тон­чай­шей фор­ме.

Брах­манд¹³² есть про­яв­ле­ние Си­лы Бо­га, по­ме­щен­ной в «Ом»¹³³, наи­бо­лее свя­щен­ном сло­ге уче­ния Ве­дан­ты; Брах­манд по­это­му есть akar или фор­ма Ом (Om-kar); Брах­манд есть Logos (Бог) гре­ков и Ek-Onkar раз­лич­ных Свя­щен­ных Пи­са­ний.

Та­ков окон­ча­тель­ный и пре­дель­ный ре­зуль­тат че­ло­ве­че­ских дос­ти­же­ний, го­во­рит Ве­дан­та — наи­выс­шее уче­ние, ко­то­рое соз­да­ли ее позд­ние пред­ста­ви­те­ли и муд­ре­цы (древ­ние ри­ши)¹³⁴. Их дос­ти­же­ния ста­ли ре­зуль­та­том на­пря­жен­ных ме­ди­та­ций на не­дос­туп­ных и за­сне­жен­ных вер­ши­нах гор или в глу­хих лес­ных хи­жи­нах. Брах­ман есть жизнь Все­лен­ной, вклю­чаю­щая в се­бя все три сфе­ры, опи­сан­ные вы­ше, со всем, что на­хо­дит­ся в ка­ж­дой из них. По­это­му Брах­ман есть Triloki Nath, Бог трех па­но­рам жиз­ни во всей ее пол­но­те.

 

¹³² Брах­манд — при­чин­ная сфе­ра, ду­хов­но-ма­те­ри­аль­ная. Под­чи­не­на за­ко­ну рас­па­да и рас­тво­ре­ния Тво­ре­ния. За­час­тую Брах­манд оз­на­ча­ет все три ниж­ние сфе­ры Тво­ре­ния: фи­зи­че­скую, ас­т­раль­ную и при­чин­ную. Име­ет фор­му яй­ца, на­хо­дит­ся ни­же Пар-Брах­ман­да.

¹³³ «Ом» — в Брах­ман­де вы­ше го­ро­да Све­та или Ты­ся­че­ле­пе­ст­ко­во­го Ло­то­са, в сфе­ре кос­ми­че­ско­го ра­зу­ма в рай­оне кре­по­стей раз­да­ет­ся сквозь ту­чи цве­та тем­но-крас­но­го пер­ца глу­бо­кий, пуль­си­рую­щий звук «Ом». (Д-р Джордж Арнс­би Джонс. «Па­лом­ни­че­ст­во Джейм­са», с. 54.)

¹³⁴ Ри­ши — в ин­ду­из­ме — вдох­но­вен­ный по­эт или муд­рец.

 

Сло­ва муд­ро­сти древ­них ри­ши дош­ли до нас в фор­ме афо­риз­мов — со­кро­вищ «чис­тей­ше­го, свет­лей­ше­го лу­ча», со­б­ран­ных в бес­цен­ных трак­та­тах, из­вест­ных под на­зва­ни­ем «Упа­ни­ша­ды», ко­то­рые спра­вед­ли­во счи­та­ют­ся Ве­дан­та­ми, или по­след­ни­ми сту­пе­ня­ми или час­тя­ми Вед, этих цве­тов ду­хов­ной муд­ро­сти. Ве­дан­ты за­кан­чи­ва­ют­ся ве­ли­кой муд­ро­стью, Maha Vakya: «Ты есть Это» (Tat Tvam Asi), оз­на­чаю­щей, что че­ло­век по при­ро­де и су­ти сво­ей есть Брах­ман. Осоз­нав эту ос­нов­ную Ис­ти­ну, че­ло­век не­воль­но вос­кли­ца­ет «aham Brahm asmi», или «Я есть Брах­ман», или «Я и Отец — од­но» (От Ио­ан­на 10:30), или «Итак, что Я го­во­рю, го­во­рю, как ска­зал Мне Отец» (От Ио­ан­на 12:50).

Ве­ли­чай­ший урок, ко­то­рый в си­лах че­ло­ве­че­ских из­влечь из Ве­дан­ты, мож­но сум­ми­ро­вать сле­дую­щим об­ра­зом: ис­точ­ник наш — один и тот же, фор­ма на­ша (как внеш­няя, так и внут­рен­няя) — од­на и та же, на­ши воз­мож­но­сти и си­лы, как бы скры­ты и за­пу­та­ны они ни бы­ли, — од­ни и те же, и мы оди­на­ко­во спо­соб­ны, рань­ше или поз­же, раз­вить их; про­цесс раз­ви­тия или раз­вер­ты­ва­ния са­мо­го се­бя так­же в ос­нов­ном оди­на­ков, и цель жиз­ни все­го че­ло­ве­че­ст­ва так­же од­на и та же, ибо все мы по­клон­ни­ки Брах­ма­на.

Та­ким об­ра­зом, вы­дох жиз­ни, со­став­ляю­щий ин­ди­ви­ду­аль­ный ра­зум, сли­ва­ет­ся с вдо­хом жиз­ни все­лен­ско­го ра­зу­ма, или с Mahat — «ве­ли­ким ра­зу­мом кос­мо­са» — треть­им Ло­го­сом или Бо­же­ст­вен­ным Тво­ря­щим Ин­тел­лек­том, Брах­мом ин­дуи­стов, Манд­жус­ри буд­ди­стов, Ду­хом Свя­тым хри­сти­ан, Ал­лах-Ху мис­ти­ков и су­фий­ских дер­ви­шей.

Здесь, в Брахм Лок, ду­ши ос­та­ют­ся очень дол­го, пре­бы­вая не­по­да­ле­ку от Брах­ма­на, впи­ты­вая в се­бя лю­бовь, ра­зум и бла­жен­ст­во это­го Су­ще­ст­ва или Си­лы; и дей­ст­ви­тель­но, столь про­дол­жи­тель­на их жизнь здесь, что они склон­ны ве­рить, буд­то дос­тиг­ли спа­се­ния: «пла­мя, сли­ваю­щее­ся с Пла­ме­нем» (Брах­ма­на). Тем не ме­нее, ка­ким бы про­дол­жи­тель­ным ни бы­ло их пре­бы­ва­ние здесь, оно не веч­но и про­дол­жа­ет­ся лишь до тех пор, по­ка Брах­манд сам не рас­тво­рит­ся в мо­мент, ко­гда Все­лен­ский Ра­зум окон­чит свою жизнь, втя­нув в се­бя все ду­ши, где бы эти ду­ши ни на­хо­ди­лись. Дра­ма вдо­ха и вы­до­ха, свер­ты­ва­ния и раз­вер­ты­ва­ния жиз­ни, на­зы­вае­мая Брах­манд, по­вто­ря­ет­ся сно­ва и сно­ва; и ве­ли­кая иг­ра эта про­дол­жа­ет­ся веч­но и без­ос­та­но­воч­но. Пре­крас­но опи­сы­ва­ет ее Бо­же­ст­вен­ная фи­ло­со­фия:

 

О, как оча­ро­ва­тель­на Бо­же­ст­вен­ная фи­ло­со­фия,

Не же­ст­кая и не уг­рю­мая, как ду­ма­ет глу­пец,

Но слад­ко­звуч­ная, как лют­ня Апол­ло­на,

Ду­ши­сто­го нек­та­ра веч­ный празд­ник,

Не знаю­щий кон­ца.

 

От Брах­ма­на бе­рут свое на­ча­ло три ве­ли­кие си­лы (Брах­ма, Виш­ну и Ши­ва): соз­даю­щая, под­дер­жи­ваю­щая и раз­ру­шаю­щая всё, что со­сто­ит из ма­те­рии или Ма­уа (ил­лю­зии) в той или иной фор­ме. Эти три по­ро­ж­де­ния сил при­хо­дят в бы­тие че­рез Его Shakti или Maha-maya, на­зы­вае­мой Ма­те­рью Ми­ро­зда­ния. Здесь мы вновь при­ве­дем срав­не­ние с лег­ким ве­ще­ст­вом пау­ти­ны, ко­то­рое по­яв­ля­ет­ся не сна­ру­жи, а из­нут­ри те­ла са­мо­го пау­ка или ко­ко­на, шел­ко­во­го на­руж­но­го фут­ля­ра, спле­тен­но­го шел­ко­вич­ной ли­чин­кой из тон­ких ни­тей соб­ст­вен­но­го про­из­вод­ст­ва для сво­ей за­щи­ты. Из этих ни­тей мы из­го­тав­ли­ва­ем все­воз­мож­ные шел­ко­вые оде­ж­ды раз­лич­ных кра­сок и фа­со­нов, чтоб при­крыть свою на­го­ту, и на­ря­жа­ем­ся в эти за­им­ст­во­ван­ные оде­ж­ды, при­хо­дя в вос­торг, ес­ли нам уда­ет­ся ко­го-ни­будь по­ра­зить.