ЦЕНТР ТВОРЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

«Ъеллвоцье»

> Эзотерическая школа > Исследовательская группа

> Лекторий > Эзотерическая библиотека

> Клуб > Экспедиции (Алтай, Индия)

> Отделение психологической практики

(семинары и тренинги)

подробную информацию о деятельности

Центра творческих исследований и Издательства

вы можете получить на сайте:

http//: www.vav.ru

Москва, а/я 81

Молодовой Татьяне Михайловне

По вопросам размещения рекламы:

E-mail: belovodje@rambler.ru

Научно-популярное издание

Рене Генон
ЧЕЛОВЕК И ЕГО ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ СОГЛАСНО ВЕДАНТЕ
ВОСТОЧНАЯ МЕТАФИЗИКА

Главный редактор:

С. Ю. Ключников

Ответственный редактор:

М. Г. Бухвостова

Дизайн оригинал-макета
книги и обложки,
компьютерная графика,
компьютерная верстка:

А. В. Бухвостов

М. Г. Бухвостова

Издательская лицензия ЛР № 066606 от 19.05.99
Формат: 60x90/16. Бумага офсетная. Печать офсетная.

Гарнитура «Miniature». 16 усл. печ. л.
Тираж 3000 экз. Зак. № 10068
Центр творчества 'Змде/в?**'

http//: www.vav.ru

Издательство:

Тел./факс: (095) 290-14-43
E-mail: belovodje@rambler.ru

Отпечатано в полном соответствии с качеством
предоставленных материалов в ППП «Типография «Наука»
121009, Москва, Шубинский пер., д. 6

* Чхандогъя-Упанишада, 3:14, 3. — Цит. по: Древнеиндийская философия. — М., 1971, стр. 90-91. — Прим, перев.

Невозможно не вспомнить здесь вот эту евангельскую прит­чу: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое чело­век взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится де­ревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его». Мтф., 13: 31; Мрк., 4, 30 — 32; Лк., 13, 18-19. Хотя точка зре-

** Нужно отметить, что луч предполагает среду распростра­нения (манифестации без индивидуализации) и что отражение 3 - 10068

**** Слово акшара, в его этимологическом смысле, означа­ет «неразложимый» или «неразрушимый»; и если слог обознача­ется данным словом, то это потому, что именно он (а не его бук­венное начертание) рассматривается как образующий изначаль­ное единство и фундаментальный элемент языка. Впрочем, каж­дый вербальный (словесный) корень является слоговым. Этот вербальный корень на санскрите именуется дхату (dhâtu), а это слово, собственно, означает «семя», потому что, в силу много­численных возможностей модификации, которые оно заключа-

** Более конкретным образом мы имеем здесь в виду учение, связываемое с Хатха-Йогой, т. е. с методами, подготавливающими к «соединению» (Йоге в собственном смысле слова) и основанными на усвоении некоторых ритмов, принципиально связанных с регу­лированием дыхания. То, что именуется зикром в эзотерических

** Органическое сознание, о котором только что шла речь, естественно входит в то, что психологи именуют «подсознанием»; но большая ошибка с их стороны верить, будто они достаточно объяснили то, чему в действительности лишь просто дали назва­ние, под которым они, впрочем, собирают самые разные элемен­ты, будучи даже неспособны провести различие между тем, что в

** Впрочем, способность есть, собственно говоря, сила, т. е. некая возможность, которая, в себе самой является независимой от какого-либо внешнего употребления.

*** Под этим словом «заклинание», в том смысле, в каком мы его употребляем здесь, следует, по сути дела, понимать уст­ремление существа к Универсальному, своей целью имеющее дос­тижение внутреннего озарения, каковы бы ни были внешние сред­ства — жесты (мудры), слова или музыкальные звуки (мантры), символические изображения (янтры) или что-либо иное, — ко­торые могут быть дополнительно использованы как опора внут­реннего действия и следствием которых является пробуждение

*** Это «великий мир» (Эс-Сакинах— Es-Sakinah) исламского эзотеризма или Pax Profunda розенкрейцерской традиции, и слово Шекина (Shekinah) в еврейском языке обозначает «реальное присут­ствие» Божества, или Свет славы, в котором и через который, со­гласно христианской теологии, совершается «блаженное видение» (см. «слава Божия» в уже цитированном тексте из Апокалипсиса,

*** Это слово, мару, производное от корня мри {mri) — «уми­рать», обозначает всякую бесплодную область, полностью лишен-

[*] Исключение может быть сделано лишь для одного очень спе­цифического направления — «герметической философии»; само собой разумеется, что не это направление, впрочем, почти полнос­тью игнорируемое современными людьми, имеется здесь в виду.

[†] Написание слов приводится по оригинальному французско­му изданию R. Guenon. L 'Homme et son devenir selon le Vêdânta. — Éditions Traditionnelles. — Quai Saint-Michel, Paris V^e. — Paris, 1993.

[‡] Корень вид (vid), от которого производны Веда (Véda) и ви- дъя (vidyâ), означает одновременно «видеть» (по латыни — videre) и «знать» (как в греческом языке oi8a); зрение принимается за сим­вол познания, основным инструментом которого оно является на уровне чувственного бытия; и эта символика переносится на уро­вень чисто интеллектуальный, где зрение сравнивается с «внут­ренним зрением»; как на это указывает, например, употребление такого слова, как «интуиция».

[§] Нечто подобное встречается в других традициях: так, в даосиз­ме речь идет о восьми «бессмертных»; впрочем, таков и Мельхиседек (Melki-Tsedeq, «без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала, ни конца жизни» (Ап. Павел, Послание к евреям, VII, 3).

И, несомненно, было бы легко найти другие аналогии этого рода.

[**] Толкование основано на двойном значении слова «fin» во французском языке: и конец, и цель. — Прим, перев.

[††] Понятие «шарирака» истолковано Рамануджей (Râmânuja) в его комментарии (Shri-Bhâshya), к Брахма-сутре, 1 Адхьяйя, 1 Пада, сутра 13, как соотносящееся с «Высшим» (Параматманом, которое некоторым образом «включено» (шарира — shârira) во все вещи и явления.

[‡‡] Перцепция (пратъякша—pratyaksha) и индукция, или умо­заключение (анумана — anumâna) являются, согласно индуистской логике, двумя «способами доказательств» (праман — pramânas), которые вполне законно могут применяться в области чувствен­ного знания.

[§§] В герметической традиции принцип аналогии выражен этот фразой из Изумрудной скрижали: «То, что внизу, подобно тому, что вверху, и что вверху, — то подобно тому, что внизу»; но чтобы лучше понять эту формулу и правильно применять ее, нужно соотнести ее с символом «Печати Соломона», образован­ной двумя противоположными друг другу треугольниками.

[***] Следы этой символики прослеживаются даже в речи: не слу­чайно, например, один и тот же корень «ман» (man) или «мен» (теп) послужил в различных языках образованием многочисленных слов, обозначающих одновременно луну, память, «ментальность» или дискурсивное мышление, да и самого человека, как существа «специфически» рационального.

[†††] В единственном числе. — Прим, перев.

[‡‡‡] Подробное же примечание можно сделать относительно слов «астрология» и «астрономия», которые первоначально были синонимами, и каждое из которых у греков в совокупности обо­значало то, что затем они стали выражать по отдельности.

[§§§] Для более детального ознакомления с предметом наших предварительных замечаний, который мы были вынуждены очень сжато обозначить в этой главе, мы можем лишь отослать к нашму «Общему введению к изучению индуистских доктрин» (Introductioin general a I’etude des doctrines hindoues), где мы исследо­вали именно эти вопросы более конкретно.

[****] Г-н Леон Доде в некоторых своих работах («L’Hérédo» и «Le Monde des images») различает в человеке то, что он называет «Сверх- Я» и «Я»; но для нас и то, и другое равным образом является частью индивидуальности; и все это находиться в ведении психологии, ко­торая, напротив, никоим образом не может постигать личность. Это различие указывает, однако, на некое предугадывание, достойное быть отмеченным у автора, вовсе не претендующего на метафизику.

[††††] В других исследованиях мы более полно изложили мета­физическую теорию множественных состояний существа. Здесь мы коснулись в ней лишь того, что необходимо для понимания всего, относящегося к строению человеческого существа.

[‡‡‡‡] С теологической точки зрения, когда говорят «Бог есть чис­тый дух», то разумно допустить, что это более не следует пони­мать в смысле противопоставления «духа» и «материи» и толко­вания одного через другое, потому что таким образом мы при­шли бы к своеобразной «демиургической» концепции, более или менее близкой к той, которую приписывают манихейству. Тем не менее верно, что это выражение принадлежит к числу тех, кото­рые легко могут породить ложные интерпретации, завершающи­еся подменой чистого Сущего «существом».

[§§§§] Мы можем сделать более понятной эту асимметрию расхо­жим замечанием, относящимся просто-напросто к области обы­денной логики: рассматривая какой-либо атрибут или какое-либо качество, тем самым разделяют все возможные явления на две груп­пы, где с одной стороны оказываются все явления и вещи, облада­ющие этим качеством, а с другой — те, что им не обладают. Но тогда как первая группа оказывается таким образом положитель­но очерченной и определенной, вторая, характеризуемая лишь чисто отрицательным образом, никоим образом не ограничива­ется этим и является поистине неопределенной. Следовательно, нет ни симметрии, ни общей меры между этими двумя группами, которые реально не образуют бинарной оппозиции и различие которых, очевидно, имеет значение лишь со специальной точки зрения качества, взятого за точку отсчета, поскольку вторая груп­па не обладает никакой однородностью и может включать в себя вещи и явления, не имеющие ничего общего между собой, что, однако, не мешает этому разделению быть действительно значи­мым в выбранном аспекте. Ведь именно таким образом мы разли­чаем проявленное и непроявленное, затем в проявленном, офор­мленное и неоформленное и, наконец, в самом оформленном те­лесное и бестелесное.

[*****] Корень этого слова обнаруживается, в слегка видоизменен­ном виде, в латинском jungere и его производных.

[†††††] Chhândogya Upanishad, 8-е Prapâthaka, 1-er Khanda, Shruti 1.

ния определенно иная, легко понять, что концепция «Царства Не­бесного» может быть переложена метафизически: рост дерева есть развитие возможностей; и вплоть до «птиц небесных», олицетво­ряющих тогда высшие состояния существа, это напоминает нам сходную символику из другого текста Упанишад: «Две птицы, не­разлучные навек, спустились на одно и то же дерево. Одна из них ест сладкие плоды, другая смотрит, ничего не вкушая. (Мундака- Упанишада, 3 Мундака, 1-я Кханда, Шрути 1; Шветашвара-Упани­шада, 4 Адхьйя, Шрути 6). Первая из этих птиц есть дживатма, которая вовлечена в область действий и его следствий; вторая — безусловный Атман, который есть чистое Знание, и если они не­разлучны, то это потому, что они отличны друг от друга лишь в иллюзорном мире.

[§§§§§] Здесь мы также обнаруживаем, что то же самое отчетливо выражено в Евангелии: «Так будут последние первыми и первые последними...» (Мтф., 20:16) («Тако будут последний перви, и пер- вии последни: много ибо суть звани, мало же избранных».)

[******] Даже с самой внешней точки зрения, с точки зрения самой обыкновенной и элементарной геометрии, можно заметить сле­дующее: путем непрерывного перемещения, точка порождает плоскость, плоскость порождает объем; но, в обратном направле­нии, плоскость есть пересечение двух объемов, линия есть пересе­чение двух плоскостей, точка есть пересечение двух линий.

[††††††] Впрочем, в действительности это индивидуальность зак­лючена в «Сверх-Я», и человек подлинно осознает это, когда «Союз» осуществлен; но такое осознание подразумевает освобож­дение от ограничений, образующих индивидуальность как тако­вую и которые, более общим образом, обуславливают всякую ма­нифестацию. Когда мы говорим о «Сверх-Я» как о некоторым образом пребывающем в индивиде, то мы становимся на точку зрения проявленности (манифестации), и это еще одно прило­жение обратимости.

[‡‡‡‡‡‡] Это объяснение слова Пуруша, несомненно, не следует рас­сматривать как этимологически производное; оно основывается на Нирукте (Niruktà), т. е. традиции толкования, изначально основан­ного на символическом значении составляющих слова частей, и этот способ объяснения, в общем, недоступный ориенталистам, вполне сравним с тем, который встречается в еврейской Каббале. Его нельзя также считать и совсем неизвестным грекам, и примеры этому мож­но найти в «Кратиле» Платона. — Относительно же значения слова Пуруша, можно было бы заметить также, что пуру (риги) выражает идею «полноты».

[§§§§§§] Катха-Упанишада, 2 Адхьяйя, 5 Валли, шрути 15; Мундака- Упанишада, 2 Мундака, 2 Кханда, шрути 10; Шветашвара- Упанишада, 6 Адхьяйя, шрути 14.

[*******] Известно, что Бхагавадгита является эпизодом Махабха­раты, и мы напомним в этой связи, что Итихасы (Itihasas), т. е. Рамаяна и Махабхарата, являясь частью Смрити, есть нечто со­всем иное, нежели «эпические поэмы» в том «профаническом» смысле, в каком понимают это люди Запада.

[†††††††] Бхагавадгита, XV, 4 и 6. — В этих текстах есть заслуживаю­щее быть отмеченным сходством с таким вот описанием «Небес­ного Иерусалима» в Апокалипсисе, 21:33: «И город не имеет нуж­ды ни в солнце, ни в луне для освещения своего: ибо слава Божия осветила его, и светильник его — агнец». Отсюда видно, что «Не­бесный Иерусалим» не лишен связи с «городом Брахмы»; а для тех, кто знает о связи, соединяющей «Агнца» христианской сим­волики с ведическим Агни, сходство еще более выразительно. — не имея возможности задерживаться на этом моменте, скажем, во избежание всякого ложного истолкования, что мы ни в коей мере не претендуем на установление этимологической связи между Agnus и Ignis (латинский эквивалент Агни)', но фонетическое сход­ство, подобное тому, которое существует между этими двумя сло­вами, зачастую играет важную роль в символике. Впрочем, для нас в этом нет ничего случайного, поскольку все что есть, имеет осно­вание быть, включая формы речи. Следует еще отметить в этой связи, что Агни передвигается посредством Овна.

[‡‡‡‡‡‡‡] В этой связи можно также провести сравнение с «эндогени- ей Бессмертного», такой, какой она предстает в далекой традицие, так же, как и с лузом (луз — luz\ или «ядром бессмертия» древне­еврейской традиции.

[§§§§§§§] Катха-Упанишада, 2 Адхьяйя, 4 валли, шрути 12 и 13. — В исламском эзотеризме та же идея, в терминах почти идентичных, выражена Мохииддином ибн Араби в его Трактате о Единстве (Risâlatul-Ahadiyah)-. «Он (Аллах) теперь таков же, каким Он был (предвечно) во все дни в состоянии Высшего Творца. Единственная разница касается идеи «творения», которая появляется лишь в тех традиционных доктринах, которые хотя бы частично связаны с Иуда­измом; впрочем, это, в конечном счете, лишь особый способ выра­жения того, что касается универсальной проявленности и ее связи с Первоначалом.

В «Теософском словаре» Блаватской — «Пуме». — Прим, перев.

[********] Праджапати есть также Вишва-Карман (Vishwakarma), «универсальный строительный принцип»; его имя и его функция, впрочем, могут применяться многообразно и достаточно специ­фично — в зависимости от того, соотносят их или нет с рассмот­рением того или иного цикла либо определенного состояния.

[††††††††] Интересно отметить, что в других традициях изначальный Законодатель также обозначается именами, корень которых тот же, что и в имени индуистского Ману. Таковы, в частности, Менее (Menes) или Мина (Mina) египтян, Минос греков и Мень (Menw) кельтов.

[‡‡‡‡‡‡‡‡] Manava — в «Санскритско-русском словаре» В. А. Кочергиной — юноша, мальчик. В «Теософском словаре» Блаватской — земля древней Индии; кальпа или цикл. Оружие, которым пользовался Рама. Означает «от Ману». — Прим, перев.

[§§§§§§§§] Это Адам Кадмон еврейской Каббалы; это также «Царь» (Wang) дальневосточной традиции (Дао дэ дзин, XXV).

[*********] Напомним, что именно на аналогию, по сути, опирается институт каст. — О роли Пуруши, рассматриваемой с предложен­ной нами здесь точки зрения, см. Purusha-Sûkta в Ригведе, X, 90 — Вишвакарман, аспект или функция «Универсального Человека», соот­ветствует «великому Архитектору Вселенной» западных инициаций.

[†††††††††] Эти понятия, собственно говоря, принадлежат герме- тизму, и они относятся к числу тех, применительно к которым мы не считаем себя обязанными заниматься их более или менее иска­женным употреблением в современном псевдоэзотеризме.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Мы объяснили, в нашем Общем введении к изучению ин­дуистских доктрин (Introduction générale a Vétude des doctrines hindoues), что этот «не-дуализм» не следует смешивать с «мониз­мом», который, какую бы форму он ни принял, принадлежит, как и «дуализм», к уровню просто философскому, а не метафизичес­кому. Он равным образом не имеет ничего общего с «пантеизмом» и может быть уподоблен ему тем менее, что это последнее поня­тие, когда оно употребляется в разумном смысле, всегда подразу­мевает определенный «натурализм», который по сути своей анти- метафизичен.

[§§§§§§§§§] Добавим, дабы избежать любых возможных ошибок интер­претации, что смысл, в котором мы понимаем слово «субстанция», ни в коем случае не тот, в котором употреблял это понятие Спи­ноза, потому что, вследствие «пантеистического» смешения, он пользуется им для обозначения самого Универсального Сущего — по крайней мере, в той степени, в какой он способен представ­лять его себе. В действительности же Универсальное Сущее нахо­дится по ту сторону различения Пуруши и Пракрити, которые со­единяются в нем как в своем общем принципе.

[**********] Санкъя-сутра, 1-е Адхьяйя, Сутра 67 (Sânkhya-Sûtras, 1-ег Adhyaya, sutra 67).

[††††††††††] Санкъя-Карика, шлока 3 (Sânkhya-Kârikà, shloka 3).

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Колебрук (Colebrooke. Essais sur la Philosophie des Hindous, переведенные на французский язык г. Потье, эссе 1) обоснован­но отметил примечательное согласие между последним проци­тированным отрывком и следующими, взятыми из трактата Скотта Эригены De Divisione Naturae: «Разделение Природы, пред­ставляется мне, следует производить по четырем видам, из кото­рых первым является то, что само творит, но не является сотво­ренным; второе — это сотворенное и одновременно само творя­щее; третье — это сотворенное, но не творящее; и, наконец, чет­вертое — это то, что не сотворено и само не творит (Книга 1)». Но первая и четвертая группы (соответственно, могущие быть уподобленными Пракрити и Пуруше), совпадают (смешиваются или, скорее, соединяются) в Божественной Природе, ибо после­дняя может быть названа творящей и несотворенной, каковой она является в самой себе; но равным образом ни творящей, ни сотворенной — потому что, будучи бесконечной, она не может производить ничего, что находилось бы вне ее, и потому что, равным образом, нет никакой возможности, чтобы она не была в себе и посредством себя» (Книга III). Можно отметить, однако, замещение идеи «творения» идеей «порождения» (production)-, с другой стороны, выражение «Божественная Природа» не вполне адекватно, так как то, что оно обозначает, есть именно Универ­сальное Сущее (ГEtre Universel). В действительности, изначаль­ной природой является Пракрити, и Пуруша, по самой сути сво­ей недвижный и неизменный, находится вне Природы (Натуры), само имя которой выражает идею «становления».

[§§§§§§§§§§] Бхагавадгита, XV, 16—18.

Здесь мы не пользуемся переводом А. Каменской, т. к. он силь­но отличается от текста, приводимого Геноном, и таким образом утрачивают связь с ним приводимые в скобках геноновские пояс­нения. — Прим, перев.

[***********] Это «две птицы, сидящие на одном и том же дереве», со­гласно тексту Упанишад, который мы цитировали в предыду­щем примечании; впрочем, речь о дереве идет также в Катха Упа­нишаде, 2 Адхьяйя, 6 Валли, шрути 1, но значение этого симво­ла в последнем случае является «макрокосмическим», а не «мик­рокосмическим»: «Мир подобен вечному фиговому дереву (ас- ваттха санатана — ashwattha sanâtand), корни которого под­няты в воздух, а ветви погружены в землю». И то же — в Бхага­вадгите, XV, 1; «Существует неразрушимое фиговое дерево, с корнями вверх, с ветвями вниз, листья которого есть гимны Вед; тот, кто знает его, тот знает Веды». Корни обращены вверх, по­тому что они олицетворяют принцип, а ветви повернуты вниз, потому что они олицетворяют разворачивание проявленности. Если изображение дерева, таким образом, перевернуто, то это потому, что аналогия здесь, как, впрочем, и повсюду, должна пониматься и применяться в обратном смысле. В обоих случаях дерево обозначается как священная смоковница (асваттха или пиппала); символизм «Мирового Дерева» далеко не является осо­бенностью одной только Индии: дуб у Кельтов, липа у герман­цев, ясень у скандинавов играют точно ту же роль.

[†††††††††††] Слово ива (iva) указывает, что речь идет о сравнении (упама — ирата) или о способе выражения, которое имеет целью облег­чить понимание, но которое не должно пониматься буквально. — Вот даоский текст, выражающий сходную идею: «Нормы всякого рода — как та, что связует многочисленные органы в единое целое существо,(или его с многообразными состояниями)... сопричаст- ны Универсальному Правителю.Эта сопричастность не увеличива­ет и не умаляет Его, ибо они (нормы) сообщаются Им, но не отде­ляются от Него»; — (Tchoang-Tseu, ch. 11; перевод П. Вигера, р. 217).

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Брахма-сутра, 2 Адхьяйя, 3 Пада, сутра 43. — Напомним, ч* Брахма-сутра, 2 Адхьяйя, 3 Пада, сутры 46-53.

[§§§§§§§§§§§] Брахма-сутра, 2 Адхьяйя, 3 Пада, сутры 46-53.

предполагает отражающую поверхность (т. е. возможность инди­видуализации посредством условий некоего конкретного состоя­ния существования).

[††††††††††††] Можно, в этой связи, сослаться, в частности, на начало книги Бытия (7, 2): «...И Дух божий носился над водою». В этом отрывке содержится очень четкое указание на два взаимодополняющих принципа, о которых мы говорили здесь, поскольку Дух соответ­ствует Пуруше, а Воды — Пракрити. С иной, но по аналогии свя­занной с предыдущей точки зрения, Руах Элохим древнееврейского текста также может быть уподоблен Хамсе, символическому Лебе­дю колесницы Брамы, который высиживает Брахманду, «Мировое Яйцо», заключенное в изначальных водах. И следует отметить, что Хамса есть равным образом «дыхание» (spiritus), т. е. то, чем в са­мом первичном смысле является Руах в древнееврейском языке. Наконец, если встать именно на точку зрения строения чувственно осязаемого мира, то Руах окажется воздухом (Вайю — Vâyu), и не будь риска уйти в слишком долгие рассмотрения, мы могли бы по­казать полное соответствие между Библией и Ведами в том, что ка­сается порядка разворачивания чувственно воспринимаемых эле­ментов бытия. Во всяком случае, в только что сказанном нами можно обнаружить указание на три взаимоналоженных смысла, относя­щихся, соответствеено, к трем степеням проявленности (бесфор­менной, тонкой и грубой); в индуистской традиции они обознача­ются как «три мира» (Трибхувана — Tribhuvana). Эти три мира фи­гурируют также в еврейской Каббале под именами Бериах, Иетци- рах и Аишах (Beriah, letsirah, Asiah). Над ними находится Атситутх (Atsituth), который есть изначальное состояние непроявленности.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Если сохранить за символом воды его общее значение, то совокупность оформленных возможностей обозначается как «Нижние Воды», а совокупность возможностей неоформленных — как «Верхние Воды». Разделение «Нижних» и «Верхних Вод», с точки зрения космогонической, также описано в Бытии (1, 6 и 7). И следует отметить, что слово Майм (Maim), которое обозначает воду на древнееврейском, имеет форму двойственного числа, что, наряду с другими значениями может быть соотнесено с «двойствен­ным хаосом» оформленных и неоформленных возможностей в по­тенциальном состоянии. Изначальные Воды перед разделением суть вся совокупность возможностей манифестации, в той мере, в какой она образует потенциальный аспект Универсального Суще­го, что, собственно, и есть Пракрити. Есть еще и другой, высший смысл того же самого символа, который получают, вынося его за пределы самого Сущего. Тогда Воды олицетворяют Универсаль­ную Возможность, рассматриваемую абсолютно целостным обра­зом, т. е. в той мере, в какой она, в своей бесконечности, охватыва­ет разум, область проявленности и непроявленности. Этот после­дний смысл — самый высокий из всех, а на ближайшей нижней ступени, в изначальной поляризации Сущего (de PEtre), мы име­ем Пракрити, с которой мы оказываемся еще только в самом на­чале манифестации. Затем, продолжая схождение, мы можем рас­смотреть три ступени последней, как мы уже говорили ранее; тог­да для двух первых мы имеем «двойственный хаос», о котором мы упоминали, и, наконец, для мира телесного — Воду как чувствен­но осязаемый элемент (Ап —Ар). Впрочем, эта последняя уже им­плицитно заключена, как и все, что принадлежит к грубой прояв­ленности, в области «Нижних Вод», ибо тонкая проявленность играет роль принципа, непосредственно соотносящегося с этой грубой проявленностью. — Хотя все эти объяснения несколько длинноваты, мы полагаем, что они не бесполезны для понимания, на конкретных примерах, того, как можно рассматривать множе­ственность смыслов и их приложений в традиционных текстах.

з*

[§§§§§§§§§§§§] Кена-Упанишада, 1 Кханда, шрути 5-9; весь отрывок будет воспроизведен ниже.

[*************] Это то, что выражено также и схоластической формулой: Esse et ипшп convertuntur.

[†††††††††††††] Что касается смысла, котрый следует придавать этому вы­ражению, то мы отсылаем к соображениям, уже высказанным нами по поводу «Универсального Духа».

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Ясно, что мы говорим здесь не с точки зрения математичес­кой, но с той, которую по аналогии можно было бы назвать мета­физической — без того, однако, чтобы подобное выражение влек­ло за собой идею лейбницевской монады, поскольку дживатма есть лишь частное и преходящее проявление Атмы (Атмана) и что ее обособленное существование, собственно говоря, иллюзорно. Гео­метрический символизм, к которому мы отсылаемся здесь, будет, впрочем, рассмотрен в другом исследовании со всеми вариантами развития, которым он может дать место.

[§§§§§§§§§§§§§] Если бы этому слову «Бог» («Dieu») придали смысл, ко­торое оно приняло впоследствии в западных языках, то множе­ственное число было бы нонсенсом — с точки зрения как инду­истской, так и с точки зрения иудео-христианской и мусульман­ской, ибо это слово, как мы уже отмечали ранее, могло бы тогда прилагаться исключительно только к Ишваре, в его неделимом единстве, которое есть единство Универсального Сущего, како­во бы ни было множество аспектов, доступных рассмотрению во вторую очередь. — В тексте Генона, разумеется, стоит фран­цузское слово «Dieu», созвучия которого санскритскому слову «dêva» не передает русское «Бог». — Прим, перев.

[**************] Матсъя-Пурана. Заметим, что Буддхи не лишен связей с александрийским Логосом.

[††††††††††††††] Здесь уместно заметить, что эти слова, тат и дхат, фоне­тически идентичны, и что они идентичны также английскому that, которое имеет тот же смысл.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] В смысле, очень близком к такому пониманию танматр, Фабр д'Оливье в своем толковании Книги Бытия (Реставрирован­ный еврейский язык), употребляет выражение «умопостигаемая элементизация» («elementisation intelligible»).

[§§§§§§§§§§§§§§] О продуцировании этих различных принципов, рассмат­риваемом с точки зрения «макрокосмической», см. Манава- Дхарма-Шастра (Mânava-Dharma-Shâstra) (Закон Ману); 1 Ад- хьяйя, шлоки 14-29.

[***************] Несомненно, именно таким образом следует понимать сло­ва Аристотеля, что «человек (как индивид) никогда не мыслит вне образов», т. е. вне форм.

[†††††††††††††††] Мы напоминаем, что речь никоим образом не идет о по­рядке временной последовательности.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Речь может идти здесь одновременно о танматрах и бху- тах, в зависимости от того, рассматриваются ли индрии в тонком или плотном состоянии, т. е. как способности или как органы.

[§§§§§§§§§§§§§§§] В самом деле, можно называть «рождением» и «смертью» начало и конец любого цикла, то есть существования в любом со­стоянии манифестации, а не только в человеческом состоянии; как мы объясним далее переход от одного состояния к другому тогда является смертью и рождением, в зависимости от того, рассмат­ривается ли он по отношению к состоянию, предшествующему или последующему.

[****************] Слово «сущность» («эссенция»), когда его употребляют по­добным образом, по аналогии, никоим образом не является корре­лятом «субстанции»; впрочем, ничто, имеющее какой-либо корре­лят, не может быть бесконечным. Точно так же слово «природа», прилагаемое к Универсальному Сущему или даже к находящемуся за пределами Сущего, полностью теряет свой собственный и эти­мологический смысл, вместе с присущей ему идеей становления.

[††††††††††††††††] Обладание божественными атрибутами именуется на сан­скрите айшваръя (aishwarya), как поистине «соприродное» Ишваре.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Аристотель был прав, также настаивая на том, что перво- двигатель всех вещей (или принцип движения) должен быть не­подвижен, а это равнозначно тому, чтобы, в иных выражениях, сказать, что принцип всякого действия сам должен быть «не-дей- ственным».

[§§§§§§§§§§§§§§§§] Брахма-Сутра, 2 Адхьяйя, 3 Пада, сутры 15-17 и 33-40.

[*****************] «Sensorium commune» — «здравый смысл». — Прим, перев.

[†††††††††††††††††] Брахма-Сутра, 2 Адхьяйя, 4 Пада, сутры 1-7.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Комментарий Шанкарачарьи к Брахма-Сутре, 3 Адхьйя, 2 Пада, сутра 7.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§] Чхандогъя-Упанишада, 6 Прапатхака, 8 Кханда, шрути 1. — Само собой разумеется, что речь идет об интерпретации посред­ством приемов Нирукты, а не об этимологической производной.

[******************] Это слово vâch идентично латинскому vox.

[††††††††††††††††††] Mânava-Dharma-Shâstra, 2 Адхьяйя, шлоки 89-92.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] В Тайттирия-Упанишаде (Taittiriya Upanishad), 2 Валли, 8 Анувака, шрути 1, и 3 Валли, 10 Анувака, шрути 5, обозначения раз­личных оболочек прямо соотносятся с высшим «Я», в зависимости от того, по отношению к какому состоянию манифестации они от­носятся.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Тогда как другие обозначения (четырех следующих друг за другом оболочек) могут рассматриваться как характерные для дживатмы, анандамайя соответствует не только Ишваре, но также посредством преобразования самому Параматману, или Высшему Браме-, и вот именно поэтому в Тайттирия-Упанишаде, 2 Валли, 5 Анувака, шрути 1 говорится: «Отличным от того, который заклю­чается в различительном познании {виджнянамайя— vijnânamaya), является другое, внутреннее высшее «Я» («Soi») {анъо’нтара Атман — anyo'ntara Atmâ), которое заключено в Блаженстве {анандамайе) — см. Брахма-сутра, 1 Адхьяйа, 1 Пада, сутры 12-19.

[*******************] Санкритское слово Jnâna идентично греческому avEgoç по своему корню, который, впрочем, является также и корнем слова «знание» («connaissance», от cognoscere), существо становится тем, что оно знает, и осуществляет себя самое посредством этого знания.

[†††††††††††††††††††] Именно только на уровне этой второй оболочки, собствен­но, становится возможным применение термина шарира, особенно если этому слову, толкуемому с помощью приемов Нирукты, при­дается значение «зависимый от шести (принципов)», т. е. Буддхи (или аханкары, которая от него непосредственно проистекает и ко­торая является первым принципом индивидуального порядка) и пяти танматр (Манава-Дхарма-Шастра, 1 Адхьяйя, шлока 17).

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Под этим выражением мы, в смысле определения, подра­зумеваем нечто большее, чем чистое и простое индивидуальное создание; можно было бы сказать, что это результирующая соеди­нения манаса с аханкарой.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Можно было бы отнестись здесь к тому, что мы говорили в предыдущей сноске по поводу различных приложений еврейско­го слова Руах, которое точно соответствует санскритскому вайю.

[********************] Корень ан {ап) обнаруживается, с тем же значением, в гре­ческом Ьнемпт, «дыхание» или ветер, и в латинском anima, «душа» {вте), собственный и исходный смысл которого в точности тот же, что и у выражения «жизненное дыхание».

[††††††††††††††††††††] Следует заметить, что слово «выдыхать» {éxpirer) одновре­менно означает «испускать дух» (в дыхании) и «умирать» (что ка­сается телесной части человеческой индивидуальности); оба эти значения соотносятся с уданой, о которой идет речь.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Брахма-сутра, 2 Адхьяйя, 4 Пада, сутры 8-18. — См. Чхандогъя- Упанишада {Chhândogya Upanishad), 5 Прапатака, 19-23 Кханда; Майтраяния-Упанишада {Maitri Upanishad), 2 Прапатака, шрути 6.

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Этот же корень мы обнаруживаем в латинском edere, а так­же, хотя и в несколько измененном виде, в английском eat и в не­мецком essen.

[*********************] Брахма-сутра. 2 Адхьяйа, 4 Пада, сутра 21. — См. Чхандогья- Упанишада, 6 Прапатхака, 5 Кханда, шрути 1-3.

[†††††††††††††††††††††] Комментарии к Брахма-сутре, 3 Адхьяйя, 1 Пада, сутры 20 и 27 — См. Чхандогъя-Упанишада, 6 Прапатхака, 3 Кханда, шрути 1; Айтарея-Упанишада, 5 Кханда, шрути 3. Этот последний текст, по­мимо трех классов живых существ, которые перечисляются в дру­гих текстах, упоминает и четвертый, а именно — существа, рож­денные от влажного жара (swKdaja)-, но этот клан может быть отне­сен к группе размножающихся семенами.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡‡] См., в частности: Чхандогъя-Упанишада, 1 Прапатхака, 1 Кханда, шрути 2: «растения являются эссенцией (rasa) воды». 5 Прапатхака, 6 Кханда, шрути 2 и 7 Прапатхакпа, 4 Кханда, шрути 2; анна происходит или производна от варши. Слово «раса» бук­вально означает «сок», и мы видели выше, что оно означает также «вкус» или «смак». Впрочем, во французском языке слова «сок» (sève) и «смак» (saveur) имеют один и тот же корень (sap)у который одновременно является корнем глагола «знать» (savoir) (на латы­ни sapere)y в силу аналогии, которая существует между усвоением пищи на уровне телесном и когнитивным усвоением на уровнях ментальном и интеллектуальном. Следует еще заметить, что сло­во анна иногда обозначает саму стихию земли, которая является последней в порядке разворачивания и которая также производна от непосредственно предшествующей ей стихии воды (Чхандогъя- Упанишадау 6 Прапатхака, 2 Кханда, шрути 4).

[§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§§] Мохииддин ибн Араби в своем «Трактате о единстве» (Risâlatul Ahadiyah) говорит примерно в том же духе: «Аллах — да будет хвала ему — не ограничен ни чем-либо подобным, ни чем- либо соперничающим (rival), контрастирующим или противопо­ложным». Кстати, и в этом соотношении существует полное соот­ветствие между Ведантой и исламским эзотеризмом.

[**********************] См. текст трактата «Познание себя» {Atmâ Bodha) Шанкара- чарьи, который будет процитирован дальше.