49. Поэтому, — а именно, поскольку ты не доверяешь истине, — будучи омрачен, ты, разумеется, и прибег неблагородно к презренным аподиктическим методам и Аристотелю, который несчастнейшим образом погибает и говорит: «В небесном движении можно созерцать то, что движет, являясь полностью неподвижным Движущее, Которое полностью неподвижно »[153]. И хотя ты восхваляешь [его мнение], однако не исследуешь, каким образом движущее — полностью неподвижно, поскольку даже Сам Бог не полностью пребывает неподвижным. Сведущим [людям] свойственно придавать Ему богоприличествующее движение, о котором мы скажем в месте этого трактата «О движении »[154].
50. Но теперь тот, кто утверждает, что выдвигает мнение Аристотеля, что существует душа неба, принадлежит Аристотелю, [Iβ 13v] не краснея считает его (это мнение) своим собственным и утверждает: «Если все, что движет само себя, живо и одушевлено, следовательно, небо одушевлено, и не другой, конечно же, душой, но разумной »[155]. И еще: «Небесное тело, которому предназначено быть движимым сопряженной с ним душой… »[156]. И еще: «Изменение небесного тела происходит от его души »[157]. И еще: «Если небесная душа причиняла что-то нашим душам через движение тела… »[158]. И еще: «Посредством приведенных доказательств установлено, что перводвижущееся, то есть небесное тело, движется само по себе, из чего непременно следует то, что оно одушевлено. Но многие с этим нисколько не согласны »[159].
51. Уличив сам себя, и притом письменно, что он следует Аристотелю, а Священным Писанием пренебрегает и не доверяет [ему], он, чтобы никто его не заподозрил раскрыл, надмеваясь духом превозношения, сознается в собственном противлении святой Церкви или, если кто-то захочет назвать [это так], в недоверии [ей] желает ли кто сказать по собственному бунтарству против Святой Церкви, или по недоверчивости, соглашается и говорит: «Но многие с этим нисколько не согласны »[160]. И к тому же [Сей] лжец тотчас показывает на говорящего, что небо — одушевлено, и называет его Философом этого философа (то есть Аристотеля) по имени, однако же святых, которые с этим не согласны, так как они во всем следуют Священным Писаниям, он ни одного по имени не называет, а собирательно именует [их] всех многими, говоря: «Многие с этим нисколько не согласны… »[161].
|
|
< Сила небесного тела является действующей причиной >
52. Нужно было бы тебе назвать хотя бы одного из многих, чтобы мы знали, кто [именно из Отцов] «с этим нисколько [Iβ 14r] не согласен». Но ты, [Фома], поскольку мыслишь явно по-язычески (как язычник), всегда в действительности любишь [вещи,] покрытые тенью и неясные, а от ясных и очевидных с презрением отвращаешься, дабы мог легче ввести в заблуждение. Поэтому и Господь, Который зрит глубины и «испытывает сердца и утробы »[162], покидает твой рассудок, ибо ты из-за превозношения убегаешь от Божественного закона и, естественно, постоянно бурно восстаешь против Писаний[163]. А именно, Ты говоришь: «Сила небесного тела является действующей причиной, не в силу разума или [свободного] выбора, но по природе (non per modum intellectus et electionis, sed per modum naturae) не как ум или выбор, но как природа »[164]. А может быть, ты подразумеваешь не содействующую чему-то материальному [причину], а полноценно вообще — о заблуждение — действующую причину?
|
|
< Удачливость человека зависит, по мнению Фомы, от силы небесного тела >
53. И вот, как бы прибавляя беззаконие к беззаконию[165], ты говоришь: «Очевидно, что человек из-за силы небесного тела не может быть в целом удачлив, но только в том или ином отношении »[166]. И еще: «Ничто не препятствует, чтобы также и какой-либо человек имел от небесных тел [особую] успешность (efficacia, δραστηριότης) в телесных [занятиях] активность в отношении тела, каковой другой не обладает, например, врач — способность лечить, земледелец — способность к возделыванию земли, а воин — способность сражаться »[167]. И еще: «То, что с кем-либо случается доброе, в силу стечения обстоятельств, либо злое, происходит как от Бога, так может происходить и от небесного тела »[168]. И еще: «Действие (actio, ἐνέργεια) ангела или небесного тела как бы всего лишь располагает к выбору, а действие (actio, ἐνέργεια) Бога словно бы осуществляет »[169]. И еще: «Человек от какой-то более высокой причины получает некую силу и успешность в осуществлении того активность осуществлять то, что он выбрал, и это каковое, конечно, [Iβ 14v] может происходить не только от Бога или от ангелов, но и от небесных тел »[170].
54. Какой язычник, насаждая в Церкви Божией тиранию рождения и судьбы участи[171], сказал бы нечто более дурное, нечестивое и безумное? Скажи, каким образом «сила небесного тела является действующей причиной, не в силу разума или [свободного] выбора, но по природе не как ум или выбор, но как природа »?[172] Опять-таки, как тебе не привыкать, ты о находящемся вне [телесного] чувства умопостигаемом говоришь: «[Очевидно], что человек из-за силы небесного тела не может быть в целом удачлив, но только в том или ином отношении »[173]. Разве ты явно не безумствуешь, полагая, что действующая причина существует не в силу разума или [свободного] выбора, но по природе не как ум или выбор, но как природа, а далее, что она — причина удачи? Так ведь удача выбора зависит от деятельности, ни в коем случае не от природы.
|
|
55. Поэтому у людей возможности выбора многочисленны, а природа одна; следовательно, природа и выбор — не одно и то же. Почему тогда ты противоречишь [вытекающим из этого] следствиям? Ведь если, согласно Аристотелю, тебе, и [самому представлению о] судьбе, участи [происходящей от] рождения, кто-то по причине силы небесного тела может стать удачливым[174], — в целом или хоть как-нибудь в каком бы то ни было отношении, — то [вполне] очевидно, что эта сила, будучи действующей причиной если [вообще] имеется творческая причина, [действовала] бы опять же согласно [своему] выбору, «в силу разума или [свободного] выбора », а не «по природе » опять же на [ваше] усмотрение[175], существует как ум или как выбор, а не как природа, пусть даже и была бы она действующей причиной. Ведь Так как ничто не творит противоположное или чуждое себе, а значит творящее[176] но творящее, если оно является будучи природой, творит природу, а не выбор или ум, который является отцом выбора, а если представляет собой будучи ум, создает формирует ум или выбор, но не природу. Следовательно, утверждая вышесказанное, [Iβ 15r] Фома не говорит правды неистинно. Равным образом [не является истинным и суждение]: «Ничто не препятствует, чтобы также и какой-либо человек имел от небесных тел [особую] успешность в телесных [занятиях]активность в отношении тела, каковой другой не обладает, например, врач — способность лечить, земледелец — способность к возделыванию земли, а воин — способность сражаться »[177], — так как [давать] в силу необходимости рождения и судьбы такие способности именно эти [способности] свойственно свойственны творящему не «по природе», а «в силу выбора» как природа, но явно как выбор. Это суждение Фомы так же совершенно не вторит Божиему Промыслу и мнению благочестивых [людей] и ввергает тех, кто так верует, в роение нескончаемых несчастий.
56. Ведь если человек получает от небесных тел, то есть от звезд, успешность в том, чтобы заняться врачеванием, виноградарством или военным делом и быть [за это] уважаемым, и менно такую активность, чтобы выбирать и быть уважаемым за способность врачевать, заниматься обрезкой [лоз] и воевать, то разве не оттуда некто будет иметь способность приходить в гнев, что — [такую,] которая помогает в сражении, а разве не [оттуда] и способность сильно желать, которая движет виноградарем занимающимся обрезкой [виноградников] и земледельцем, равным же образом и способность ставить диагноз больному относится к свободе выбора к избирательным [способностям], а ведь она каковая явно свойственна врачам, которые ставят диагноз и избирают то [лечение], которое что соответствует каждому из больных? А если так, то человек совершенно не будет полным господином над собственными [решениями] [всем] тем, что свойственно ему самому, так как из-за звезд будет он склоняться к желанию, гневаться, плохо рассуждать вопреки разумной [способности], если бы от [небесных тел] зависел бы его выбор хотя и имел бы оттуда способность выбора, как и ты утверждаешь, и притом явно, что «действие небесного тела как бы [всего лишь] располагает к выбору »[178].
57. Следовательно, пусть отменяются возмездия за грехи и муки наказаний, слова же о суде [Божием] пусть будут пустыми, равным образом и [Iβ 15v] угрозы [Господа] напрасными, а лучше сказать, все пусть будет в равных условиях, венцы и кары [осужденников]. Покуда суд Владыки Вселенной безупречен, сказанное выше чуждо обществу людей. И тогда то, что прежде было сказано, выводится из среды людей, в то время как архонт над всяким [человеком] судит безупречно. Как же вообще возможно и по какому праву, чтобы звезды побуждали движимых [ими] людей быть либо почитаемыми и увенчиваемыми, либо поносимыми и терпящими кару? Однако Бог, чтобы человек, избавившись от этого наваждения, почитал только Бога как Творца Вселенной, Промыслителя и Вседержителя, Однако именно Бог, дабы избавить человека от такого вот наваждения, с другой стороны, дабы [человек] считал только Бога Творцом, Промыслителем и Вседержителем всего, сотворил небо на второй день[179] сразу же после дел первого дня, а небесные тела — солнце, например, луну и звезды — на четвертый день[180], уже после того, как на третий день возникла выросла всякая зелень и всякие растения[181], так что совершенно очевидно, что солнце ничуть не причина [их существования], но помощник. чтобы в первую очередь солнце нисколько не казалось причиной, но было [им] помощником.
58. Но самодовольство и заблуждение безумных язычников[-философов] и Фомы, нисколько не основанные на Божественном Писании и злостно пренебрегшие дивной Его истиной, порочнейшим образом впали в чудовищные мысли и губительные ереси, а потому и жалкий этот Фома, который обещает говорить против язычников[-философов], говорит и несет вздор не против на язычников[-философов], но против на Бога. Мнение, которое святые давным-давно отсекли и соборно предали анафеме, так как оно нечестиво и свойственно только языческому сборищу фратрии, он беззаконно пытается защищать и доказывать, а потому притом сам, несчастный, оказывается [Iβ 16r] явным беззаконником, злостно восставая потому что злостно восстает против Бога, чтобы защитить язычников, в защиту язычников и дерзко проповедуя нечестие.
59. Поэтому, будучи и непостоянным, и не утвердившимся, как сын лжи и свойственных ей тьмы и порока, он и не замечает, что говорит: «Сила небесного тела является действующей причиной, не в силу разума или [свободного] выбора, но по природе не как ум или выбор, но как природа »[182].
< Небесные тела не могут быть причинами того, что касается [деятельности] ума >
60. Затем, словно хамелеон (то есть переменчивый человек), снова меняя свое мнение, говорит: «Действие (ἐνέργεια) (энергия) небесного тела как бы всего лишь располагает к выбору »[183]. И еще: «Человек от какой-то более высокой причины получает некую силу и успешность в осуществлении того активность осуществлять то, что он выбрал, и это каковое, конечно, может происходить не только от Бога или от ангелов, но и от небесных тел »[184]. Но если случается, что человек благодаря небесным телам выбрал, а «выбрать» означает то же самое, что «выбирать», то разве не очевидная ложь говорить в других [местах]: «Небесные тела не могут быть причинами того, что касается [деятельности] ума (περὶ τὸν νοῦν) вокруг ума »?[185] И снова: «Итак, невозможно, чтобы небесные тела действовали прямо на ум. Следовательно, сами по себе они не могут быть причинами того, что касается вокруг ума »[186]. Затем тот, кто утверждает, что будет говорить против [философствующих] язычников, высказывает то, что свойственно языческому образу мысли, [а именно]: «То, что существует полностью вне движения, не может иметь причину в небесных телах, а то, что касается вокруг ума, полностью вне движения, если говорить в собственном смысле [слова]»[187].
61. И подтверждение того, что было сказано, осуществляется не на основании высказывания кого-либо [Iβ 16v] из святых и богоносных [мужей], но плачевно гибнущего язычника, Аристотеля: «Как известно из [слов] Философа в восьмой [книге] “ Физики ”[188], — говорит он, — именно в состоянии покоя, а не в движении душа становится разумной и знающей, как там сказано скорее же именно посредством покоя (то есть неподвижности), а не движений, душа становится рассудительной и [опытно] знающей, как говорится там же »[189]. О суетное высказывание, строящее предположение о неподвижном рассудительности и неподвижном [опытном] знании, о которых поговорим после. Равным образом опрометчивым является и умозаключение: «Следовательно, невозможно, — говорит он, — чтобы небесные тела сами по себе были причинами того, что касается [деятельности] ума »[190].
62. Таким образом, он действительно является безумцем и невеждой. Теперь он говорит, что «человек от небесных тел, которые он называет также более высокой причиной, получает некую силу и успешность в осуществлении того активность осуществлять то, что он выбрал »[191], и снова: «действие (ἐνέργεια) небесного тела как бы располагает к выбору »[192], а в других местах [он говорит]: «Небесные тела не могут быть причинами того, что касается [деятельности] ума »[193], и снова: «итак, невозможно, чтобы небесные тела действовали прямо на ум; следовательно, сами по себе они не могут быть причинами того, что касается [деятельности] ума »[194]. И вообще, не раз и не два, но, пожалуй часто он сам себе становится противоречащим во всем, о чем он думает и пишет в своей книге «Против язычников » в защиту язычников.
Еще о промысле
< Неверное утверждение Фомы о том, что человек подчинен звездам, ангелам и Богу >
63. Еще же к сказанному, быть может, надлежит прибавить и то, что вытекает из помешательства Фомы. А именно он говорит: «В отношении тела человек подчинен небесным телам, в отношении ума — ангелам, а в отношении воли — Богу »[195]. [Iβ 17r] Какой язычник[-философ] дерзнул когда-нибудь сказать что-нибудь хуже этого более худшее, чем это? Не желает, злополучный, чтобы весь человек был подчинен Богу, но воображает себе, безбожник, Бога несовершенным и слабым, а звезды и ангелов считает совместно участвующими [в деяниях Бога] и совместно творящими с Богом.
64. Однако страшнее то, что он не говорит, что звезды, ангелы и Бог имеют дело с одними и теми же предметами, но что в отношении тела человек подчинен не Богу, а небесным телам, — словно бы в отношении его Бог слаб — а в отношении ума снова не Богу, но ангелам, и таким образом он представляет ум чуждым Бога. И только одной принадлежащей уму [действующей] воле (ἡ νοὸς θέλησις) он позволяет подчиняться Богу, уступая ангелам большее, а Богу — меньшее, так как ум больше принадлежащей ему воли. Какое безбожие не превосходят такие вот речи?
65. Отталкиваясь от этого, он утверждает: «Очевидно, что человек из-за силы небесного тела не может быть в целом удачливым, но только в том или ином отношении »[196]. Ну вот, небесные тела не могут сделать кого-либо удачливым во всем. И еще он говорит: «Если Поскольку ум человека озаряется для какого-то действия, — ты имеешь в виду, [что это делается] ангелами — или воля побуждается Богом, то человек не называется одаренным с рождения хорошо приспособленным [к существованию ]»[197], — так как небесные тела не содействовали ангелам и Богу. Именно поэтому человек не называется одаренным с рождения хорошо приспособленным [к существованию]. О Ах, сколько [же] беззакония содержат в себе эти речи! [Неужели] [Iβ 17v] Бог, побуждая волю человека, нуждается в ангелах, чтобы просветить в просвещении от ангелов, чтобы воздействовать на человеческий ум, а ум человека не озаряется Богом, но ангелами и всеми звездами. [Что же получается?] Бог не может сделать человека одаренным с рождения хорошо приспособленным [к существованию]? Разве Бог не всемогущ? Почему же ты подчиняешь человека [одновременно] звездам, ангелам и Богу? Зачем уста твои источают такое вот беззаконие и нечестие?
66. И желая прибавить к своему беззаконию [еще] беззаконие, ты говоришь: «Когда некто из-за действия небесных тел склоняется к какому-либо полезному для себя выбору, пользу от которого он не познает своим разумом, и так как ум его освещается светом разумных сущностей для совершения этого, а его воля Божественным действием (operatio, ἐνέργεια) направляется к выбору чего-либо полезного для себя, хотя он этого и не понимает смысла которого он не знает, говорится, что он удачлив »[198]. Подлинно злополучен и далек от Бога тот, кто заявляет, что действие Божие (Божественная энергия) энергия Божия (действие Божее) содействует звездам и ангелам (а те в свою очередь — человеку) и что действие Божие само — без звезд и ангелов — не способно сделать человека удачливым.
67. И если в отношении человека, который превосходит [по значимости] все зримое, действие Божие вовсе не может совершиться энергия Божия (действие Божие) полностью не действует без звезд и ангелов, то гораздо более в отношении другого воспринимаемого чувствами творения Бог будет нуждаться и в звездах, и в ангелах. Похоже, и ты [Фома], как язычники[-философы], считаешь, что ангелы и небесные [Iβ 18r] тела безначальны, и что они при сотворении содействовали Богу, о Котором ты заявляешь, что Он один нуждается в ангелах и звездах, чтобы всего лишь сделать человека удачливым. Хорошо [же] ты говоришь, что возражаешь против язычников[-философов], а не против Церкви Божией, безумец, еретик о духовный супостат и лжец! «В отношении тела, говорит он, человек подчинен небесным телам, в отношении ума — ангелам, а в отношении воли — Богу »[199]. Это же очевидное богохульство, как мы уже говорили, поскольку эта мысль со святыми несогласна и противоречит им. очевидная клевета, как мы уже говорили, поскольку логические непоследовательности — враждебны святым и утверждающим [истинное].
68. «Не много причин … но все благие выходы во вне (προοδός) и воспеваемые нами Божественные именования принадлежат одному Богу но от одного Бога целостные благие выходы во вне и воспеваемые нами в гимнах богоименования »[200]. И еще: «Благодетельное Начало … есть причина, начало, жизнь и сущность всего; для тех, кто отпадает от Него, Оно — призывание и восстановление; для тех, кто соскользнул к тому, что повреждает Божественный образ, Оно — обновление и возобновление вида; для тех же, кого колеблет нечестивое волнение, Оно — священное утверждение, а для тех, кто стоит [в Истине], Оно — безопасность, для тех, кто возводим к Нему, Оно — грозное руководство, для тех, кто просвещаем, Оно — озарение, для тех, кто делается совершенным, Оно — начало совершенства, для тех, кто пребывает в состоянии обожения, Оно — богоначалие, для тех, кто становится простым (ἁπλός), Оно — простота ( ἁπλότης ) и для тех, кто объединяем, Оно — единство »[201].
69. И еще: «А поскольку, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она (богоначальная Сверхсущностность) [202] является причиной всего сущего, благоначальному промыслу Богоначалия подобает воспевание от всего, чему он был причиной, потому что все связано с ним, [Iβ 18v] все — ради него, и он существует прежде всего, и все в нем содержится А поскольку Она), будучи бытием Благости, самим-по-себе-бытием, является причиной всего существующего, то Она должна воспеваться в гимнах всеми вызванными этой причиной к бытию [сущностями] как благоначальный Промысл богоначалия, так как все — и вокруг него (то есть Промысла), и ради него, и он — прежде всех, и все содержится в нем »[203]. [Сказано] утверждает, что существует он (Промысл) таковой (а именно Промысл) и в отношении умов, и в отношении душ, и в отношении тел. И еще: «От Блага и Красоты — все сущностные бытийствования наличествования сущих, единения, разделения, тождества, инаковости, подобия, неподобия, приобщения противоположностей [друг к другу], смешения [204] соединенных, промыслы более превознесенных, взаимосвязи однородных, возвращения тех, кто слабее, хранящие и неизменные обители и утверждения всех их, а также И снова приобщение подобающим для каждого образом всех ко всем, приспособленность, неслиянная связанность, гармония всего [мироздания], [Божественные] смешение во всем [мироздании], нерасторжимый союз сущего, неоскудеваемое преемство возникающего, все состояния покоя и движения умов, душ, тел »[205].
70. И еще: «Поэтому нет ничего безрассудного в том, чтобы поднявшиеся от неясных образов к Причине всего надмирными очами увидели все в Причине всего, и даже то, что противоположно друг другу — единовидно единственновидно и объединенно, так как Она (Причина) — Начало существующих [вещей], от Которого и само бытие, и все каким-либо образом существующее, всякое начало, всякий предел, всякая жизнь, всякое бессмертие, всякая премудрость, всякий порядок, всякая гармония, всякая сила, всякое охранение, всякое основание водружение, всякое разделение распределение, всякое мышление, всякий [Iβ 19r] разум, всякое чувство, всякое свойство [устойчивое] состояние (то есть навык), всякая неподвижность, всякое движение, всякое единение, всякое смешение, всякая любовь всяческая дружба, всякое объединение (ἐφαρμογή) всякая приспособленность, всякое разделение, всякая ограниченность и прочее, что, благодаря бытию существуя, характеризует все существующее. И из той же самой Причины всего — умопостигаемые и разумные сущности боговидных ангелов и душ, природы всего мира и все то, о чем говорится, что оно каким-нибудь образом существует, либо о чем каким-либо образом говорится, будь то существующее в других [вещах], будь то либо мысленно существующее »[206].
71. Вот, как видишь, и звезды, и ангелы лишены всякого творящего действия (ποιητικὴ ἐνέργεια) далеки от всякой творческой (то есть созидающей) энергии (действия), но только один сверхсущностный вышесущностный Бог, как ты слышал от святых, является Творцом, Содержителем и Промыслителем о всех сущих и о том, что находится или мысленно созерцается в сущих. Ты же, когда говоришь такие вот [вещи], явно мыслишь по-еретически. И снова ты говоришь: «Очевидно, что человек из-за силы небесного тела не может быть в целом удачливым »[207]. И снова: «Необходимо, чтобы движение неба было причиной всех остальных движений »[208]. После этого: «Бог весь находится повсюду, и несложной Своей силой прикасается ко всему »[209]. И в девятой [главе книги] Иудифь [говорится]: «Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось Ты сотворил предыдущее и рассчитал то, что следует за другим, и оно произошло, потому что Ты Сам пожелал »[210].
72. А если Бог творит все, что пожелает, и Своей несложной силой прикасается ко всему, то почему ты наперекор говоришь: «Необходимо, чтобы движение неба [Iβ 19v] было причиной всех остальных движений »[211]. А если движение неба — причина всех остальных движений, то почему, опять-таки: «Небесные тела не могут быть причиной наших желаний или выбора »?[212] Именно они в самом деле не свободны от движения, тем не менее ты утверждаешь: «Движется только тело, как доказано в шестой книге “ Физики ”[213] [Аристотеля]»[214]. До такой степени ты переменчив и в своих рассуждениях достоин сожаления.
73. Снова он (Фома) утверждает: «Сила небесного тела является действующей (то есть творческой) причиной »[215]. А потом говорит: «В Боге в высшей степени существует и совершенная премудрость, и совершенная сила, так как в Нем есть и совершеннейшая премудрость, чтобы упорядочивать, и совершеннейшая сила, чтобы творить »[216]. Итак, если они в Боге, то почему «сила небесного тела является действующей (то есть творческой) причиной »?[217] О чуждый любомудрия! Только Богу свойственно творить[218]. Понимаешь ли ты, насколько твой ум слеп? Ты видишь слепоту, которой страдаешь в отношении [своего] ума? Ты утверждаешь, что «есть единственное начало сущих [вещей], которое от полноты совершенства доставляет бытие всем сущим [вещам]»[219]. И еще: «Нет ничего, что не от самого Бога получило бы свой удел (sortitur, μεταλαγχάνει) Нет ничего, что не наследует удел (то есть не причащается) от самого Бога »[220].
74. Затем, снова меняя мнение, как тебе привычно, говоришь: «В отношении тела человек подчинен небесным телам, в отношении ума — ангелам, а в отношении воли — Богу »[221]. И снова: «Когда некто из-за действия небесных тел склоняется к какому-либо полезному для себя выбору, пользу от которого он не познает своим разумом, и так как [Iβ 20r] ум его освещается светом разумных сущностей для совершения этого, а его воля Божественным действием (operatio, ἐνέργεια) направляется к выбору чего-либо полезного для себя, хотя он этого и не понимает смысла которого он не знает, говорится, что он удачлив »[222]. Кто тебя, писателя против язычников[-философов], научил таким [вещам]? Из какого учения святых ты извлек их? Разумеется, никто иной как Аристотель другой, разве Аристотель, защитник и учитель [философствующих] язычников, и к тому же противник супостат Церкви, [научил тебя этому]. И снова ты говоришь: «Необходимо, чтобы Бог Своей премудростью упорядочивал Неизбежно, что Бог Своей премудростью упорядочивает и самые малозначительные чины [сущих]»[223]. И снова: «Следовательно, Сам Бог Своим Промыслом непосредственно управляет всем [сущим]»[224]. Затем [же], опасаясь благочестивого образа мыслей, ты вновь втягиваешься во вздорные речи своего учителя [Аристотеля] и говоришь: «Если Поскольку ум человека просвещается для какого-то действия или воля побуждается Богом, то человек не называется одаренным с рождения хорошо приспособленным [к существованию ]»[225].
75. Итак, если «Бог Своей премудростью упорядочивает и самые малозначительные чины [сущих]»[226], и притом «Своим Промыслом непосредственно управляет всем [сущим]»[227], — как ты [сам] говоришь, — то почему, если ум или воля человека «побуждается Богом, человек не называется одаренным с рождения хорошо приспособленным [к существованию ]»[228]? И к тому же, если Бог — непосредственный Промыслитель обо всех, то почему «Действие (ἐνέργεια) (энергия) ангела или небесного тела как бы всего лишь располагает к выбору, а действие (энергия) Бога словно бы осуществляет »?[229]