Эта глава повествует о том, как корова Сурабхи и Индра, увидев поразительное могущество Господа Кришны, провели церемонию Его омовения.
Устыдившись своей попытки уничтожить Вриндаван ураганом, Индра тайком явился к Кришне. Склонившись перед Господом, он стал прославлять Его. Индра сказал, что, хотя Шри Кришна никогда не попадает под влияние материальной иллюзии, порожденной невежеством, все же порой Он принимает облик обычного человека и в этом облике совершает удивительные деяния. Он делает это, чтобы утвердить законы религии и наказать злодеев. Таким образом Он избавляет от гордыни тех, кто мнит себя могущественным и великим. Индра также признал, что Кришна — это отец, гуру и верховный повелитель всех живых существ и что посредством времени, одной из Его форм, они получают каждый свое наказание.
Довольный молитвами Индры, Шри Кришна сказал ему, что остановил Индра-ягью, чтобы зазнавшийся Индра вспомнил о Боге. Те, кто опьянен материальными богатствами, не видят Господа, стоящего перед ними с карающим жезлом в руках. Поэтому, когда Кришна желает кому-то истинного блага, Он лишает его материальных богатств и власти.
Господь Кришна повелел Индре вернуться к своим обязанностям правителя небес и выполнять их смиренно, без гордыни. Затем Индра и корова Сурабхи омыли Кришну водой небесной Ганги и молоком Сурабхи, в то время как полубоги сыпали с небес цветы и возносили Господу молитвы. Воспользовавшись благоприятной возможностью, Индра и Сурабхи наградили Господа именем Говинда.
श्रीमद्भागवतपुराणम्/स्कन्धः १०/पूर्वार्धः/अध्यायः २७
|
|
विगतमदस्य इंद्रस्य श्रीकृष्णसन्निधौ क्षमाप्रार्थनम् -
श्रीशुक उवाच -
(अनुष्टुप्)
गोवर्धने धृते शैले आसाराद् रक्षिते व्रजे ।
गोलोकादाव्रजज् कृष्णं सुरभिः शक्र एव च ॥ १ ॥
विविक्त उपसङ्गम्य व्रीडीतः कृतहेलनः ।
पस्पर्श पादयोरेनं किरीटेनार्कवर्चसा ॥ २ ॥
दृष्टश्रुतानुभावोऽस्य कृष्णस्यामिततेजसः ।
नष्टत्रिलोकेशमद इदमाह कृताञ्जलिः ॥ ३ ॥
इन्द्र उवाच -
(मिश्र)
विशुद्धसत्त्वं तव धाम शान्तं
तपोमयं ध्वस्तरजस्तमस्कम् ।
मायामयोऽयं गुणसम्प्रवाहो
न विद्यते ते ग्रहणानुबन्धः ॥ ४ ॥
|
|
कुतो नु तद्धेतव ईश तत्कृता
लोभादयो येऽबुधलिन्गभावाः ।
तथापि दण्डं भगवान्बिभर्ति
धर्मस्य गुप्त्यै खलनिग्रहाय ॥ ५ ॥
पिता गुरुस्त्वं जगतामधीशो
दुरत्ययः काल उपात्तदण्डः ।
हिताय स्वेच्छातनुभिः समीहसे
मानं विधुन्वन् जगदीशमानिनाम् ॥ ६ ॥
(इंद्रवंशा)
ये मद्विधाज्ञा जगदीशमानिनः
त्वां वीक्ष्य कालेऽभयमाशु तन्मदम् ।
हित्वाऽऽर्यमार्गं प्रभजन्त्यपस्मया
ईहा खलानामपि तेऽनुशासनम् ॥ ७ ॥
(मिश्र)
स त्वं ममैश्वर्यमदप्लुतस्य
कृतागसस्तेऽविदुषः प्रभावम् ।
|
|
क्षन्तुं प्रभोऽथार्हसि मूढचेतसो
मैवं पुनर्भून्मतिरीश मेऽसती ॥ ८ ॥
तवावतारोऽयमधोक्षजेह
भुवो भराणां उरुभारजन्मनाम् ।
चमूपतीनामभवाय देव
भवाय युष्मत् चरणानुवर्तिनाम् ॥ ९ ॥
(अनुष्टुप्)
नमस्तुभ्यं भगवते पुरुषाय महात्मने ।
वासुदेवाय कृष्णाय सात्वतां पतये नमः ॥ १० ॥
स्वच्छन्दोपात्तदेहाय विशुद्धज्ञानमूर्तये ।
सर्वस्मै सर्वबीजाय सर्वभूतात्मने नमः ॥ ११ ॥
मयेदं भगवन् गोष्ठ नाशायासारवायुभिः ।
चेष्टितं विहते यज्ञे मानिना तीव्रमन्युना ॥ १२ ॥
त्वयेशानुगृहीतोऽस्मि ध्वस्तस्तम्भो वृथोद्यमः ।
ईश्वरं गुरुमात्मानं त्वामहं शरणं गतः ॥ १३ ॥
श्रीशुक उवाच -
एवं सङ्कीर्तितः कृष्णो मघोना भगवानमुम् ।
मेघगम्भीरया वाचा प्रहसन् इदमब्रवीत् ॥ १४ ॥
श्रीभगवानुवाच -
मया तेऽकारि मघवन् मखभङ्गोऽनुगृह्णता ।
मदनुस्मृतये नित्यं मत्तस्येन्द्रश्रिया भृशम् ॥ १५ ॥
मामैश्वर्यश्रीमदान्धो दण्डपाणिं न पश्यति ।
तं भ्रंशयामि सम्पद्भ्यो यस्य चेच्छाम्यनुग्रहम् ॥ १६ ॥
गम्यतां शक्र भद्रं वः क्रियतां मेऽनुशासनम् ।
स्थीयतां स्वाधिकारेषु युक्तैर्वः स्तम्भवर्जितैः ॥ १७ ॥
अथाह सुरभिः कृष्णं अभिवन्द्य मनस्विनी ।
स्वसन्तानैरुपामन्त्र्य गोपरूपिणमीश्वरम् ॥ १८ ॥
सुरभिरुवाच -
कृष्ण कृष्ण महायोगिन् विश्वात्मन् विश्वसम्भव ।
भवता लोकनाथेन सनाथा वयमच्युत ॥ १९ ॥
त्वं नः परमकं दैवं त्वं न इन्द्रो जगत्पते ।
भवाय भव गोविप्र देवानां ये च साधवः ॥ २० ॥
इन्द्रं नस्त्वाभिषेक्ष्यामो ब्रह्मणा चोदिता वयम् ।
अवतीर्णोऽसि विश्वात्मम् भूमेर्भारापनुत्तये ॥ २१ ॥
श्रीशुक उवाच -
एवं कृष्णमुपामन्त्र्य सुरभिः पयसात्मनः ।
जलैराकाशगङ्गाया ऐरावतकरोद्धृतैः ॥ २२ ॥
इन्द्रः सुरर्षिभिः साकं चोदितो देवमातृभिः ।
अभ्यसिञ्चत दाशार्हं गोविन्द इति चाभ्यधात् ॥ २३ ॥
(मिश्र)
तत्रागतास्तुम्बुरुनारदादयो
गन्धर्वविद्याधरसिद्धचारणाः ।
जगुर्यशो लोकमलापहं हरेः
सुराङ्गनाः संननृतुर्मुदान्विताः ॥ २४ ॥
तं तुष्टुवुर्देवनिकायकेतवो
व्यवाकिरन् चाद्भुतपुष्पवृष्टिभिः ।
लोकाः परां निर्वृतिमाप्नुवंस्त्रयो
गावस्तदा गामनयन् पयोद्रुताम् ॥ २५ ॥
(अनुष्टुप्)
नानारसौघाः सरितो वृक्षा आसन् मधुस्रवाः ।
अकृष्टपच्यौषधयो गिरयोऽबिभ्रदुन्मणीन् ॥ २६ ॥
कृष्णेऽभिषिक्त एतानि सत्त्वानि कुरुनन्दन ।
निर्वैराण्यभवंस्तात क्रूराण्यपि निसर्गतः ॥ २७ ॥
इति गोगोकुलपतिं गोविन्दमभिषिच्य सः ।
अनुज्ञातो ययौ शक्रो वृतो देवादिभिर्दिवम् ॥ २८ ॥
इति श्रीमद्भागवते महापुराणे पारमहंस्यां
संहितायां दशमस्कन्धे पूर्वार्धे सप्तविंशोऽध्यायः ॥ २७ ॥
हरिः ॐ तत्सत् श्रीकृष्णार्पणमस्तु ॥
Стих 1
шрй-шука увача
говардхане дхрте шаиле асарад ракшите врадже
го-локад авраджат кршнам сурабхих шакра эва ча
шрй-шуках увача — Шри Шукадева Госвами сказал; говардхане — Говардхана; дхрте — после того, как был поднят; шаиле — холм; асарат — от дождя; ракшите — после того, как был защищен; врадже — Врадж; го-локат — с планеты коров; авраджат — пришла; кршнам — к Кришне; сурабхих — корова Сурабхи; шакрах — Индра; эва — также; ча — и.
Шукадева Госвами сказал: После того как Кришна поднял холм Говардхана и защитил обитателей Враджа от беспощадного ливня, Сурабхи, мать коров, спустилась со своей планеты, чтобы увидеть Его. Вместе с ней пришел и Индра.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе слово го-локат указывает на одну из планет материального мира, на которой обитают необычные коровы. Сурабхи шла к Господу с радостью, однако Индра был охвачен страхом. Как следует из этого стиха, чтобы защитить жителей Вриндавана от дерзкого и преступного нападения Индры, Кришне пришлось прибегнуть к чрезвычайным мерам. Индра был одновременно смущен и испуган. Поступив недостойно, он бросился к Брахме в поисках защиты, и Брахма посоветовал ему отправиться к Кришне, взяв с собой корову Сурабхи, обитающую на планете Голока в материальном мире.
Стих 2
вивикта упасангамйа вридитах крта-хеланах
паспарша падайор энам кирйтенарка-варчаса
вивикте — в уединенном месте; упасангамйа — приблизившись; врйдитах — пристыженный; крта-хеланах — совершив проступок; nacnapuia — он дотронулся; падайох — до Его стоп; энам — Его; кирйтена — своим шлемом; арка — как солнце; варчаса — сияющим.
Индра был глубоко смущен тем, что оскорбил Господа. Отыскав Его в уединенном месте, Индра упал в поклоне и прикоснулся своим шлемом, сверкавшим, словно солнце, к лотосным стопам Господа.
КОММЕНТАРИЙ: В «Хари-вамше» (Вишну-парва, 19.3) мудрец Шри Вайшампаяна раскрывает, где находилось это уединенное место: са дадаршопавиштам ваи говардхана-шила-тале. «Он увидел Его (Кришну) сидящим у подножия холма Говардхана».
Из комментариев ачарьев явствует, что Господь Кришна хотел встретиться с Индрой наедине, чтобы не унижать его еще больше. Индра пришел предаться и попросить прощения, и Господь позволил ему сделать это без посторонних.
Стих 3
дршта-шрутанубхаво 'сйа кршнасйамита-теджасах
нашта-три-локеша-мада идам аха кртанджалих
дршта — видел; шрута — слышал о; анубхавах — могуществе; асйа — этом; кршнасйа — Господа Кришны; амита — неизмеримом; теджасах — чья сила; нашта — уничтожена; три-лока — трех миров; йша — будучи правителем; мадах — его опьянение; идам — эти слова; аха — произнес; крта-анджалих — молитвенно сложив ладони.
Индра уже слышал о трансцендентном могуществе всесильного Кришны, а теперь увидел его собственными глазами. Раньше Индра гордился тем, что управлял тремя мирами, но теперь гордыня его была сокрушена. Молитвенно сложив ладони, он обратился к Господу с такими словами.
Стих 4
индра увача
вишуддха-саттвам тава дхама шантам
тапо-майам дхваста-раджас-тамаскам
майа-майо 'йам гуна-самправахо
на видйате те 'грахананубандхах
индрах увача — Индра сказал; вишуддха-саттвам — проявляющая трансцендентную благость; тава — Твоя; дхама — форма; шантам — неизменная; тапах-майам — исполненная знания; дхваста — уничтожающая; раджах — гуну страсти; тамаскам — и гуну невежества; майа-майах — основанное на иллюзии; айам — этот; гуна — гун материальной природы; самправахах — круговращение; на видйате — не присутствует; те — в Тебе; аграхана — невежеством; анубандхах — вызванное.
Царь Индра сказал: Твой трансцендентный образ, состоящий из чистой благости, всегда неизменен, озарен знанием и свободен от примесей гун страсти и невежества. В Тебе нет круговращения гун материальной природы, вызванного невежеством и иллюзией.
КОММЕНТАРИЙ: Шрила Шридхара Свами, великий комментатор «Шримад-Бхагаватам», мастерски объясняет все санскритские слова этого глубокого стиха.
Санскритское слово дхама имеет несколько значений: 1) место проживания, дом, обитель и т.д.; 2) любимая вещь или человек: удовольствие, наслаждение; 3) облик, внешность; 4) могущество, сила, величие, слава, великолепие, свет.
Что касается первой группы значений, «Веданта-сутра» утверждает, что Абсолютная Истина порождает и вбирает в Себя всё сущее, а в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Абсолютная Истина — это Кришна. Хотя Кришна живет в Своей собственной дхаме — обители, называемой Кришналока, —
Сам Он является обителью всего сущего. Арджуна подтверждает это в «Бхагавад-гите», называя Кришну парам дхама, «высшей обителью».
Само имя Кришна означает «тот, кто привлекает всех»; стало быть, Господь Кришна, источник всей красоты и наслаждения, несомненно, является «любимой вещью или человеком; удовольствием и наслаждением». По сути дела, эти слова в полной мере могут быть отнесены лишь к Нему одному.
Дхама также означает облик, или внешность. Вознося свои молитвы, Индра непосредственно созерцал перед собой облик Господа.
В Ведах ясно говорится, что могущество Господа Кришны, Его сила, великолепие и сияние пребывают в Его трансцендентном теле и свидетельствуют о Его безграничной славе.
Шрила Шридхара Свами блестяще обобщил все эти значения слова дхама его санскритским синонимом сварупа. Слово сварупа означает «чья-либо форма или облик», а также «чье-либо состояние, характер или природа». Поскольку Господь Кришна, будучи абсолютно духовным, неотличен от Своего тела, нет разницы между Самим Господом и Его видимым обликом. В противоположность этому мы, обусловленные души, живущие в материальном мире, в корне отличны от своих тел, независимо от того, кто мы: мужчины, женщины, или европейцы, африканцы и т.д. Все мы вечные души, не имеющие ничего общего с бренными телами.
Когда мы применяем слово сварупа по отношению к себе, оно означает нашу духовную форму, поскольку «наша форма» — это и есть «наше состояние, характер или природа», вечно присущие нам. Таким образом, освобожденное состояние, в котором внешний облик личности является ее глубинной духовной природой, называется сварупой. Однако прежде всего этот термин относится к Верховной Личности Бога, Шри Кришне. На все это в данном стихе указывают слова тава дхама, как объясняет Шридхара Свами.
Далее Шридхара Свами объясняет, что здесь слово шантам обозначает «всегда пребывающий в той же форме». Шантам также означает «невозмутимый, свободный от страсти или очищенный». В соответствии с философией Вед, все перемены в этом мире происходят под воздействием гун страсти и невежества. Гуна страсти творит, а невежество разрушает, тогда как гуна благости, саттва, спокойна и устойчива. В этом стихе присутствуют многочисленные указания на то, что Господь свободен от влияния гУн материальной природы. Слова вишуддха-саттвам, шантам,
дхваста-раджас-тамаскам и гуна-самправахо на видйате те недвусмысленно указывают на это. В отличие от Кришны, мы постоянно меняем тела, поскольку все время соприкасаемся с гунами природы; гуны побуждают материю постоянно изменяться, а сами они приходят в движение под влиянием времени. Вот почему тот, кто свободен от влияния материальных гун, не подвержен переменам и вечно пребывает в блаженном, духовном состоянии бытия. Таким образом, слово шантам указывает на то, что Господь неизменен, так как гуны материальной природы не влияют на Него.
Как утверждается в этом стихе, мощный круговорот гун материальной природы — страсти, отупения и мирского благочестия — порождается невежеством (так Шрила Шридхара Свами переводит слово аграхана). Санскритский корень г pax означает «брать, принимать, ухватывать или усваивать», и потому грахана значит «ухватывать» в смысле «усваивать какую-то мысль или факт». Вот почему аграхана в данном контексте обозначает «неспособность живого существа понять свою духовную природу», что приводит его к падению в могучий поток материального существования.
У слова аграхана есть еще одно, дополнительное значение, которое можно выявить, разделив это слово на две составляющих: агра-хана. Агра значит «первый, высший или лучший», а хана значит «убийство». Лучшая часть нашего существа — это наша вечная, чистая душа, отличная от временного, материального тела и ума. Поэтому тот, кто предпочитает материальную жизнь сознанию Кришны, по сути, убивает лучшую часть самого себя, душу, которая в своем изначальном, чистом состоянии может бесконечно наслаждаться блаженством сознания Кришны.
Шрила Шридхара Свами переводит выражение тапо-майам как «полный знания». Слово тапас, означающее, как правило, аскезу, происходит от санскритского глагола man, чьи значения так или иначе сводятся к функциям, которые выполняет солнце. Tan значит «жечь, сиять, нагревать» и т.д. Верховный Господь — само совершенство, и потому в данном случае тапо-майам не может означать, что Его трансцендентное тело предназначено для аскезы, так как аскеза — это удел обусловленных душ, которые желают очиститься или обрести какую-либо способность. Всеведущее, совершенное существо не нуждается ни в очищении, ни в обретении каких-то сил: Господь всегда остается чистым и всесильным. Поэтому, Шридхара Свами справедливо относит слово тапас к освещающей функции солнца, имея в виду, что сияющее тело Господа исполнено знания. Свет — это самый популярный символ для обозначения знания. Духовное сияние Господа освещает мир не только в физическом смысле, как свеча или лампочка: сияние тела Господа просветляет наше сознание совершенным знанием, поскольку само сияние Господа и есть совершенное знание.
Мы в почтении склоняемся к стопам Шрилы Шридхары Свами, выражая ему благодарность за его удивительное объяснение данного стиха.
Стих 5
куто ну тад-дхетава йша тат-крта
лобхадайо йе 'будха-линга-бхавах
татхапи бандам бхагаван бибхарти
дхармасйа гуптйаи кхала-ниграхайа
кутах — как; ну — несомненно; тат — этого (существования материального тела); хетавах — причины; йша — о Господь; таткртах — проистекающие из-за связи с материальным телом; лобха-адайах — жадность и т.д.; йе — которые; абудха — невежественного человека; линга-бхавах — признаки; татха апи — тем не менее; дандам — наказание; бхагаван — Верховная Личность Бога; бибхарти — налагает; дхармасйа — заповедей религии; гуптйаи — для защиты; кхала — злодеев; ниграхайа — для наказания.
Откуда же тогда возьмутся в Тебе признаки невежественного человека — жадность, вожделение, гнев и зависть? Ведь они появляются в результате соприкосновения души с материальным миром и заставляют ее еще больше запутываться в сетях материального существования. И все же, будучи Верховным Господом, Ты караешь грешников, чтобы усмирить их и защитить заповеди религии.
КОММЕНТАРИЙ: Это сложное философское утверждение Индры можно проанализировать следующим образом. В первой строке этого стиха Индра ссылается на то, что сказано им в предыдущем стихе — Верховного Господа не может затронуть водоворот материального существования. Слова тад-дхетавах и тат-кртах указывают на то, что некая сила приводит в движение гуны природы, и они, в свою очередь, становятся причиной того, что их породило. Из второй строки мы узнаём, что гуны природы приводятся в движение такими материальными качествами, как жадность, вожделение, зависть и гнев, которые сами порождены теми же гунами природы.
Объяснить этот кажущийся парадокс можно так: когда обусловленная душа соприкасается с материальными качествами, они оскверняют ее. В «Бхагавад-гите» (13.22) говорится: каранам гунасанго 'сйа сад-асад-йони джанмасу. К примеру, находясь рядом с привлекательной женщиной, мужчина может пасть жертвой низменных инстинктов и попытаться насладиться с ней сексом. Своим решением вступить в контакт с низшими качествами природы он усиливает эти качества в себе самом. Вожделение овладевает им и заставляет его снова и снова стремиться к удовлетворению сжигающего его желания. Поскольку ум его заражен вожделением, все, что он думает, делает и говорит, будет окрашено его сильной привязанностью к сексу. Иначе говоря, по своему выбору придя в соприкосновение с вожделением, он заставил это качество с силой проявиться в себе. В конечном счете это вожделение обеспечит ему материальное тело, которое как нельзя лучше подходит для проявления этих качеств.
Низшие качества, такие как вожделение, жадность, гнев и зависть, — это абудха-линга-бхавах, признаки невежества. В самом деле, как отмечает в своем комментарии Шрила Шридхара Свами, проявление гун природы равносильно проявлению определенного материального тела. В ведических писаниях объясняется, что живое существо получает определенное материальное тело, покидает его, а затем получает новое только из-за соприкосновения с гунами материальной природы (каранам гуна-санго сйа). Таким образом, говоря, что душа соприкасается с гунами природы, мы подразумеваем, что она получает тела, порожденные этими гунами.
Посторонний человек, не обладающий духовным знанием, услышав о том, как Кришна поднял холм Говардхана, объяснил бы себе эту историю так: жители Вриндавана, следовавшие Ведам, были обязаны делать подношения царю небес, Индре, однако малолетний Кришна пренебрег положением Индры и забрал все подношения Себе, чтобы насладиться ими. Когда Индра попытался наказать Кришну и Его односельчан, Господь отразил все его атаки. У Индры ничего не вышло, и гордыня его была сокрушена.
Однако данный стих отвергает такое поверхностное объяснение. Здесь Господь Индра называет Шри Кришну бхагаваном, подчеркивая, что Кришна — это Сам Верховный Господь, а не просто обычный ребенок. Вот почему, наказывая Индру, Кришна просто исполнял Свой долг: защищал устои религии и усмирял тех, кто завидует Ему. Его поступок не был вызван материальным гневом или жадностью до подношений. Шри Кришна чист и абсолютно духовен, и Его единственное желание просто и возвышенно: Господь хочет, чтобы все живые существа стали счастливы, обретя сознание Кришны. В желании Господа дать нам сознание Кришны нет ничего эгоистичного, поскольку в конечном счете Кришна — это всё, а сознание Кришны — это лучшая форма сознания из всех возможных. Господь Индра всего-навсего смиренный слуга Кришны, и теперь он начинает вспоминать эту истину.
Стих 6
пита гурус твам джагатам адхйшо
дуратйайах кала упатта-дандах
хитайа чеччха-танубхих самйхасе
манам видхунван джагад-йша-манинам
пита — отец; гурух — духовный учитель; твам — Ты; джагатам — всей вселенной; адхйшах. — верховный властелин; дуратйайах — непреодолимое; калах — время; упатта — распоряжаясь; дандах — наказанием; хитайа — ради блага; ча — и; иччха — принятыми по Своей воле; танубхих — Твоими трансцендентными воплощениями; самйхасе — Ты стараешься; манам — гордыню; видхунван — уничтожая: джагат-йша — повелителями вселенной; манинам — тех, кто мнит себя.
Ты отец, духовный учитель всей вселенной и верховный повелитель. Ты неумолимое время, карающее грешников для их же блага. Поистине, принимая по Своему желанию разные облики, Ты без колебаний попираешь гордыню тех, кто возомнил себя повелителем этого мира.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе очень важное значение имеет слово хитайа. Господь Кришна защищает устои религии и наказывает злодеев ради блага всей вселенной. Недалекие, лишенные веры горе-проповедники упрекают Бога в том, что Он наказывает живых существ посредством сил природы. Однако, посылает ли Господь людям наказания в виде стихийных бедствий или наказывает их Сам, принимая облик одного из Своих воплощений, как сказано здесь, в любом случае у Него, как у отца, духовного учителя и верховного повелителя всего сущего, есть на то полное право. У Господа в запасе имеется еще одно верное средство пресечь бессмысленные попытки обусловленных душ построить на Земле царство Бога без Бога: это неумолимое время. Есть такая пословица: «Пожалеешь розгу — испортишь ребенка». Это и в самом деле так, и мы должны понять, что Господь оказывает нам милость, помогая исправиться, а не упрекать Бога за Его отеческую заботу, как это делают маловеры.
Стих 7
йе мад-видхйджна джагад-йша-манинас
твам вйкшйа кале 'бхайам ашу тан-мадам
хитварйа-маргам прабхаджантй апасмайа
йха кхаланам апи те 'нушасанам
йе — те, кто; мат-видха — подобно мне; аджнах — глупцы; джагат-йша — повелителями вселенной; манинах — мнят себя; твам — Тебя; вйкшйа — видя; кале — во время (опасности); абхайам — бесстрашного; ашу — быстро; тат — их; мадам — гордыню; хитва — оставляют; арйа — преданных, идущих по духовному пути; маргам — путь; прабхаджантй — они принимают; апа-смайах — свободные от гордыни; йха — поступки; кхаланам — нечестивцев; апи — несомненно; те — Твои; анушасанам — наставления.
Даже такие глупцы, как я, возомнившие себя повелителями вселенной, очень быстро забывают о своем высокомерии и начинают идти по стопам тех, кто избрал духовный путь, когда видят, что Ты остаешься бесстрашным даже перед лицом неумолимого времени. Поистине, Ты наказываешь провинившихся только для того, чтобы преподать им хороший урок.
КОММЕНТАРИЙ: История знает множество примеров того, как Высшая власть Бога сбивала спесь с глупцов. Современные лидеры, движимые гордыней, сражаются друг с другом, тогда как простые люди становятся заложниками их амбиций. Так и Индра, возгордившийся своим высоким положением, посмел покуситься на жизнь ни в чем не повинных жителей Вриндавана, воспользовавшись своим могуществом. Однако Верховный Господь решительно отразил его нападение и сбил с него спесь.
В наши дни на Западе царит демократия, и народ, выбирая своих лидеров, разделяет с ними их судьбу. Когда правители, движимые гордыней, прибегают к насилию, людям, которые их избрали, приходится расплачиваться за агрессию своих предводителей. Вот почему людям, живущим в странах с демократическим строем, следовало бы выбирать правителей, обладающих сознанием Кришны, которые смогут управлять страной в согласии с законами Бога. Если же они предпочтут иной путь, то их правители-материалисты, подвластные воле Бога, будут наказаны, а сам народ, избравший таких предводителей, разделит их печальную участь, будучи в ответе за поступки своих избранников.
Самое смешное, что в современных демократических странах не только правители мнят себя господами мира: даже простые люди, считающие лидеров всего лишь своими представителями, а не наместниками Бога, полагают, что они, то есть народ, управляют всеми делами в своей стране. Таким образом, наказание, о котором говорится в этом стихе, теперь, как никогда раньше, грозит всем людям современного мира.
Современному человечеству не следует превращаться в наглядный пример того, как из-за гордыни лишаются всего. Напротив, все люди должны смиренно исполнять волю всепривлекающей Абсолютной Истины, Шри Кришны, Личности Бога, и перейти в новую эру здравомыслия, покоя и торжества разума.
Стих 8
са твам мамаишварйа-мада-плутасйа
кртагасас те 'видушах прабхавам
кшантум прабхо 'тхархаси мудха-четасо
маивам пунар бхун матир йша ме 'сатй
сах — Он; твам — Тебя; мама — моего; аишварйа — могущества; мада — в опьянение; плутасйа — погруженного; крта — совершившего; агасах — непростительное прегрешение; те — Твоей; авидушах — не зная; прабхавам — трансцендентной силы; кшантум — простить; прабхо — о господин; атха — поэтому; архаси- — Ты должен; мудха — глупого; четасах — чей разум; ма — никогда; эвам — таким образом; пунах — снова; бхут — пусть; матих — сознание; йша — о Господь; ме — мое; асатй — нечистое.
Опьяненный своей властью и позабывший о Твоем могуществе, я оскорбил Тебя. О Господь, будь милостив, прости меня. Мой разум замутился. Пусть же сознание мое никогда больше не осквернится.
КОММЕНТАРИЙ: Хотя Господь Кришна защитил жителей Враджа, подняв Говардхану, Индра все еще не был наказан, поэтому он очень боялся, что Кришна призовет к Себе сына Вивасвана, Ямараджу, который карает наглецов, нарушающих волю Бога.
Индра был испуган и потому умолял Господа простить его. Индра сказал, что он слишком упрям, чтобы перемениться просто в результате наказания, и что очистить его может только милость Кришны.
На самом деле, несмотря на смирение, которое проявляет сейчас Индра, сердце его не очистилось полностью. Позже в Десятой песни рассказывается о том, как Господь Кришна унес из царства Индры цветок париджата и как забывчивый Индра вновь разъярился и набросился на Верховного Господа. Это значит, что нам нужно стремиться вернуться в нашу вечную обитель, царство Кришны, и не прельщаться несовершенной жизнью материальных богов.
Стих 9
тававатаро 'йам адхокшаджеха
бхуво бхаранам уру-бхара-джанманам
чаму-патйнам абхавайа дева
бхавайа йушмач-чарананувартинам
тава — Твой; аватарах. — приход; айам — этот; адхокшаджа — о трансцендентный Господь; иха — в этот мир; бхувах — Земли; бхаранам — которые становятся бременем; уру-бхара — множество несчастий; джанманам — которые породили; чаму-патйнам — воинственных царей; абхавайа — для уничтожения; дева — о Верховная Личность Бога: бхавайа — ради блага; йушмат — Твоим; чарана — лотосным стопам; анувартинам — тех, кто служит.
О трансцендентный Господь, Ты нисходишь в этот мир, чтобы уничтожить полчища воинственных царей, обременяющих Землю и несущих с собой множество бед. О Господь, в то же время Ты заботишься о тех, кто верно служит Твоим лотосным стопам.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе использовано интересное противопоставление. Здесь говорится, что явление Господа Кришны в этот мир имеет две цели: абхава, что в буквальном смысле означает «небытие», или уничтожение воинов-демонов, и бхава, или «бытие», то есть процветание тех, кто верно служит лотосным стопам Господа.