Книга о жертвоприношении коня 6 глава

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать вторая глава.

Глава 33

 

Брахман сказал:

1. Нет, образ жизни моей в этом мире не таков, как ты, робкая, судишь в меру своего разумения. Я — брахман, я достиг освобождения, я — лесной отшельник. Я — брахмачарин, но несу при этом и обязанности домохозяина.

2— 8. Я не таков, каким видит меня взор твой, о красавица! Мною про­низано всё, что только есть в мире. Для всех существ, какие есть на свете, движущиеся и недвижные, я есмь, знай это, их Губитель, как лесной пожар — для деревьев. Эта мысль деёт мне ощущение царской власти над землёй и даже над всей вселенной; поистине, мысль — моё сокровище! Есть лишь одна стезя брахманов, коей шествуют знающие истину, живут ли они в доме или в лесу, подвизаются в ученичестве или нищенствуют; во многих несхожих обликах, они лелеют одну и ту же мысль. У них, пребывающих в разных обликах и разных обителях, (рождается) мысль, исполненная умиротворён­ности; все они приходят к одному и тому же состоянию сознания, как (все) реки впадают в Океан. Этот путь проходят мысленно, а не в телесном облике; ведь деяния имеют начало и конец, а тело сковано деяниями. Поэтому, о счаст­ливая, да не будет у тебя страха перед посмертным бытием! Поскольку душа твоя всегда устремлена к моей, ты соединишься с моим Атманом!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать третья глава.

Глава 34

Брахманка сказала:

1 —2. Невозможно постичь это слабому духом, не воспитавшему себя. А моя мысль очень слаба, ограниченна, смущена. Назови же мне средство, коим ту (великую) мысль обретают; (хочу знать) ту главную причину, из коей это (знанье) произрастает.

Брахман сказал:

3. Знай же, что «брахманка» — это (дощечка) арани для того (знания),
а наставник — это верхняя арани. Подвижничество с ученьем трут их друг
о друга, отчего и рождается огонь знания.

Брахманка сказала:

4. А этот символ Брахмана, называемый «Познающим Поле», — в чём
его определяющая особенность, по которой он познан быть может?

Брахман сказал:

5 — 9. Он лишён признаков, не имеет свойств; нет у него причины. Но я сообщу тебе средство, коим ты его познаешь, если сможешь. Даже будучи верно указан, он познаётся лишь «по-пчелиному».¹⁵⁸ Средство к этому — разумение в действиях.¹⁵⁹ Лишённые же мудрости (пытаются познать его) так, как если бы он обладал признаками, (облегчающими) познание. В делах освобождения нет указаний «это делай», «это не делай»; в них у самого видящего и слышащего рождается правильное разумение (Атмана). Должно представлять себе столько (различных) частей¹⁶⁰ (сущего), сколько только возможно: проявленные — и с непроявленной формой, сотни их и тысячи, все характеризующиеся бесконечным разнообразием, все познаваемые чувст­венным опытом. И тогда в непрестанной практике (йоги) откроется То, выше чего ничего (уже) нет.¹⁶¹

Васудева сказал:

10. После этого сознание той брахманки, исчерпав Познающего Поле, про­
следовало далее, за пределы Познающего Поле, став Тем, что отлично от него.

Арджуна сказал:

11. Где же эта брахманка, о Кришна, и где тот бык среди брахманов, кои­
ми столь великий успех достигнут? Скажи мне об этих двоих, неколебимый!

Васудева сказал:

12. Знай, брахманом был мой манас, а брахманкой — моя буддхи. Тот
же, кого зовут «Познающим Поле», это — Я Сам, о Завоеватель богатств!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать четвертая глава.¹⁶¹

Глава 35

Арджуна сказал:

1. Соизволь рассказать мне о Брахмане — том, что есть высший объект познания. Ведь по милости Твоей мой ум теперь находит удовольствие в (во­просах столь) тонких.

Васудева сказал:

2— 4. Здесь обычно рассказывают такое древнее предание о беседе на­ставника с учеником, ведущей к освобождению. У одного брахмана, твердого в обетах, когда он сидел, поучая, одаренный его ученик спросил нечто о благе, о губитель врагов! «Имея лишь одно благо своей целью, к тебе, господин, я прибегаю и со склоненной головой молю тебя: поведай мне об этом то, что должно, о брахман!».

5— 6. На эти слова учитель так отвечал ученику, о Партха: «Скажи, в чем у тебя сомнение, дваждырожденный, и я всё разъясню тебе!». Ученик же, преданно любящий наставника, услышав это, почтительно сложил ладони и спросил его — слушай в точности о чём, о многомудрый!

Ученик сказал:

7— 9. Откуда я? И откуда ты? Изъясни эту истину, что превыше всего! Откуда возникли все существа, подвижные и неподвижные? Чем все они живы? Что определяет сроки их жизни? Что есть истина? Что — подвиж­ничество? Что такое гуны, о которых твердят праведные? Что такое счастье, и что — грех, о брахман? Да изволит господин мне на эти вопросы здесь ответить всё, как есть, доподлинно и в соответствии с истиной, о достой­нейший святой брахман!

Васудева сказал:

10 — 11. Тому простершемуся пред ним, по всем правилам вопрошаю­щему ученику, обладателю многих достоинств, умиротворенному, держаще­муся с достоинством, подобному тени (учителя), смиренному подвижнику-брахмачарину его умудрённый и твёрдый в обетах наставник подобающе ответил на все вопросы — о Партха, усмиритель недругов, достойнейший в роде Куру!

12 — 14. Вот ученье, возвещенное Брахмой, чтимое наилучшими из риши, вобравшее в себя всю мудрость Вед, раскрывающее истинную суть, опреде­ляющее прошлое, настоящее, будущее и прочее, а также закон, наслаждение и пользу (как мирские цели); признанное собранием совершенных, сущест­вовавшее в прежних кальпах,¹⁶³ извечное. Я поведаю тебе сейчас, о много­мудрый, о высшем состоянии, которое здесь познав, разумные уже в этой жизни становятся всесовершенными.

75— 17. Некогда риши Брихаспати и Бхарадваджа, а также Гаутама — потомок Бхригу, Васиштха, Кашьяпа, Вишвамитра и Атри, обойдя все пути (во вселенной), утомившись своими деяниями, сошлись, чтобы порасспросить друг друга. Поставив во главе почтенного риши — потомка Ангираса,¹⁶⁴ при­были те дваждырожденные в (небесный) дворец Брахмы и там лицезрели того незапятанно-чистого бога.

18 — 21. Склонились святые перед великим духом, удобно расположившим­ся на сиденьи Брахмой и спросили его, благовоспитанные, о наивысшем благе. «Как должен действовать благочестивый? Как избавляться от скверны? Какие пути будут для нас благими? Что есть истина, и что — грех? Как достигаются два пути деяния,¹⁶⁵ как — величие? (Как приходят) всеразруше-ние и освобождение, а также рождение и смерть всех существ?». И вот послушай, ученик мой, сейчас я сообщу тебе, согласно Ведам, что ответил Праотец достойнейшим из подвижников!

Брахма сказал:

22 — 29. Все существа, подвижные и неподвижные, родились от Истины. Живут они благодаря подвижничеству — знайте это, о благообетные! По­пав вновь в материнское лоно, они развиваются затем соответственно своему деянию. Ибо Истина сопряжена с гунами, она непреложна и опи­сывается пятью способами: Истина есть Брахман, Истина — подвижни­чество,¹⁶⁶ Истина — Праджапати; от Истины родились все существа; из Истины возникло это Великое.¹⁶⁷ Поэтому брахманы, превзойдя гнев и пе­чаль, самообузданные, служащие мостами к дхарме,¹⁶⁸ всегда уповая на Истину, всецело предаются йоге. Я поведаю о них — носителях знания, пролагающих мосты дхармы, дисциплинирующих друг друга (своим при­мером), извечно поддерживающих (подвижничеством) существование миров; а также о четырех ветвях знания,¹⁶⁹ о (четырех) сословиях и по отдель­ности — о каждой из четырех стадий жизни. Дхарма едина, но четы-рехчастна, как неустанно твердят мудрые. Я расскажу вам, дваждырож-денные, о благом и умиротворяющем пути, по которому, начиная с глубо­кой древности, уверенно шествуют мудрецы ради единения с Брахманом. Итак, услышьте, как я полностью вам здесь и сейчас поведаю о высшем труднообретаемом пути и о высшей обители — о причастные великой доле!

30 — 35. Первой ступенью называют стадию брахмачарина, потом идёт ста­дия домохозяина — грихастхи,¹¹⁰ за ней следует ванапрастха — стадия «ушедшего в лес», а над этой есть ещё наивысшая стадия, известная как адхьятма.¹¹' Свет, Эфир, Солнце, Ветер, Индра, Праджапати — не откры­ваются взору до тех пор, пока (человек) не вступил в (стадию) адхьятма. Я после расскажу — а вы внемлите — о средствах для достижения этого. Стадия ванапрастха, на которой подвижники живут в лесу, питаясь плодами, корнями и воздухом, предписана дваждырожденным, то есть трем высшим варнам. А стадия домохозяина назначена людям всех варн. Мудрые описы­вают благочестие — дхарму — как характеризующееся верой. Итак, я вос­славил вам пути, приводящие на «путь богов»,¹⁷² мосты дхармы, по которым движутся посредством деяний своих благие и мудрые. Кто же из них, твердый в обетах, строго исполняет свой частный религиозный долг, тот на протя­жении долгого времени наблюдает (на «пути предков») возникновение и гибель существ.¹⁷³

36 — 39. А теперь, по правде и с должным основанием, я перечислю тат-твы*¹⁴ — сути, которые частями своими пребывают во всех объектах. Вели­кий Атман,¹⁷⁵ а также Непроявленное и ахамкара, индрий — десять и одна, пять великих элементов и специфические (свойства каждого из этих) пяти элементов¹⁷⁶ — вот (всё) ведийское знание. Итак, я перечислил вам двадцать четыре сути.¹⁷⁷ Кто знает всех сутей возникновение и гибель — тот, из всех существ мудрейший, не впадает (более) в заблуждение.

40. Познавший досконально сути, все свойства их и всех богов, очищен от греха, от уз освободившись, блаженствует в сияющих мирах.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать пятая глава.

 

 

Глава 36

Брахма сказал:

1 — 10. То непроявленное, неочевидное, всепроникающее, стойкое и неиз­менное¹⁷⁸ да будет познано как девятивратный град,¹⁷⁹ состоящий из трех гун и пяти природных начал,¹⁸⁰ окруженный Одиннадцатью,¹⁸¹ обладающий при­сущей манасу способностью различения, подчиненный буддхи и образующий (в итоге сочетание) Одиннадцати высших.¹⁸² Три потока внутри этого (горо­да)¹⁸³ постоянно его питают, они действуют как три проводящих канала и природа их основана на гунах. Гуны суть тамас, раджас и саттва; они сочетаются друг с другом и живут за счет друг друга, зависят друг от друга, тянутся друг за другом, связаны друг с другом.¹⁸⁴ Из трёх гун (образованы) пять природных начал. Тамас сочетается с саттвой, саттва с раджасом; также и раджас — с саттвой; саттва сочетается с тамасом.¹*⁵ Когда по­давлен тамас, начинает действовать раджас; когда подавлен раджас, начи­нает действовать саттва. Тамас, да будет известно, имеет ночную при­роду, и у него три свойства. Главная его характеристика — помраченность. Его признак — неблагочестие, и он неизменно связан с греховными деяни­ями. О раджасе говорят, что природа его — развертывание деятельности, он — причина (всего) круговорота (вещей). Он действует во всех существах и его признак — возникновение видимых (форм). Свет во всех существах, лёгкость и вера — вот из чего состоит природа саттвы; и лёгкость её соразмерна её благости.

11 — 20. А сейчас будет сказано, в соответствии с истиной,¹⁸⁶ о сути каждой из этих гун, взятых в сочетании или по отдельности. Узнай же о них от меня всю правду. Помраченность, неведение, скупость, нерешительность в дей­ствиях, сон, отупение, страх, алчность, уныние, хуление добрых дел, беспамятность, незрелость, безверие, испорченность, неразборчивость, слепота, поведение худшего свойства, хвастовство содеянным — когда ничего не сде­лано, гордость знаниями — при полном невежестве; недружелюбие, извра­щенность сознания, непочтительность, ложное умствование, коварство, без­рассудство, злодейство, безмыслие, тяжеловесность, упадок духа, необязатель­ность, нравственное падение — все эти свойства, о брахманы, считаются принадлежащими гуне тамас. И прочие все врожденные состояния сознания, сопряженные с помрачением, какие только не обретаются где-либо в этом мире — все они относятся к (гуне) тамас. Постоянные выпады против богов, брахманов и ведийского (знания), привязанность к собственности, гордыня, невежество, гнев, отсутствие смирения, злобная зависть по отно­шению ко всем существам — вот поведение, указуемое для гуны тамас. Всякие тщетные начинания и неуместные дарения, а также обжорство — вот поведение, относимое на счет (гуны) тамас. Грубость, нетерпеливость, ревность, самомнение и безрелигиозность — вот поведение, определяемое (гуной) тамас.

21 — 25. И какие только подобного поведения люди, попирающие нормы грешники сущесвуют в этом мире — всё это люди тамаса. Я расскажу сей­час о том, какие лона уготованы этим грешникам. Чтобы испытать низшее из адских состояний, они направляются в ад животного бытия (и рождаются там) как: неподвижные существа, жертвенный и тягловый скот, хищники, ядовитые гады, черви, насекомые, птицы, яйцерожденные твари и всевозмож­ные четвероногие, а также — безумцы, глухие, немые и все те, чья болезйь предопределена грехами (в прежних рождениях). Злодеи, несущие на себе клеймо своих деяний, погружаются во мрак, (увлекаемые) нисходящим по­током; так люди (гуны) тамас тонут в тамасе.

26 — 33. А теперь я поведаю об их вызволении (оттуда) и восхождении: как они, (став) вершителями благих деяний, обретают миры, уготованные людям добрых дел. Изменив направление (своего движения) на противопо­ложное, они возрастают своими деяниями; благодаря же очистительным об­рядам, совершаемым радеющими об исполнении своего долга и пекущимися о благе (мира) брахманами, и сами прилагая усилия, они поднимаются в одни (с теми брахманами) миры, достигают неба богов — так гласит ведийское шрути. Изменив направление (своего движения) на противоположное, воз­растают они своими делами и, повинуясь закону перевоплощений, вновь становятся в этом мире людьми. Попадая (сначала) в грешные лона, (рож­даются они) чандалами,¹⁸⁷ немыми или заиками, а затем переходят, по за­кону круговорота, во все более и более высокие варны. Превзойдя шудрян-ское рождение и все иные свойства, присущие тамасу, достигнув середины (восходящего) потока, они всё же остаются (под влиянием) гуны тамас. «Пристрастие к удовольствиям есть „Великое помрачение"», — так гласит Предание. Желая счастья, помрачаются в этом (даже) риши, подвижники и боги. «Мрак», «Помрачение», «Великое помрачение», «Тьма» — называе­мая также «Гнев»; смерть — это «Кромешная тьма», а гнев называют (про­сто) «Тьмою».¹⁸⁸

34 — 35. Итак, я подобающим образом описал вам, о брахманы, всю эту (гуну) тамас, в соответствии с её (преобладающими) свойствами, (характер­ными для нее) предрасположенностями сознания, (определяемыми ею) видами рождения — ив соответствии с реальностью. Но кто все это правильно осознает? Кто это истинно увидит? Ведь сама суть (гуны) тамас определяется тем, что человек видит нереальное — реальным.

36. Итак, описаны вам многосторонне свойства тамаса, рассказано, как подобает, о тамасе во всей полноте. Знайте, что муж, всегда сохраняющий знанье об этих свойствах, — от всех свойств тёмной гуны избавляется!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать шестая глава.

Глава 37

Брахма сказал:

1. Достойнейшие, я расскажу вам (теперь) должным образом о раджасе. Внемлите, причастные великой доле: вот все о проявлениях этой гуны.

2— 13. Насилие, красота, труд, счастье и горе, холод и зной, власть, война, мир, спор, беспокойство, терпение, сила, отвага, исступление, ярость, а также борьба и раздор, зависть и жажда обладания, коварство, вражда, жадность к собственности и защита ее от окружающих, убийство, заточение, напасти, купля-продажа; поражение врагов в уязвимые места с криком: «Режь, коли, руби!», жестокость, свирепость, грубость, интерес до чужого добра, мирские мысли и заботы, злобность, брань; лживые речи, дары недостойным, подо­зрительность, ругань; осуждение, хвала и превозношение, мощь и насыщение, послушание, повиновение, услужение, зависимость, жажда, рассудительность, политичность, безоглядность, тревога, стяжательность; все обряды, которые совершаются в этом мире соответственно для мужей или жён, (других) су­ществ, для имущества, для домов; самоистязание, недоверчивость, обязанно­сти и обеты, дарения с надеждой (на ответный дар) и постоянное (желание): «Пусть (это) будет моим», возглашения «Свадха!», выражения почтения, воз­гласы «Сваха!» и «Вашат!»;¹⁸⁹ совершение жертв и заучивание Вед, равно определяемые как «приобретение»; (капризы) «Хочу то, хочу это»; любовная привязанность, из (этой же) гуны возникающая; коварство, обман, вредность и заносчивость; воровство, вреждение, поношение, страдание, бессонница, препятствование, лицемерие, страсть, преданность, приязнь, весёлость, игра в кости, сплетни и женские интриги; танцы, музыка, пение и всякие, какие ни на есть, пристрастия — все эти свойства, о брахманы, описываются как относящиеся к (гуне) раджас.

14 — 16. Люди, размышляющие на этой земле о прошлых, нынешних и будущих состояниях (вещей), всегда пекущиеся о трёх житейских целях, то есть — законе, пользе и любви, действующие под влиянием желаний и ликующие, когда все их желания осуществляются — суть люди «нисходящего потока», страстные, обуянные раджасом. Рождаясь снова и снова в этот мир, они радуются, вожделея (плодов), которые проявятся как после смерти, так и здесь, в этом мире. Они даруют и приемлют дары, постоянно твердят мантры и возливают на огонь жертвенное масло.

17. Описаны вам многосторонне свойства раджаса, рассказано, как подо­бает, о раджасе во всей полноте. Знайте, что муж, всегда сохраняющий знанье об этих свойствах, — от всех свойств страстной гуны избавляется!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать седьмая глава.

Глава 38

Брахма сказал:

1. А теперь я поведаю о третьей, высшей из гун — беспорочной, состав­ляющей благо всех существ и закон для праведных. Блаженство, радость, подъем, просветленность и счастье; безмятежность, безгневность, удовлетво­ренность, вера; терпение, стойкость и невреждение; беспристрастность, прав­дивость, прямота; беззлобность и независтливость; чистота, умелость, доб­лесть (— вот проявления гуны саттва). Тот, кто идет стезей йоги, (для кого в этом мире) «Тщетно знанье, тщетна деятельность, тщетно служение, тщетны труды», — тот в ином мире вкусит вечность. Отрешенность от соб­ственности, отрешенность от самости, от всяческих ожиданий, беспристраст­ное отношение ко всему... «Не подверженная губительному воздействию вож­деления» — вот какова эта вечная дхарма праведных! Доверие, стыдливость и долготерпение, самоотверженность, чистота, бдительность, доброта, непод­верженность заблуждению, милосердие ко всем существам, незлословие; вос­торг, довольство, изумление; послушание и доброе поведение; деятельность для (достижения высшего) покоя; сверхчистота, благая установка сознания и освобождение; невозмутимость, соблюдение послушнического обета и воз­держание во всем, искорененность собственничества, искорененность тщет­ных упований, верность своей природе... «Тщетно дарение, тщетна жертва, тщетно учение, тщетны обеты, тщетно всякое стяжание, тщетна дхарма, тщетна аскеза», — все, кто живут согласно этому в здешнем мире, — привержены саттве. Брахманы, пребывающие в источнике Брахмана, мудрые, они видят (вещи) правильно. Отринув все грехи, беспечальные, не ведающие старости и смерти, те мудрецы достигают неба и затем сами создают себе тела.¹⁹⁰ Они, великие духом, подобно богам-небожителям, (простым усилием) сознания придают себе владычность, полный самоконтроль или невесомость. «Несомые восходящим потоком» — так называют (их, ставших уже) богами, способ­ными к преображению: достигнув неба, в силу природы своей они так и этак преображаются. И чего они только не пожелают, они обретают (это сами) или наделяют (этим других).

14. Так, рассказано вам, о величайшие из дваждырожденных, о проявле­ниях саттвы. Тот, кто это должным образом усвоил, обретет все, что пожелает.

15. Перечислены полностью все свойства саттвы; надлежаще рассказано о проявлениях этой гуны. Человек, постоянно хранящий знанье об этих (трех) гунах, от гун наслаждение вкушает, а не гуны самого его вкушают.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать восьмая глава.

Глава 39

Брахма сказал:

1 — 4. Неполон будет рассказ о гунах, если брать их по отдельности: обыч­но в этом мире раджас, саттва и тамас являются вместе. Связанные друг с другом, они живут за счет друг друга, все друг от друга зависят, а также друг за другом следуют.¹⁹¹ Стоит саттве проявиться, тут и тамас является, нет в том сомнения! А где тамас или саттва в этом мире, — там и о рад-жасе речь заходит! Совместно они, неразлучные спутники, свой путь свер­шают; ибо (всегда) сообща действуют, с причиной или беспричинно.

5 — 16. Но в своем одновременном действии они разнятся по степени разви­тия: всегда налицо превосходство (одного) и умаление (других). Если, (напри­мер), в животном состоянии преобладает тамас, то раджаса там обнаружится лишь немного, а саттвы — еще меньше. Если у достигших «срединного потока» на подъёме раджас, то тамаса там можно обнаружить лишь немного, а саттвы — и того меньше. Если же у поднятых «восходящим потоком» особенно развита саттва, то раджаса там окажется совсем немного, а та­маса — и того меньше. Саттва открывает возможность преображения, несет просвещение индриям; ведь выше саттвы нет иного состояния (духа)! При­верженные саттве устремляются вверх, приверженные раджасу остаются посередине, а обуянные низшей из гун, люди тамаса, направляются вниз.¹⁹² Тамас — в шудрах, раджас — в кшатре, а высшая из гун, cammea — в брах­манах; так проявляются три гуны в трех варнах. Даже при беглом рассмот­рении cammea, раджас и тамас всегда видны вместе, действующими сово­купно; не слышали мы, чтобы (они действовали) по отдельности. Когда восхо­дит солнце, воришки испытывают страх, а путники ощущают зной и томятся, несчастные, от жажды. Солнце (в этом примере) разъясняется как саттва, воры — как тамас, а зной, томящий путников, есть гуна раджас. В солнце его сияние — это саттва, его зной — это гуна раджас, а когда в положенные дни с ним случаются затмения, то должно видеть в этом проявление гуны тамас. Вот таким образом и во всех прочих светилах совершают свой оборот три гуны, проявляясь поочередно: то тут, то там, то так, то этак.

17 — 20. А у недвижных существ (преобладает) тамас, присущий живот­ному состоянию. К раджасу относятся те (их свойства), которые подвержены изменениям; а свойство маслянистости у них саттвично.¹⁹³ Как трёхгунный должно рассматривать день, и трёхгунной считается ночь; трёхприродны также месяцы, половины месяцев, годы, сезоны и стыки (сезонов). Тремя способами совершаются дарения, трояко приносится жертва. Тройственны миры и троичны Веды, трояко знание и трёхвидна посмертная участь. Прош­лое, настоящее и будущее; дхарма, артха и кама; даже прана с апаной и удана — всё это суть те же три гуны.

21 — 23. Все, что есть в этом мире, состоит из этих трех (гун). Три гуны действуют, неизменно оставаясь при этом непроявленными. Саттва, раджас и тамас извечно творят сей мир. Тамас, Неявное, Благое, Постоянное, Не­рожденное, Лоно, Вечное, Пракрити, Преображение, Светопреставление, Прадхана, Возникновение и Исчезновение, Недополняемое и Безущербное, Неколебимое, Ненарушимое, Неподвижное, Сущее и He-сущее — всё это Непроявленное известно как состоящее из трёх гун. Люди, помышляющие о духовном, да запомнят эти наименования (Непроявленного).

24. Кто знает достоверно именования Непроявленного, (знает) о гунах и тонких их путях, кто постиг суть различий, тот, избавившись от тела, бла­гополучно и от всех гун освободится!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» тридцать девятая глава.

Глава 40

Брахма сказал:

1 — 8. Сперва от Непроявленного произошёл Великий Атман, наделенный великим разумением; он считается началом всех свойств и первым из творений. Великий Атман (известен под именами): «Разум», «Вишну», «Всё», «Шамбху»,¹⁹⁴ «Мужественный», «Буддхи», «Мудрость» и «Восприятие», а также «Слава», «Стойкость» и «Память». Из этого ряда синонимов и поз­наётся, что есть «Великий Атман». Брахман, знающий это — мудр и никогда более не впадет в заблуждение. Тот, у кого повсюду руки и ноги, со всех сторон головы, глаза, рты, у кого всюду уши, — проникая собою всё в мире, пребывает сокрытым в сердце каждого (существа) источающий великое сия­нье Пуруша: крошечный, как атом и наилегчайший, способный объять всё Владыка, непреходящий Свет. И в нём те люди из наделенных разумом, которые находят радость в отрешённости, погружены в созерцание, всегда предаются йоге, привержены истине, обуздали чувства, те, кто богаты зна­нием, нестяжательны, победили гнев, мудрые, с просветленным сознанием, чуждые собственности и самости — освободившись, все они достигают Величия. Кто знает чистый, высший путь Великого Атмана, тот — (ве­личайший) мудрец во всех мирах, он не подвержен более заблуждению. В изначальных актах творения сам Вишну становится (этим) Самосущим Владыкой.¹⁹⁵

9. Тот же муж, кто так знает¹⁹⁶ Владыку, в пещере сокрытого,¹⁹⁷ древнего Пурушу, Вселенскую форму,¹⁹⁸ Золотого, Того, в ком заключена высшая цель наделенных разумом, — тот, разумный, разум¹⁹⁹ превзойдя, (за пределами его) пребывает.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сороковая глава.

Глава 41

 

Брахма сказал:

1 — 4. Этот Великий, возникший первым, называется также «Основанием „Я"», ахамкарой.²⁰⁰ Сказав: «Я!», она возникла, и это называют вторым тво­рением. Ахамкара есть «Начало первоэлементов», её именуют «Изменяю­щейся». Мысль (о «Я») есть также «Основа теджаса».²⁰¹ {Ахамкара — это) творение существ, это — Праджапати.²⁰² Это — бог, породитель (всех) бо­гов, а также манаса; это — создатель тройственной вселенной. (Первым провозгласивший) «Я (есмь) все это!», он считается (всеобщим) настав­ником. Сей извечный мир принадлежит подвижникам, постоянно ищущим духовного знания, выявившим в себе Атман, изучающим Веды, достигшим совершенства.

5. Вот так посредством ахамкары Источник первоэлементов, их Создатель творит для Воспринимающего (все) эти (воспринимаемые) объекты. А «Изменяющаяся» приводит в движение мир, озаряя при этом своим огненным пылом всю вселенную.²⁰³

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок первая глава.

Глава 42

Брахма сказал:

1 —5. От ахамкары рождены пять великих элементов: земля, ветер, про­странство, воды и свет — пятый. Среди этих пяти великих элементов (пре­бывая), при воздействии (на органы восприятия) звука, касания, зримой формы, вкуса и запаха — живые существа впадают в заблуждение. Когда же великие элементы почти полностью разрушены и грядет мировая катастрофа, то всех, кому присуще дыхание, о мудрые, объемлет великий страх. От какой сути какая суть родилась, в той она теперь и растворяется; эта родилась от той, растворение же происходит в обратном порядке. И вот уже исчезли все живые существа, движущиеся и неподвижные; но люди мудрые и памят­ливые²⁰⁴ никогда не исчезают!

6 — 11. Звук, касание, а также зримая форма, вкус и пятый — запах, обу­словлены деятельностью и материальной причиной, (а потому) не могут быть постоянны, имя им — заблуждение. Они сопряжены с воспроизводством алч­ности, не имеют специфических отличий, лишены реальности, образованы из плоти и крови, питаются друг другом. Они считаются «внешними по от­ношению к „Я"», жалкими и убогими в своем действии. А вот прана и апана с уданой, а также самана и вьяна считаются «относящимися к „Я"», это — пять непременных ветров (в теле). Вместе с речью, манасом и буддхи они образуют восьмиричный мир. Кто обуздал кожу, нос, ухо и орган вкуса с речью, чей манас очищен, кто не даёт отклоняться буддхи, человек, чье сознание эти восемь огней никогда не опаляют, — идет к благому Брахману, выше которого нет уже ничего.