Книга о жертвоприношении коня 7 глава

12 — 17. Теперь же, о дваждырожденные, я расскажу вам все о тех порож­денных ахамкарой одиннадцати, которые называют индриями. Ухо, кожа, глаза, язык и нос как пятый; ноги, органы испражнения и размножения, руки и орган речи как десятый — такова группа индрий, а одиннадцатым в ней будет манас. Все это скопище человек должен преодолеть, прежде чем (в его душе) воссияет Брахман. Пять (первых) называют индриями восприятия, а пять (вторых) — индриями действия.²⁰⁵ Те пять, из коих первое — ухо, по природе своей связаны с восприятием. Другие же (пять) неспособны к различению и связаны с действием. О манасе следует знать, что он имеет двойную природу.²⁰⁶ А буддхи будет при них двенадцатым. Итак, мною пе­речислены по порядку эти одиннадцать индрий. Познав их, ученые мужи считают, что достигли полноты (знания).

18 — 23. У существ — три местообитания, четвертого не бывает. Это — земля, вода и воздушное пространство. А вот рождение бывает четырех видов. Рождающиеся из яйца, произрастающие (из земли), заводящиеся от сырости и выходящие из утробы — таково рождение четырех видов, какие можно указать для всего этого множества существ. Есть существа неподвижные и есть летающие по небу, которые все, вместе со змеями, относятся к (разряду) яйцерожденных. «Заводящимися от сырости» называются черви и другие та­кого рода твари; это — второй и, как считают, низший вид рождения. Тех же, которые в соответствии с круговым ходом времени (в должную пору) вырастают, пробиваясь сквозь землю, — достойнейшие из дваждырожденных называют «произрастающими». Знайте, что существа с двумя и более ногами, а также те, что ходят по-звериному,²⁰⁷ — рождаются из утробы и суть лучшие из существ.²⁰⁸

24 — 26. Следует знать, что извечное Лоно Брахмана²⁰⁹ в этом мире двоя­ко: оно образуется подвижничеством и всякими благими деяниями; этим руководствуются мудрые. Следует знать, что обрядовое действие двояко: (оно состоит из) жертвоприношения и дарений при жертвоприношении. Старцы учат (также), что учение для (всякого) рожденного является благой заслугой. Кто это должным образом знает, тот достигает освобождения и избавляется от всех грехов — уразумейте, о быки среди брахманов!

27 — 31. Пространство — первый из (великих) элементов. В личностном это — слух, во внешнем — звук, в божественном — Стороны света.²¹⁰ Вто­рой из (великих) элементов — ветер; в личностном он известен как осязание, во внешнем — как то, что осязают, а там, в божественном — как Молния. Третьим называют свет. В личностном это — зренье, во внешнем — зримая форма, там же, в божественном — Солнце. Четвертым (элементом) должно знать воды. В личностном это — вкус, во внешнем — сок, там же, в божест­венном — Сома. Пятый элемент — земля. В личностном она определяется как обоняние,²¹¹ во внешнем — как запах, а в божественном это — Ваю.²¹²

32 — 39. Таково установленное Преданием четырехчастное деление для каждого из пяти элементов. Теперь же я поведаю о троякости каждой из индрий. К личностному брахманы, прозревшие истину, относят ноги; во внешнем же это — хождение, а в божественном — Вишну.²¹³ Вниз на­правленная апана в личностном определяется как анус, во внешнем это — испражнения, в божественном — Митра.²¹⁴ Порождающий все существа пе­нис относится к личностному; во внешнем же это — семя, а (соответст­вующее) божество — Праджапати.²¹⁵ Люди, сведущие в личностном, относят к личностному руки; во внешнем же это — деяния, а там, в божественном — Шакра.²¹⁶ Считается относящейся к личностному первичная по от­ношению к манасу,²¹¹ всем богам сообща принадлежащая Речь; во внешнем же это — говоримое, а там, в божественном — Агни. Манас, за пятью эле­ментами влекущийся, относят к личностному; во внешнем же это то, что мыслится, а в божественном — Месяц.²¹⁸ Буддхи, исследующую (данные всех) шести индрий, относят к личностному; во внешнем это — познаваемое, а там, в божественном — Брахма.²¹⁹

40 — 42. Вот и изложил я вам должным образом установление о том, что есть личностное. Добыть это знание в нашем мире удалось лишь людям, наделенным (в высшей степени) способностью познания. Собрав вместе инд­рий, предметы индрий и пять великих элементов, надлежит удерживать их манасом; когда же все (это) исчезнет в манасе, не кажутся более желанными (человеку) радости жизни. В том-то и состоит, по мнению мудрых, (истинное) счастье существ, наделенных знанием.

43 — 49. А теперь я расскажу о нивритти — (принципе) свертывания дея­тельности, который в мягкой или в резкой форме (проявляется) во всех существах, который делает их способными к восприятию тонких сущностей и является благим. Этот принцип, коему (особо) привержены брахманы, пред­полагает восприятие (своих) достоинств как недостатков, непривязанность, одиночество, игнорирование всех различий — и зовется источником без­раздельного блаженства. Мудрец отрывает все свои влеченья (от их объек­тов), как черепаха убирает свои члены (под панцырь);²²⁰ он лишен страстей и от всего свободен, а потому всегда счастлив. Обуздав в себе желанья, избавившись от жажды, сосредоточенный, добрый друг всем существам — он приходит к единению с Брахманом.²²¹ Подавив деятельность индрий, всегда стремящихся к своим объектам, покинув поселения людей, возжигает в себе подвижник внутреннее пламя. Как огонь, если питать его дровами, ярко сияет, так начинает ярко сиять и Великий Атман, когда подавлены индрий. Если человек, чей дух просветлен, в своем сердце видит всех су­ществ, тогда он, самопорождающий,²²² обретает Непревзойденное, То, что тоньше тонкого.

50 — 56. Достоверно известно, что в теле (человека) огонь представлен формой, вода — «потоком»,²²³ ветер — осязанием, земля — гадкой и гряз­ной слизью, а пространство — слухом. Объято тело страстью и скорбью, окружено пятью каналами (восприятия),²²⁴ образовано из пяти элементов, девятивратно,²²⁵ обитаемо двумя божествами,²²⁶ преисполнено чувственности, не должно быть открыто взору, состоит из трех гун и трех гуморов, наслаж­дается соитиями, помрачено заблуждением. Трудно управлять им в этом мире живых. Имея опорой саттву, оно представляет собой в этом мире вращаю­щееся Колесо Времени. Это тело есть ужасный, бездонный Океан, имя ко­торому — неведение. Весь мир вместе с богами должен оставить, отбросить и распознать его. Трудно избавиться от страсти и гнева, страха, неведения, злобы и нечестности; но человек может отрешиться от них (всех разом), подавив деятельность индрий. Кто сумел в этом мире победить три гуны и пять первоэлементов, тому уготованы высшая обитель в небесах и вечность.

57 — 61. Страсть и гнев разом одолеет тот, кто переправился через реку с непреодолимыми протоками, реку, чей обрывистый берег — страсть, чей устрашающий поток — (деятельность) манаса. Такой человек, избавившийся от всякой скверны, вслед за тем прозревает Высшее. Замкнув манас на нём самом, тот человек созерцает в себе Атман. Всеведущий, он видит внутри себя Атман пребывающим во всех существах, то как Единое, то претворенным во множество. Поистине, он созерцает все формы как сотни светильников, (зажженных) от (одного) Светильника. Он сам есть Вишну, и Митра, и Ва-руна, и Агни, и Праджапати, он — Дхата и Видхата,²²⁷ он — Владыка, чьи лики обращены на все стороны света.²²⁸ В нем ярко сияет Великий Атман — сердце всех существ!

62. Сонмы вдохновенных брахманов-певцов, боги и асуры, якши, пишачи, Праотцы и птицы, все орды ракшасов и бхутов, а также великие риши все неустанно хвалу его воспевают!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок вторая глава.

Глава 43

Брахма сказал:

/— 13. Среднюю гуну из людей представляет царственный кшатрий, из ездовых животных — слон, а из обитателей леса — лев; из жертвенных животных — овца, из обитающих в норах — крот, из рогатого скота — бык, а на фоне женщин эту гуну представляет мужчина. В этом мире ньягродха, джамбу, пиппала и шалмали, а также шиншапа, мешашринга и бамбук ки-чака²²⁹ являются, вне всякого сомнения, царями деревьев. Химаван, Парият-ра, Сахья, Виндхья, Трёхвершинная, Швета, Нила, Бхаса и гора Каштха-ван, Шубхаскандха и Махендра, а также гора Мальяван²³⁰ — это цари среди гор. А Маруты — (царская) среди ган.^2Ъ1 Солнце (Сурья) — владыка пла­нет, а Месяц (Чандрамас) — царь накшатр; Яма — повелитель питаров, а Океан — всех потоков. Варуна есть царь вод, а Митра — всех одушевленных существ; Солнце (Арка) — царь всех горячих тел, а Месяц (Инду) — всех светящихся. Огонь есть владыка всех живых существ, а Брихаспати — (пер­вый из) брахманов; Сома — царь растений, а Вишну — первый из наделен­ных мощью. Тваштри есть повелитель форм,²³² а Шива — владыка жертвенного скота;²³³ жертвенный обряд есть высшее из дарений, а поэты-риши (представляют гуну раджас) в традиции Вед. Из сторон света главная — Север; царем всех брахманов является могущественный Сома; Кубера — (повелитель) всех якшей, а Пурандара — богов; творец же первоэлементов и прочего, а также всех живых созданий — Праджапати. Из всех сутей (превыше всего) — Я, Великий, сотворенный из Брахмана; нет никакой иной сути, что была бы выше Меня или Вишну. Вишну, Великий, сотворенный из Брахмана, есть царь над всеми царями; мы знаем Его как Ишвару; Он — Владыка, Он — Праджапати. Ибо он есть Господь для всех: и людей, и киннаров, и якшей, и гандхарвов, и змей, и ракшасов, и богов, и данавов, и нагое.²³⁴

14 — 15. Великой владычицей всех боготворящих женское лоно является прекрасноокая Махадеви, именуемая также Парвати. Следует знать богиню Уму как высочайшую и святейшую из женщин. Земля да будет (известна как величайшее) из влагалищ; а из всех женщин (первые) — апсары.

15 — 18. Цари стремятся жить по дхарме, брахманы же суть носители дхар­мы; потому царь в этом мире должен усердствовать в защите брахманов. И если во владениях каких-либо царей святым людям приходится плохо — те цари лишаются всех своих достоинств и по смерти идут нисходящим путем. Те же цари, в чьих владениях святые люди живут под надежной защитой, — ив этом мире возрадуются, и по смерти обретут, великие духом, вечность, знайте это, о достойнейшие из дваждырожденных!

19 — 25. Теперь я расскажу о непременных характерных признаках раз­личных дхарм. Признак дхармы есть ненасилие, насилием же отмечена ад-харма.²³⁵ Богам присуще сияние, а людям — (обрядовая) деятельность; про­странству свойственен звук, а ветру — касание. Зримая форма есть признак светил; воды характеризуются вкусом. Несущая на себе все живое Земля характеризуется запахом. В совершенстве сочетающая гласные и согласные Речь характеризуется правдивостью. Манас характеризуется мыслью; то же, в силу их близости, говорят и о буддхи. Размышляет о предметах восприятия манас, а решение (о них) принимает буддхи, ибо именно буддхи, вне всякого сомнения, характеризуется решимостью! Характеристика Великого — йоги-ческое созерцание, Непроявленное характеризуется благостью.²³⁶ Йога отме­чена активностью, а джняна — отказом от деятельности. Поэтому человек, обладающий (верно направленной) буддхи,²³¹ поставив джняну превыше всего, да отрешится от мира. Отрешенный и обретший Знание, он удостоится вы­сшей участи, по смерти своей придя туда, где превзойдены тьма, старость и смерть, где нет более никакой двойственности.

26 — 33. Как подобает, рассказал я вам обо всем, что относится к харак­теристикам дхарм. Теперь же сообщу о том, как воспринимаются свойства.²³⁸ Запах соотносится с элементом земли; воспринимают его носом. Но и ветер, пребывающий в носу, тоже содействует восприятию запаха. Вкус соотносится с элементом воды; воспринимают же его языком. Но и Сома-Месяц, пребы­вающий на языке, тоже содействует восприятию вкуса. Форма есть свойство света; воспринимают ее оком. Но и Адитья-Солнце, присутствуя в оке, тоже содействует восприятию формы. Касание связано с элементом ветра, а вос­принимается оно кожей; но и (тот) ветер, что пребывает в коже, тоже содей­ствует восприятию касания. Свойство пространства — звук; воспринимают его ухом. Но и пребывающие в ухе все стороны света тоже известны (своей ролью) в восприятии звука. Свойство манаса — мысль, воспринимают ее мудростью; но и пребывающий в сердце элемент сознания²³⁹ тоже содейст­вует ментальному восприятию. Определив буддхи по решительности, а Ве­ликое — по йогическому созерцанию, Непроявленное непрестанно познает их — в том нет сомнения!

34 — 40. Вечный, по природе лишенный свойств Познающий Поле пости­гается без признаков. Потому не имеющий признаков Познающий Поле об­ладает лишь одной характеристикой — Знанием. Непроявленное определяют как Поле, в котором возникают и в котором исчезают гуны. Я постоянно вижу, слышу и познаю его, хотя оно и сокрыто. Его познает Пуруша, почему и зовется «Познающим Поле». Так же и всю деятельность гун Познающий Поле наблюдает. Сами гуны не сознают себя рождающимися снова и снова, обреченными на начало, середину, упадок и конец, лишенными сознанья. Никто не знает истины, лишь Познающий Поле постигает то, что выше гун со всем, что ими сотворено, и над Высшим Великое. Вот почему человек, наделенный знанием природы вещей, отринув и гуны, и свое знание, истребив в себе всю скверну и поднявшись над гунами,²⁴⁰ соединяется затем с По­знающим Поле. Не зная более пар противоположностей, никому не кланяясь, не возглашая «Свадха!»,²⁴¹ недвижный, бездомный — он (сам становится) Познающим Поле, Высшим Владыкой.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок третья глава.

Глава 44

Брахма сказал:

1. Я правдиво поведаю все о том, что имеет начало, середину и завершенье, о средствах его постижения, а также об именах его и характеристиках.

2— 3. Известно, что день идет сперва, а ночь — после; что месяцы начи­наются со светлой половины; что лунные дома начинаются со Шравиштхи;²⁴² и что зима есть первое среди времен года. Земля — источник запахов, а вода — вкусов; свет — источник форм, а ветер называют источником каса­ний. Также эфир есть источник звука. Так каждый первоэлемент предопре­деляет некое свойство.

4 — 13. Теперь я возвещу о высшем начале всех сущностей. Солнце-Адитья — начало всех светов, Огонь полагают началом первоэлементов. Са-витри²⁴³ — всех наук начало, Праджапати — (всех) богов; слог «Ом» — начало всех Вед, а Прана — начало всех речей. Все, что в этом мире уста­новлено свыше, обозначают (именем) Савитри. Стихотворных размеров на­чало — Гаятри,²⁴⁴ из жертвенного скота первый — козел; коровы — нача­ло всех четвероногих, дваждырожденные — (первые из) людей. Сокол — начало всех птиц; из жертв наивысшая — возлияние в огонь жертвенного масла, а из всех пресмыкающихся первая — змея, о достойнейшие из дваж-дырожденных! Крита — начало цикла юг, в этом нет сомнения; золото — начало всех ценностей, а ячмень — всех растений. Из вкушаемого и погло­щаемого наивысшим считается рис; а из жидкостей, для питья предназна­ченных, лучше всего вода. Из всех без исключения неподвижных существ перворожденным считается (дерево) Плакша²⁴⁵ — вечное святое обиталище Брахмы. Всех Праджапати (начало) — это я, несомненно. Мой неохватыва-емый мыслью Атман есть Вишну; «Самосущим» он зовется. Из всех гор перворожденной считается великая Меру; а из основных и промежуточных направлений перворожденной считают вертикаль. Также перворожденной среди рек почитают текущую тремя путями Гангу; а из всех потоков и водоёмов перворожденный — это Океан.

14 — 21. Над всеми богами, данавами и бхутами, пишачами, змиями и рак-шасами, людьми, киннарами и якшами -— владыкой является Ишвара. Начало всей этой вселенной есть состоящий из Брахмана великий Вишну; выше, чем Он, нет существа во всей тройственной вселенной. Из всех стадий жизни — возраст домохозяина главный, это несомненно. Начало всех ми­ров — Непроявленное, оно же есть и конец всего. Дни заканчиваются закатом солнца, а ночь — восходом; в конце счастья всегда ждет горе, в конце горя — всегда счастье. Все накопленное в конце иссякнет, всякий подъем кончится падением; всякий союз кончается разлукой, а жизнь — смертью. Все создан­ное в конце концов погибнет, всякий рожденный неизбежно умрет, ибо всё движущееся и неподвижное в этом мире — преходяще. Принесенное в жерт­ву, дарованное, подвижничество, ученье, обеты и самоограничение — все это в конце концов исчезнет без следа.²⁴⁶ Одному лишь нет конца — Знанию. А потому человек с проясненным сознаньем, погруженный в сосредоточенное созерцание, лишенный чувства собственности и самости, посредством чистого Знания может избавиться от всякого зла.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок четвертая глава.

Глава 45

Брахма сказал:

1 — 12. Вращается Колесо Времени, оно насажено на шест манаса, его сердцевина — буддхи, его обод — совокупность индрий, его ступица — пер­воэлементы, его окружность состоит из миганий ока; обременено оно ста­ростью и горем, сопутствуемо болезнью и бедою; оно размеряет время и пространство, скрипит от тяжких усилий и трудов. В его вращении череду­ются ночь и день, сменяются по кругу жар и холод; стиснуто оно прехо­дящими счастьем и горем, схвачено скрепами голода и жажды. Трещины в нем — от смены тени и зноя, сотрясенья его — от миганья и раскрытия век; несущее на себе чудовищные сонмы погрязших в заблуждении существ, вращается оно, лишенное сознания! Единицы меры его — месяцы и полуме-сячья; непостижимое, увлекает оно в своем вращении всю вселенную. Грязь на нем — скопленья тсшаса, раскручивает же его энергия раджаса, сияет оно нарядным убранством саттвы; круг его образован сочетанием гун. В его ступице — шум и раздоры; оно приводится в движение совокупностью скор-бей. Сопряжено оно с действием и его орудиями; огромно и ещё растёт вширь из-за страстных привязанностей, всецело обусловлено алчностью и жаждой обладания, порождается рассеянностью Знания. Обложено со всех сторон страхом и неведением, порождает оно помраченье во всех существах, несет в себе радость и блаженство, приобщает страсти и гневу. Оно начи­нается от Великого и простирается до специфических свойств первоэлемен­тов,²⁴⁷ вечно пребывает в неотвратимом становлении, быстро, как мысль, не знает усталости. Это Колесо Времени лишено сознания, сопряжено с па­рами противоположностей; человек должен оставить и отбросить его, (чтобы) познать мир бессмертия!²⁴⁸ Человек, который всегда знает во всей досто­верности как вращается Колесо Времени и как остановить его, — тот (един­ственный) среди живых существ не подвержен (более) заблуждению! Изба­вившись от всех помех, превзойдя все пары противоположностей, очистив­шись от всякого греха, тот подвижник приобщится наивысшей участи!

13 — 23. Домохозяин, послушник-брахмачарин, тот, кто ушел жить в лес и тот, кто нищенствует, — вот четыре стадии жизни; основа же им всем — стадия домохозяина. Какая ни есть в этом мире обязанность, предписываемая священными текстами, её надлежит исполнять до конца, дабы обрести благо; так провозглашено от века. Предварительно очистив себя обрядами, подоба­юще исполнив все свои обеты, человек, рожденный в одном из благородных сословий, после того, как постиг ведийскую науку, пусть исполнит обряд «возвращения».²⁴⁹ Смиренный, любящий свою собственную супругу, подра­жающий поведению мудрых, укротивший чувства, исполненный веры пусть он совершает пять «великих жертвоприношений».²⁵⁰ Питающийся лишь тем, что осталось от (трапезы) богов или гостей, находящий удовольствие в исполнении ведийских обрядов, по мере сил своих и согласно установленьям постоянно занятый принесением жертв и дарениями — пусть подвижник не машет попусту руками или ногами, не шарит вокруг глазами, не мелет зря языком, не движет попусту телом, ибо все это не пристало мудрому. Пусть он не расстается с жертвенным шнуром и всегда носит чистые одежды; чисты да будут его обеты. Приверженный самоконтролю и щедрости, пусть он ищет общества мудрых людей, подчинив своей воле уд и брюхо, дружелюбный ко всем, сосредоточенно следующий образу жизни мудрых, пусть он носит бамбуковый посох и сосуд камандалу²⁵¹ с водою. Выучившись сам, пусть он учит (Ведам) других; пусть совершает жертвоприношения для себя и испол­няет их по заказу других; пусть совершает дарения и принимает дары; да будет его деятельность этих шести видов. Из них три вида деятельности обеспечивают в этом мире брахманам средства к существованию: совершение жертв по заказу и обучение других — вот два, а третий — принятие даров от человека чистого. Остальные три вида деятельности: дарение, изучение Вед и принесение жертв за себя — (не суть средства к существованию, но) сопряжены с исполнением долга.

24 — 25. Сознавая свой долг, подвижник пусть предается со всем тщанием этим трем видам деятельности, будучи при этом самообуздан, исполнен смире­ния, а также дружелюбен и беспристрастен ко всем существам. Чистый (ду­шой) брахман, который в меру сил всему этому следует, домохозяин-гри-хастха, исполнивший все свои обеты, посредством этой религиозной прак­тики завоевывает небо.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок пятая глава.

Глава 46

Брахма сказал:

1 — 8. Если в меру сил своих и согласно предписаньям человек следует (лишь) одним из прежденазванных путей, а именно — изучает Веды, то это есть исполнение обета брахмачарья. Ревностный в исполнении своих обя­занностей, укротивший все индрии, ученый подвижник радеет о благе своего наставника, чист, всецело предан истине и благочестию. Только с разрешения учителя и без ропота должен вкушать он пищу свою — остатки от прино­шений богам или полученное в милостыню, так же (по команде) стоя, сидя, или отдыхая. Дважды в день, очистившись и сосредоточившись, пусть воз­ливает он масло на жертвенный огонь; и пусть всегда носит посох из де­рева бильва или палаша.¹⁵² Одеяние (этого) дваждырожденного должно быть из шкуры антилопы, из льняной или хлопковой ткани, и обязательно красным. Да будет он препоясан кушаком из травы мунджа, пусть носит колтун из спутанных волос и всегда будет готов совершить возлияние воды. Пусть он носит жертвенный шнур, непрестанно твердит наизусть Веды, и да будут нерушимы его обеты! Чистыми приношениями постоянно насыщая предков, управляя своим сознанием — славен становится брахмачарин\ Так подви­заясь, поднимая вверх семя,²⁵³ погрузившись в созерцание, завоевывает он небо. Не переходит более по кругу из рожденья в рожденье, а высшей оби­тели достигает.

9— 16. Или же, соблюдая брахмачарью, всеми обрядами себя очистив, пусть он покинет деревню и, от всего отрешившись, уйдет подвижником в лес. Укрытый шкурой или древесным лыком, пусть он на рассвете совер­шает свои возлияния воды, и пусть всегда его миром будет лес: он не должен более входить в деревню. При случае пусть он воздает почести и предостав­ляет кров гостям, питаясь сам опавшими плодами и листьями, кореньями и просом. Ключевою водою, ветром и всем, что растет в лесу, вплоть до травы, пусть он питается, соблюдая должную последовательность, которой обучили его в обряде посвящения.²⁵⁴ Если гость придёт, пусть он поднесет ему не­много кореньев, плодов и что-нибудь из собранного подаяния. Что сам имеет в пищу, то пусть всегда и сам усердно раздает другим в качестве милостыни. Обуздавший свою речь, пусть он ест только после того, как накормит богов и гостей, и пусть ест мало, не увлекаясь (едой), во всем полагаясь на богов. Смиренный, ко всем дружелюбный, всепрощающий, пусть отращивает волосы и бороду, приносит жертвы, пусть сделает правилом постоянное заучивание Вед и превыше всего ставит принцип правдивости. Отрешившись от нужд тела, всегда старательный, не выходящий из леса, сосредоточенный, обуздав­ший индрии лесной подвижник-ванапрастха посредством такой религиозной практики завоевывает небо.

17— 25. Но если домохозяин-грихастха, послушник-брахмачарин или лес­ной отшелъик-ванапрастха хочет достичь Освобождения, то он должен об­ратиться к высшему из видов (религиозного) поведения. Дав обет всем живым существам, что никогда им не будет от него вреда, пусть живет впредь без­деятельно,²⁵⁵ радея о благе всех существ, как ко всем дружелюбный, обуз­давший все чувства подвижник. Пусть он всегда довольствуется пищей, ко­торую сам не просил, которую для него не готовили и которая досталась случайно; а то, что попало в рот, пусть ест без желания. Пусть он ест в ме­ру, ровно столько, сколько нужно для поддержания жизни, и только то, что ему подадут в силу обычая, без его просьбы. Кроме пищи и одежды он ничего другого принимать не должен; и пусть сколько (сейчас) съест, ровно столько и берет, а не больше. Пусть не принимает от других дарений и сам ничего не дарит (взамен);²⁵⁶ но поскольку живые существа пребывают в отчаянном положении, мудрый всегда должен попросту делиться с ними. Да не присвоит он чужого и да не возьмет чего без спросу; один раз чем-нибудь насладившись, к этому да не пристрастится. Пусть он сам пользуется только глиной, водой и камнями, а также листьями, цветами и плодами; они никому не принадлежат, а когда нужны — всегда под рукой. Он не должен кормиться никаким ремеслом, не должен искать второго источника пропи­тания;²⁵⁷ пусть ни с кем не враждует, никого не наставляет и пусть не владеет никакой собственностью. Пусть вкушает лишь то, что освящено с верой. Пусть отрешится (в жизни) от всяких целей. Пусть действует без всякого умысла, ни к чему не будучи привязан. Пусть разводит свой огонь скрытно от всех существ, а за подаянием пусть идет в деревню, когда нет дыма (над до­мами) и люди уже сыты. Ищущий Освобождения пусть просит милостыню в то время, когда (хозяева) уже убрали посуду. И пусть, получив, не радуется, а не получив — не отчаивается. Пусть он идет за милостыней духовно сосре­доточенным, надеясь лишь на необходимую малость, выжидая своей очереди. Пусть не стремится получить подаяние вместе с другими и пусть не ест, если (хозяева вздумают) оказывать ему почести; ибо (настоящий) нищенствующий отшельник от подаяния, сопутствуемого почестями, отвращается. При еде он не должен разбирать вкуса: кислого, горького, соленого, острого или всевоз­можных оттенков сладкого; и пусть ест в меру, ровно столько, сколько нужно для поддержания жизни. Ищущий Освобождения пусть добывает себе сред­ства для поддержания жизни так, чтобы не чинить помехи другим живым существам. Отправляясь за милостыней, он не должен идти следом за другим, тоже просящим подаяния. И пусть не выставляет благочестие свое напоказ; лучше пусть, бесстрастный, живет он в уединенном месте, в заброшенном доме или в лесу, при корнях дерева, на реке, или пусть использует как убежище пещеру в горах. Летом он может провести в деревне не более одной ночи; а в сезон дождей пусть места не меняет.²⁵⁸ Пусть он бродит по земле, как жук, и лишь Солнце указывает ему путь.²⁵⁹ Из сострадания к живым существам пусть он при ходьбе всегда смотрит на землю, (себе под ноги).²⁶⁰ Не надо делать припасов, и не следует останавливаться в домах у друзей. Ищущий освобождения пусть всегда использует в своих необходимых дей­ствиях лишь чистую воду; пусть сей муж всегда совершает возлияния водой, поднятой наверх (из реки или колодца).²⁶¹ Пусть он, обуздавший чувства, блюдет такие восемь обетов: невреждение (живому), брахмачарья, прав­дивость, честность, безгневность, независтливость, самоконтроль и незлосло­вие. Да живет он всегда жизнью безгрешной, без коварства, без хитростей. Пусть и сам не совершает, и других не побуждает к совершению действий, сопряженных с надеждой (на плоды), или сопряженных с насилием, или диктуемых долгом перед сообществом людей.²⁶² Поднявшись над всем мир­ским, с наименьшей мерой (потребностей) пусть он странствует, относясь вполне беспристрастно ко всем существам, движущимся и неподвижным. Да не страшится он сам никого и никому другому да не внушает страха. Тот, кому все живое доверяет, считается первым среди ищущих Освобож­дения. Не должен (санньясин) внутренним взором проникать в будущее, не должен он раздумывать о прошедшем; но пусть, погруженный в сосредо­точение, незаинтересованно следит за ныне происходящим, ожидая своего (смертного) часа. Пусть он никогда ни взглядом, ни мыслью,²⁶³ ни словом никому не сделает дурного; и никому ни явно, ни тайно да не причинит он вреда.

42 — 44. Оторвав индрии (от объектов), как черепаха убирает разом все свои члены под панцирь, пусть он потом, когда прекратится деятельность индрий, манаса и буддхи, созерцает без помощи органов восприятия. Пре­взошедший двойственность, никому не кланяющийся, не произносящий более возгласа «Сваха!»,²⁶⁴ чуждый понятию «моё», чуждый самости, чуждый при­обретению и сохранению, лишенный ожиданий, ни к кому из живых существ не привязанный, ни от кого не зависящий, всезнающий, от всего свободный — обретёт он Освобождение, несомненно!