Книга о жертвоприношении коня 8 глава

45 — 51. Не знают смерти те, кто созерцают (в себе) не имеющего ни рук, ни ног, ни спины, ни головы, ни брюха, пребывающего вне сферы деятель­ности гун, обособленного, незапятнанного, стойкого, лишенного запаха, не­осязаемого, не имеющего формы, беззвучного, лишенного кожи и костей, костного мозга и мяса, чуждого суетных мыслей, непреходящего, вечного, неотлучно в сердце каждого и во всех существах сразу пребывающего Атмана. Ни буддхи, ни индрии, ни боги, ни Веды, ни жертвы, ни люди, ни подвиж­ничество, ни доблесть не приводят туда, куда попадают лишь обладатели Знания; но об этом достижении нельзя узнать по признакам. Поэтому знаток дхармы пусть следует обету благочестия втайне, не выдавая себя внешними признаками; да живёт он, мудрый, жизнью незнаемой. Избавленный от за­блуждения, пусть живёт он по видимости как заблудший, так, чтобы только не было при этом ущерба дхарме; посторонние же будут неизменно отно­ситься к нему с презрением. Так живущий, пусть блюдет он свою дхарму, не нанося при этом вреда стезе благочестивых.²⁶⁵ Кто избирает этот образ жизни, того считают превосходнейшим из подвижников.²⁶⁶

52 — 55. Индрии и предметы индрий, пять великих элементов, манас, буддхи, Атман, Непроявленное и Пуруша — всё это перечислив и правильно осуществив отрешенье, незапятнанно-чистый подвижник обретает небо и освобождается от всех уз. Искатель истины в свой смертный час всё это (мысленно) перечислив, пусть предаётся внутреннему созерцанию, всецело сосредоточившись на одной точке, — и тогда (сам), без всякой опоры, он достигнет Освобождения! Свободный от всех привязанностей, как Ветер, гуляющий в мировом пространстве, он, износивший свою оболочку, приходит в Высшую Обитель.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок шестая глава.

 

 

Глава 47

Брахма сказал:

/— 4. «Санньяса²⁶⁷ есть (подлинное) подвижничество», — так говорят старцы, коим ведома истина. Брахманы, пребывающие в Лоне Брахмана, постигли, что Высший Брахман заключен в Знании. Высший Брахман — здесь рядом, он покоится на ведийской мудрости; он выше двойственности, лишён гун, вечен, непредставим, являет собой великую тайну. Мудрые, очи­стившиеся, смывшие тамас, превзошедшие раджас, незапятнанные, бла­годаря знанию и подвижничеству ту обитель прозревают. Люди, сведущие в Ведах, всегда предаются санньясе; устремленные к высшему, они с помощью подвижничества вступают на благой путь.

5 — 11. «Подвижничество есть светильник», — так говорят. Благое пове­дение есть средство соблюдения дхармы. Знание превыше всего. А санньяса есть высшее подвижничество. Для кого определилась истина и кому открыто избавляющее от мучений Знание об Атмане, пребывающем во всех сущест­вах, — тот, как утверждают, способен проникать всюду. Мудрец, которому зримы и (Его) пребывание во (всех существах), и (Его от них) отдельность, а также (Его) единство и (Его) многообразие, — избавляется от (Мирового) Страдания. Кто ничего не желает и ничего не презирает, тот даже и не покинув еще этого мира, уже готов отождествиться с Брахманом. Кто знает Прадхану, гуны и (все) сути,²⁶⁸ кто постиг закон, установленный для всего живого, кто не знает собственности, лишен самости — тот, без сомнения, освобождается. Кто возвысился над противоположностями, никому не кла­няется, не возглашает «Свадха!»²⁶⁹ — тот через умиротворение к Бескачес­твенному, Вечному, Недвойственнному приходит. Отринув весь этот из ка­честв сотканный мир, а также действия благие и неблагие, отринув и правду, и ложь, тот человек, без сомнения, освобождается!

12 — 14. Рождающееся из семени Непроявленного, со стволом, образован­ным буддхи, Великое, (зеленеющее) ростками великой Самости, с дуплами индрий, с ветвями первоэлементов, с сучками объектов восприятия, всегда листвой, всегда цветами покрытое, равно благие и неблагие плоды принося­щее — питает жизнь всех существ вечное Древо Брахмана. Срубив и расколов его превосходнейшим мечом Знания, отринув его, да уйдет человек от смерти и от рождения, и да обретет бессмертие!²⁷⁰ Не знающий чувства собственности, лишенный сознания самости — человек освобождается, в этом нет сомнения!

15. Вот две вечные птицы, два друга, оба «лишенные сознанья»; Тот же, Кто выше их, известен как «Обладающий сознаньем».²⁷¹

16. Внутренний Атман, лишенный сознанья, предаваясь накоплению сат-твы, постигает затем То, что выше саттвы; и тогда Он, Познающий Поле,чей разум составляется одной лишь саттвой, превзошедший (все) гуны, — высвобождается из петли Смерти.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок седьмая глава.

 

Глава 48

Брахма сказал:

1 — 12. Одни полагают, что Древо Брахмана, другие — что состоящее из Брахмана Великое, иные — что Пуруша (есть) Непроявленное, иные — что это Высшее и Безущербное,²⁷² и что весь этот мир в Непроявленном рождается и в нем гибнет. Кто в час смерти хоть на время единого вздоха полного беспристрастия достигнет и с Атманом соединится — тот готов для бессмертия. Кто на одно лишь даже мгновение ока в своем внутреннем мире своё «я» смирит — тот путем прояснения своего внутреннего мира придет к непреходящей заветной цели всех мудрецов. Тот, кто вновь и вновь задержи­вает праны посредством дыхательных упражнений пранаямы, сначала — на десять—двенадцать (матр), а затем выйдя за пределы двадцати четырех,²⁷³ — тот, добившись сперва таким путем ясности своего внутреннего мира, обре­тает все, чего не пожелает. Когда саттва начинает господствовать в Непро­явленном — (уже все) готово для бессмертия. Сведущие люди ничто иное в этом мире не считают высшим по отношению к саттве. Мы можем умо­заключить, что и Пуруша зависит от саттвы; ведь иначе, (как через саттву) невозможно достичь того Пуруши, о дваждырожденные! Ведь смирение, стой­кость, невреждение, полная беспристрастность, правдивость, прямота, знание, самоотверженность и уход от мира — все они считаются проявлениями сат­твы. Исходя из этого, (некоторые) мудрецы полагают, что саттва и Пуруша, вне всякого сомнения — одно.²⁷⁴ Другие же ученые мужи, преуспевшие в Зна­нии, говорят: «То, что Познающий Поле и саттва суть одно, — не соот­ветствует действительности». «Одно от другого всегда отлично» — тоже не­обдуманно сказано. Надо очень тонко понимать их раздельность, хотя (в то же время) и соприродность. Сведущие держат за правило подходить к един­ству и многообразию таким образом: дерево удумбара и мошка, (на нем сидящая, образуют) единство, но видно и различие. Рыба отлична от вод, (в которых плавает), при том, что они связаны друг с другом;²⁷⁵ таково же отношение и капель воды к (приютившему их) листу красного лотоса.

Наставник сказал:

13. Выслушав это, жрецы, достойнейшие из брахманов, вновь ощутили некое сомнение и обратились с вопросами к Праотцу Вселенной.

Риши сказали:

14 — 24. Какую из обязанностей в этом мире прежде всего исполнять сле­дует? Путь дхармы столь разветвлен, что и не знаешь, куда идти. Одни говорят о том, что (остается) после гибели (тела); другие (отвечают им): «Этого не существует!». Одни всё ставят под сомнение, другие не знают сомнений. Одни говорят: «Это — вечно», другие: «Не вечно», одни: «Существует», другие: «Не существует», одни: «Единоприродно», другие: «Двойственно», а кто-то еще: «Смешанной природы». Одни: «Едино», другие: «Раздельно», третьи: «Множественно». Так (по-разному) мыслят умудренные, постигшие суть вещей брахманы, из коих одни — носят копну спутанных волос и оленью шкуру, а другие — обриты и наги. Одни стараются никогда не мыться, другие же (регулярно) совершают омовения. Одни считают, что надо принимать пищу; другие привержены голоданию. Одни восхваляют деятельность, дру­гие — полный покой. Для одних (главное — это правильно выбранные) место и время; для других ни того, ни другого не существует. Одни восхваляют Освобождение, а другие — всевозможные удовольствия. Одни стремятся раз­богатеть, а другие — не иметь никакой собственности. Одни считают, что богопочитание есть путь (к спасению), другие это опровергают. Одним нра­вится принцип ненасилия, другие привержены насилию. Одни (озабочены) мирской славой или духовной заслугой; другие считают, что это — пустые слова. Одни охотно следуют добродетели, другие (вечно) пребывают в со­мнении. Одни (бегут) от страдания, другие — от удовольствий; третьи же предаются созерцанию. Одни мудрецы превозносят жертвенный обряд, дру­гие — дарение. Одни восхваляют Вселенную, другие (говорят): «Вселенной не существует!». Одни люди подвижничество превозносят, другие — изучение (Вед), третьи — Знание и мироотречение, а последователи учения об эле­ментах — «врожденную природу».²⁷⁶

25 — 28. И вот, из-за того, что дхарма столь разветвлена и противоречива, мы совсем помрачились умом; мы не в силах решить что-либо, о достойней­ший из богов! Совершая действия, один человек говорит: «В этом — благо!», а другой: «В том — благо!». К какой дхарме кто привержен — ту он всегда и превозносит. От этого разуменье наше меркнет и рассеиваются мысли. Мы хотим, о достойнейший, чтобы ты нам поведал, что есть благо! Собла­говоли, о владыка, рассказать нам также, какая есть выше этого тайна и чем предопределено соотношение между саттвой и Познающим Поле.

29. В ответ на слова брахманов наделенный (высшим) разуменьем и пра­ведной душою Владыка (Брахма), Творец Вселенной, по всей правде об этом им поведал.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок восьмая глава.

 

 

Глава 49

Брахма сказал:

1. Что ж, я расскажу вам, достойнейшие, то, о чем вы меня просили. Вы же, всё это выслушав, усвойте как можно лучше!

2— 6. Считается, что прежде всего следует осуществлять невреждение живым существам.²⁷⁷ Оно есть желанная обитель, беспечальная, наилуч­шая, добродетелью отмеченная. Достоверно прозревшие истину старцы на­зывают Знание наивысшим благом. Потому с помощью чистого Знания (лю­ди) избавляются от всех грехов. Те, кто в этом мире привержены наси­лию, или те, кто ведут себя как неверующие — то есть, обуяны стяжа­нием и невежеством, — отправляются в ад. Кто, руководствуясь надеждой на плоды, неустанно совершают (благие) деяния, — те сперва в этом мире вкушают радость, а потом вновь и вновь перерождаются. Но те, кто, умуд­ренные и исполненные веры, без надежды (на плод) совершают действие, осуществляя тем самым йогу (действия), — суть мудрецы, зрящие истин­ное благо.

7— 13. А теперь я поведаю вам, что связывает и что разъединяет Поз­нающего Поле с саттвой: внемлите, о достойнейшие! Эта связь определя­ется в этом мире как (связь между) объектом и субъективным началом. Пу-руша — всегда субъект, а саттва считается объектом. Как в приведенном ранее примере мошки на дереве удумбара саттва всегда является «вку­шаемой» и, будучи безмысленной, не осознает того, кто осуществляет поз­нание, (то есть,) кто «вкушает», и что «вкушается». Саттву называют не­вечной, сопряженной с парами противоположностей и имеющей гунную при­роду; а Познающий Поле — вечен, свободен от пар противоположностей, неделим и по природе своей не имеет свойств. Он может являться всюду, двигаясь силой мысли, ко всему беспристрастен; и всегда он наслаждается саттвой, как лотосовый лист — водою. Мудрый, он, хоть и соприкасается постоянно со всеми гунами, ничем не пятнается. Как капля воды дрожит на лотосовом листе (и скатывается, не оставив следа), так же и Пуруша ни с чем не связан, — истинно так! Лишь как материал существует для Пуру-ши саттва. И отношение между ними — как между веществом и Творцом (вещей).

14 — 25. Чтобы видеть в темноте, надо взять с собой светильник; так и искатели высшей истины ходят со светильником саттвы. Пока есть в нем вещество и волокно, светильник светит; как иссякнут вещество и волокно, свет в нем угасает. Подобным же образом гуна саттва есть явленное, тогда как Пурушу называют непроявленным; знайте это, о брахманы! И вот что еще вам скажу: дурак и тысячу (усилий) приложив, не добьётся успеха. А умный, лишь в четверть (силы действуя), обретает счастье. И потому должно знать, что дхарма осуществима только при наличии подходящих средств. Кто искушен в средствах и смышлен, тот вкушает безграничное блаженство. Бывает, человек пускается в путь, не взяв дорожных припасов, сталкивается с большими лишениями и даже погибает в дороге. Точно так же, предпри­нимая действие, человек должен запастись знанием о том, будет у этого действия плод или нет, ясно сознавать, что для него самого обернется благом, а что злом, и в чем для его духа высшая польза. Или, скажем, человек, не способный прозревать истину, поспешно пускается пешком в дальний путь по неизведанной местности. А другой проделывает тот же путь, сооб­разно дороге, в стремительной, запряженной конями колеснице: таков способ передвижения у наделенных разумом. Но, поднимаясь на большую гору, надо забыть о том, как ездят по земле: глупого колесничего с его колесницей в горах ждет одно мучение. Колесница хороша до тех пор, пока есть проез­жая дорога; а нет проезжей дороги — мудрый бросит колесницу и пешком пойдет дальше. Так человек смышленый, великим разумом наделенный, пос­тигший установления истинной йоги, от уже достигнутой высоты восходит все выше и выше.

26 — 31. Кто пытается без лодки вплавь пересечь грозный океан, тот, не­сомненно, в помрачении ищет себе гибели. А мудрый, обретший способ­ность различения, пускается по водам на надежной лодке и быстро пере­правляется, не ощутив даже усталости. Выйдя же на другой берег, он без сожаления расстается с лодкой, будучи чужд чувству собственности — так, как это было и в приведенном ранее примере с пешеходом и колесницей. Бывает, что из-за привязанности — как у рыбака к своей лодке — человек поддается помрачению; и тогда одержимость чувством «моего» ограничи­вает круг его действий. Ведь, сев в лодку, нельзя путешествовать по суше, так же, как взойдя на колесницу, не пристало плавать по водам. Итак, вся­кое действие совершается сообразно конкретному объекту. Как совершено действие в этом мире, таково и следствие его для деятеля (в ином суще­ствовании).

32 — 34. То, что не имеет запаха, вкуса, бесформенно, беззвучно, неося­заемо — подвижники, постигая посредством буддхи, именуют Основой — Прадханой. Далее, Прадхана есть Непроявленное. Производное от Непрояв-ленного — Великий. От Великого же как основы производным является Самость. От Самости как основы производное образовано совокупностью великих элементов, а от каждого из первоэлементов по отдельности произ­водным является соответствующий объект восприятия.

35 — 53. Поскольку Непроявленное служит семенем, то природа его — по­рождающая. Великий Атман также служит семенем и порождает — так мы слышали. Самость также служит семенем, вновь и вновь порождая; служат семенем и порождают также пять великих элементов. А особые (свойства этих) пяти элементов, хотя их и называют «имеющими природу семени», ничего, тем не менее, не порождают. Особые свойства у них известны такие. Эфир обладает одним свойством, а ветер, как считают, двумя; свету прису­щи, говорят, три свойства, а воде — четыре. А богиня Земля, созидатель-ница всего живого, заполненная движущимися и недвижными существами, являющая примеры как благого, так и неблагого — обладает, следует знать, пятью свойствами. Звук, касание, образ, вкус и пятый — запах: вот что надлежит знать, как пять свойств земли, о достойнейший из дваждырож-денных! Свойством, присущим только земле, является запах. Известны мно­гие разновидности запаха. Сейчас я подробно перечислю многообразные качества запаха. Есть запах приятный или неприятный, сладкий, кислый или пряный; всепроникающий, смешанный, нежный, грубый или чистый. Таковыми следует знать десять разновидностей порождаемого землей запаха. Звук, касание, образ и вкус — вот (четыре) свойства воды. Сейчас я изложу учение о вкусе. Известны многие разновидности вкуса. Сладкий, кислый, острый, горький, пряный и соленый — такие известны шесть видов из воды состоящего вкуса. Свет, как считают, обладает тремя свойствами: звуком, касанием и образом. Из них свойство, присущее только свету, есть образ. У образа много разновидностей. Белый, черный и красный; синий, жел­тый и алый; короткий, длинный, толстый, квадратный и шарообразный — известны двенадцать разновидностей образа, формируемого сиянием; та­ковыми и должны всегда их знать правдоречивые, сведущие в делах рели­гии брахманы.

Надо знать также пару «звук и касание»; двумя этими свойствами, как известно, обладает ветер. Из них свойство, присущее только ветру, есть ка­сание. У касания много разновидностей. Теплое, холодное, приятное, непри­ятное, нежное, чистое, жесткое, скользкое, гладкое, липкое, грубое, мягкое — вот таких двенадцать разновидностей (касания), свойства, характерного для ветра, перечисляется в должном порядке совершенными, сведущими в делах религии, зрящими истину брахманами. Наконец, у эфира есть одно лишь свойство, и называется оно звуком. Я сейчас расскажу подробно о многих свойствах звука. Шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма и панчама, а кроме них еще нишада и дхайвата™ приятный или неприятный, и ещё аккорд, слияние отдельных звуков — таковые надо знать разновидности звука, по­рождаемого эфиром.

54 — 55. Эфир — высший из элементов, а выше его — Самость. Выше Самости — буддхи, а над ним — Атман. Выше Атмана — Непроявленное, и выше Непроявленного — Пуруша, достигнув которого способный различать высшие сущности от низших (человек) вкушает вечность.

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» сорок девятая глава.

 

 

Глава 50

Брахма сказал:

/— 6. Поскольку Владыкой этих пяти элементов, способным их подавлять или высвобождать, является манас, то именно манас есть «Атман элементов» (Бхутатман). Манас всегда — над великими элементами управитель. Разум- буддхи (над манасом) власть (свою) утверждает, (а) Познающий Поле — над всем (владыкой) считается. Манас запрягает индрии словно возничий — добрых коней; (а) Познающий Поле всегда запрягает (и) индрии, (и) манас, (и) буддхи. Взойдя на колесницу, коей управляет буддхи, запрягши в неё (как коней пять) великих элементов, Бхутатман разъезжает на ней в разных направлениях. У (той) великой, из Брахмана образованной колесницы кон­ской упряжкой служит совокупность индрии, возничим — манас, и всегда контролирует её (бег) буддхи. Мудрый, кто так знает²⁷⁹ из Брахмана состо­ящую колесницу, того, стойкого, ничто во всей вселенной не ввергнет (более) в заблуждение.

7—9. Он вечен, этот лес Брахмана, начало его — в Непроявленном, ко­нец его — в специфических свойствах (элементов), это — (наш) мир, пе­реполненный подвижными и неподвижными существами, озаряемый Солн­цем и Луной, украшенный планетами и зодиакальными созвездиями, весь покрытый сетью рек и горных хребтов, (мир), коему дивный вид прида­ют всевозможные воды. В этом лесу Брахмана, обиталище всего живого, предоставляющем средства к жизни всем существам, странствует Знаю­щий Поле.²⁸⁰

10 — 26. Какие только есть в этом мире существа, движущиеся и не­подвижные, они исчезают (при гибели мира) первыми, затем — от элемен­тов производные свойства, после свойств — (сами) пять элементов. Такова иерархия сутей. Боги, люди, гандхарвы, пишачи, асуры и ракшасы — все они созданы в силу «исконной природы», а не деяниями и не в силу (ка­кой-либо) причины. Эти вдохновенные риши,²⁸¹ творцы вселенной, рож­даются вновь и вновь, и всё сотворенное ими в должный срок растворя­ется в этих пяти великих элементах, словно волны — в океане. Из всепо-рождащих элементов возникнув, (сущее вновь) приходит к (пяти) вели­ким элементам. А человек, освободившийся от пяти великих элементов, пусть идёт к Праджапати. Владыка Праджапати сотворил этот мир посред­ством подвижничества; точно так же посредством подвижничества риши создали Веды. Соответственным образом подвижники, питающиеся плода­ми и кореньями, совершенные, погруженные в йогу, благодаря тапасу спо­собны созерцать отсюда всё Троемирье! Целебные растения и прочие сна­добья, и все, какие ни на есть, науки через подвижничество постигаются, ибо в подвижничестве — корень всякого достижения. Всё, что трудно-достижимо, трудноусваиваемо, неприступно и неисполнимо, — через под­вижничество достигается, ведь подвижничество сильнее всего! Пьяница, брахманоубийца, вор, погубитель зародыша, осквернитель ложа настав­ника — благодаря усердному подвижничеству могут после очиститься от греха! Люди, праотцы, боги, домашний скот, звери, птицы, и все какие есть существа подвижные и неподвижные, всецело предавшись подвижни­честву, непременно с его помощью достигают своих целей. И только бла­годаря подвижничеству боги, причастные великой доле, попали на небо. Люди, которые неустанно, исполненные ожиданий, движимые личност­ным началом совершают деяния — (идут) к Праджапати. Те же великие духом, кто лишены чувства собственности и перестали сознавать себя от­дельными личностями, путём чистой йоги созерцания попадают в великий, наивысший мир. Те, кто, с успокоенным навсегда сознаньем, преуспели в йоге созерцания, — практикуя полное самообладание, проникают в Непро-явленное — средоточие высшего блаженства. Путем йоги созерцания те, кто лишены чувства собственности и перестали сознавать себя отдельны­ми личностями, (уже) здесь вступают в Непроявленное — великий, наи­высший мир! Из Непроявленного (некогда) рожденный и в должное вре­мя (в него) вернувшийся,²⁸² освободившийся от тамаса и раджаса, пребы­вающий только в саттве, очищенный от всех грехов, цельный (созна­ньем) — (человек) выходит за пределы Вселенной. И его (тогда) должно считать «Познающим Поле». Кто его познал, тот и есть поистине «знаю­щий Веду»!²⁸³

27 — 38. Пусть подвижник сидит (в созерцании), полностью обуздав себя и переходя от одной мысли к другой, на каждой мысли полностью сосре­дотачивая своё сознанье. В этом — извечная тайна. Всё, начиная с Непро­явленного и кончая особыми свойствами (первоэлементов), отмечено, как принято считать, неведением: уясни, что всё это (также) отмечено гунами. Два слога — это смерть; три слога — извечный Брахман. «Моё» — это смерть, «не моё» — это вечность!²⁸⁴ Из людей самые скудоумные восхва­ляют деяние; люди же мудрые и великие духом деяния не восхваляют.²⁸⁵ Вследствие деяния рождается живое существо, в тело заключенное, чья при­рода состоит из шестнадцати (частей);²⁸⁶ а мудрость порождает Пурушу, непостижимого вкусителя амриты. Вот почему те, кто проникли взором в запредельное, не привержены действиям; ведь известно, что Пуруша из мудрости образован, а не из действий. Кто постигнет Его как Безначального, Бессмертного, Вечного, Неподвластного изменениям Атмана, непостижи­мого Вкусителя амриты, кто при всех этих воздействиях останется неко­лебимым,²⁸⁷ — тот (сам) становится Непостижимым и Бессмертным! Вытес­нив все помыслы, самого себя в себе взнуздав, он познаёт благой Брахман, выше которого уже нет ничего. Культивируя ясность, он достигнет (высшей) ясности саттвы; а признаком (достижения) ясности служит то, что (всё вокруг) видится словно сон.²⁸⁸ Такова эта пролагаемая Знанием стезя достиг­ших освобождения, которые видят, что все явления (в мире) есть резуль­тат превращений (Пракрити). Это — стезя избавившихся от привязанности, это — извечная дхарма. Это — конечная цель тех, кто идет путем Знания. Это — беспорочный образ жизни. Только люди, равно относящиеся ко всем существам, лишенные привязанностей, не лелеющие никаких ожиданий и на всё с одинаковым беспристрастием взирающие, способны шествовать этой стезёй.

39. Вот и поведал я вам все, (что хотел), о достойнейшие брахманы-муд­рецы. Живите отныне соответственно этому — и достигнете высшего со­вершенства.

Наставник сказал:

40 — 41. Выслушав эти слова наставника своего Брахмы, великие духом подвижники затем осуществили желаемое и обрели (высшие) миры. Вот и ты, чистый духом, причастный великой доле, выполни должным образом всё, как сказал Брахма, — и достигнешь высочайшей цели.

Васудева сказал:

42 — 43. Принял ученик от наставника эту высшую дхарму, всю ее в точ­ности исполнил и обрел затем спасение, о Каунтея! Тот ученик осуществил свою цель, о продолжатель рода Куру, и достиг такого места, попав куда более уже не знают скорби.

Арджуна сказал:

44. Кто же был тот брахман, о Кришна? И кто — ученик, о Джанардана? Если я могу это услышать, открой мне тайну, о владыка!

Васудева сказал:

45 — 47. Знай, что наставником был я, о мощнодланный, а учеником был мой манас. Из любви к тебе, о Завоеватель богатств, я открыл тебе сию тайну. Если же и я тебе дорог, о продолжатель рода Куру, то ты, восприняв мое духовное (наставленье), всегда ему в точности следуй, о верный обетам! И тогда, эту дхарму примерно исполнив, ты очистишь дух свой от всех грехов и достигнешь полного освобождения.

48 — 49. Однажды я тебе уже поведал это — перед началом битвы, о мощ­нодланный, поэтому — усвой всё как следует! Я же давно не видался с отцом — о владыка, лучший из бхаратов, и поехал бы повидать его, если ты меня напутствуешь, о Пхальгуна!

Вайшампаяна сказал:

50 — 51. В ответ на эти слова Кришны молвил Завоеватель богатств: «Се­годня же, о Кришна, отправимся мы в Город, носящий имя слона²⁸⁹ и встре­тимся там с праведным царем Юдхиштхирой. У него испроси напутствия — и изволь затем ехать в свой неприступный град (Двараку)!

Такова в «Книге о жертвоприношении коня» великой «Махабхараты» пятидесятая глава.

ЗАКОНЧЕНА «АНУГИТА».

 

 

ГЛАВЫ51—96

Глава 51

Вайшампаяна сказал:

1 — 4. Тогда Кришна повелел Даруке¹: «Запрягай коней!», Дарука ответил мгновенно: «(Кони) запряжены!». Пандава² также поторопил своих спутни­ков: «Собирайтесь! Мы отправляемся в Город, носящий имя слона».³ Воины, когда так им было сказано, о владыка народов, собравшись, тотчас же объ­явили Партхе,⁴ безмерному пылом: «Мы готовы!» И вот те двое — Кришна и Пандава, стоя вместе на колеснице, тронулись в путь, дружелюбно беседуя меж собой, о владыка народов, на различные темы.

5— 13. И вот Завоеватель богатств, великий пылом, вновь обратил к Ва-судеве, стоящему в колеснице, такие слова, о лучший из бхаратов:⁵ «Твоею милостью, хранитель рода Вришни,⁶ царем достигнута победа, повержены враги и возвращено царство,⁷ избавленное от препон. Под твоим, о Губитель Мадху, покровительством Пандавы с твоей помощью, точно на лодке, пере­правились через океан — повергли рати куру.⁸ Поклон тебе,⁹ о создатель всего, Атман всего, источник всего,¹⁰ каким я знаю тебя, каким храню тебя в сердце своем.¹¹ Пылом твоим, о Губитель Мадху, порождается непрестанно сам Пожиратель жертв,¹² страсть для тебя — в (божественной) игре, а майя¹³ твоя, о владыка, это земля и небо. В тебе весь этот мир со всем, что движется и что неподвижно, и ты же творишь разнообразие всей извечной совокуп­ности существ,¹⁴ а также землю и поднебесье, движущееся и неподвижное. Улыбка твоя — чистый лунный свет, а времена года — череда индрий. Ды­хание твое — пребывающий в вечном движении ветер, твой гнев — неиз­бежная смерть, в милости же твоей, о многомудрый, постоянно пребывает Падма-Шри.¹⁵ Страсть и удовлетворение, стойкость и смирение — в тебе, как и (весь) этот (мир) с движущимся и неподвижным. Это тебя провозгла­шают (несущим) погибель миру в конце каждой юги,¹⁶ о безупречный!

14 — 23. Поклон тебе, о лотосоокий! И самого долгого времени не хватило бы мне, чтобы поведать о твоих достоинствах, о высочайшем Атмане. Известно мне о тебе, о неодолимый, от Нарады и от Девалы,¹⁷ от Кришны Двайпаяны и прародителя куру (Бхишмы). Все соединено в тебе, ты — еди­ный владыка людей! Всему, что ты поведал мне, о безупречный, в знак бла­госклонности, я буду неукоснительно следовать, о Джанардана! Беспри­мерное чудо содеял (ты) ради нашего блага — повержен в бою грешный Кауравья, сын Дхритараштры.¹⁸ Это тобой была спалена его рать, побеж­денная мною в сражении.¹⁹ Тобою, благодаря искушенности твоего ума, со­вершено то деяние, что принесло мне победу в бою над Дурьодханой. (Тобой) был подсказан мне способ, как надлежит сокрушить и Карну, и Сайндхаву грешного, и Бхуришраваса.²⁰ И ныне я исполню все то, что пове­дал ты из расположения ко мне, о сын Деваки, нет у меня в том сомнений. Явившись к царю Юдхиштхире, верному дхарме, я сообщу (ему) о твоем уходе, о дхармы знаток безупречный! Мне по душе, что ты отправляешься в Двараку, о могучий! Вскоре ты свидишься с моим дядюшкой,²¹ о Погубитель Мадху, и с Баладевой²² неодолимым, а также с другими быками-вришниями».