химия, “нейротеология", оказала большое влияние на мышление шаманов.
Имея
показало, что нет соответствия в шаманстве и других лечебных практиках
разных культурах (шаманов, жрецов и колдунов; 1991), Винкельмана объяснил (в шаманизме:
нейронные экология сознания и исцеления; 2000), такое сходство с точки зрения биологический
императив: поскольку все люди способны изменять сознание и таких измененных состояний
являются производными от человеческого центральной нервной системы, поэтому шаманизм удельная
fi
кэлли-это “
оригинальная нейротеология” (Винкельман, 2004), и как таковая она отмечает происхождение религии.
Более поздние работы Дэвида Льюиса - Уильямса, в том числе "Разум в пещере: сознание и
истоки искусства" (2002) и "Внутри неолитического разума" (с Пирсом, 2005), аналогично предлагают
нейротеологию: опыт шаманов прямо идентичен
fi
Эд как “совокупность психических
государства, возникающие в результате функционирования человеческого мозга” (Льюис - Уильямс и Пирс 2005: 26).
Шаманы проходят взаимодействовать с “духами” или “духов - помощников”, которые интерпретируются как
внутренние явления, так что толкования упор делается на “шамана”, шаманского
транса, видения и “духи” концепции, которые объясняют как производное
от нейропсихологических работ по электромонтажу. Это сводит переживания шаманов, в
терминах эссенциализма, к событиям в мозге, через которые проходит человек в измененных состояниях сознания. IT
также универсализирует шаманизм, игнорирует разнообразие традиций наскального искусства и пренебрегает
более широким онтологическим и эпистемологическим позиционированием шаманов и их искусства.
Например, для Льюисвильямса и Пирса “люди неолита не оспаривали – не могли оспаривать
[шаманистскую] многоуровневую природу своей вселенной: она была встроена в их мозг” (там же: 85).
Опасность нейротеологического подхода заключается в биологическом редукционизме и воплощении
метанарратива (например, шаманизм как источник религии). Заключительные мысли Внутри
неолитического разума особенно солипсистичны, рассматривая всю религию, а не только шаманизм, как
обреченную, хотя и причудливую разработку: “Как только тенденция к признанию сверхъестественного
продуктом человеческого мозга станет
fi
прочно утвердившись, повернуть назад, вероятно, уже невозможно”
(там же: 290). С этой точки зрения шаманы живут в материально сконструированном мире, и
их “духи” могут выполнять полезные функции в социальном воспроизводстве, но, тем не менее, они являются
галлюцинациями; нет места для других, столь же жизнеспособных способов познания, за пределами
ИЗГНАНИЕ НЕЧИСТОЙ СИЛЫ
“
ДУХИ
”
рационально - материалистической точки зрения, и предполагается, что единственный способ эмпирически
изучить опыт шаманов-это нейропсихологический анализ, хотя
, где это возможно, и информируется этнографическими записями.
Я думаю, что проблема заключается не в актуальности шаманского подхода к наскальному искусству
(обобщенного в R. J. Wallis 2002; см. Также R. J. Wallis 2003, 2004), а в методологии
нейротеологов и их сосредоточенности на “измененном состоянии сознания” (ASC). Соблазнительно
в своем, по-видимому, научном
fi
c учетными данными и знакомством в популярной валюте “ASC”, возможно
, скрывает собственное понимание шаманами своего опыта и онтологий, в
которые они встроены. Вопрос о “контроле” над этими государствами (см., например, Harner [1980]
1990) или команда “духов” (см., например, Якобсен 1999), контрастирует с владением,
muchdebated в литературе о шаманах (например, Льюис 1971; Бургиньон 1976; Рейнхард 1976;
Heusch 1982; Hamayon 1993, 1998), аналогичным образом также может рассказать нам больше о наших собственных
забот, чем опыт коренных (и, возможно, доисторические) шаманы. В
короткие, рационально - материалистические толкования нейропсихологии шаманов теперь проблематично
характеризуют шаманскую интерпретацию наскального искусства, проводя аксиоматическое различие
между субъектами и объектами, людьми и нелюдями и подчеркивая роль
измененных состояний сознания до такой степени, что переживания шаманов, хотя они
могут способствовать социальному воспроизводству, являются просто событиями в мозге. Эта механистическая линза имеет
больше общего с мышлением эпохи просвещения, чем с онтологиями коренных и
доисторических общин, и говорит нам столько же о нас самих, сколько о современном/позднем современном
ученых так же, как и о доисторических/коренных художниках/шаманах. Признавая
преимущества
fi
учитывая, что исследования измененного сознания и понятия духов привели к
изучению шаманизма и, в частности, некоторых традиций наскального искусства, я предлагаю другой
подход: более чувствительная и целостная шаманская интерпретация должна
учитывать и серьезно относиться к более широким местным онтологиям и эпистемологиям, в которых находятся
шаманы.
АНИМИСТЫ
,
РИСУНКИ
И
АГЕНТСТВО