СВЕТ ДЖНЯНЫ
Автор коренного текста ПАДМАСАМБХАВА
Комментарий написал ЖАМГОН КОНТРУЛ
СОДЕРЖАНИЕ
• ВВЕДЕНИЕ
• ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
• ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
• КОРЕННОЙ ТЕКСТ
• КОММЕНТАРИЙ
• КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ
• СОСТАВ АТИЙОГИ
• Внешняя читтаварга
• Решиться посредством воззрения
• Убедиться посредством созерцания
• Очистить опасные дорожки посредством поведения
• Оставить надежду и страх посредством плода
• Внутренняя абхьянтараварга
• Воззрение — простор дхарматы
• Созерцание — ключевые моменты четырех знаков
• Сокровенная упадешаварга
• ТРЕКЧО (ВОЗЗРЕНИЕ КАДАГА)
• Предварительные практики
• Тренировка тела
• Тренировка речи
• Тренировка ума
• Пребывание в естественности
• Поддержание свежести
• Главная часть
• Краткое изложение
• Подробное разъяснение
• Как убедиться в воззрении
• Практика созерцания
• Созерцание
• Мерило практики
• Как совершенствоваться через поведение
• Лхундруб плода
• Лхундруб трех кай
• Лхундруб десяти особенностей пути
• Сочетание с четырьмя ступенями приближения и достижения
• Заключение
• ТОГАЛ (СОЗЕРЦАНИЕ ЛХУНДРУБА)
• Краткое изложение
• Подробное разъяснение
• Предварительная часть
• Разделение сансары и нирваны, введение в ригпу
• Вступление в прямое восприятие посредством четырех ключей
• Главная часть
• Объект практики — бинда прабхасвара-джняны
• Способ практиковать
• Десять особенностей практики
• Ключи практики и четыре туна
• Плод практики и четыре ступени приближения и достижения
• Заключение
• Основное заключение
• Дополнительные пути освобождения
• ПРИЛОЖЕНИЕ
|
|
• ПРИХОД, ПРЕБЫВАНИЕ И УХОД
• ПРИМЕЧАНИЯ
• ЛИТЕРАТУРА
• ГЛОССАРИЙ
ВВЕДЕНИЕ
[9] ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА
В центре четвертого тома Света джняны — практика ати-йоги, то есть дзогрим, лишенный понятийных атрибутов. Здесь драгоценные упадеши Падмасамбхавы разъясняет сам Жамгон Контрул, один из величайших учителей тибетского буддизма. Как ранее упоминалось, с разрешения Кьябже Тулку Ургьена Ринпоче я растянул коренной текст, комментарий и примечания на несколько томов. Каждый из этих текстов продолжает содержание предыдущего тома.
Как-то раз на вопрос о том, с какого боку подойти к иерархии учений, содержащихся в Ламрим еше ньинпо, Тулку Ургьен Ринпоче ответил:
Действительно, практиковать Ламрим еше ньинпо целиком довольно сложно. Зато из него всегда можно выбрать то, что подходит тебе прямо сейчас. Если практикуешь кьерим, то используй подходящие указания согласно смыслу посвящения сосуда. Когда практикуешь тайное посвящение, применяй наставления по каналам- нади и пранам. Практикуя посвящение праджни, используй учения об опоре на джняна-мудру. Практикуя «трекчо кадага», задействовуй учения дзогчена. Такой же принцип подходит и ко всем остальным коренным текстам. Целиком Ламрим еше ньинпо — это на всю жизнь. В нем содержится полный путь для разных типов личности — хинаянского, махаянского и других. И все же его название Сущность джняны (Еше ньинпо) подразумевает, что его основной практикой является дзогчен.
Мне удалось получить подробные разъяснения и бесценные устные наставления Кьябже Тулку Ургьен Ринпоче именно по этому самому разделу. Вводные учения и многие примечания в конце были [10] извлечены из объяснений, которые он давал, примерно следуя плану Ламрим еше ньинпо, том IV. Для дополнительных примечаний я использовал трактат Проясняющий солнечный свет, который написал кенпо Ринчен Намгьял, близкий ученик Чогьюра Линпы.
|
|
В 1988 мне посчастливилось оказаться в Гонконге вместе с Кьябже Дилго Кьенце Ринпоче, который только что вернулся из Восточного Тибета. В один прекрасный день он позвал меня в свою комнату и спросил, как продвигается мой перевод Ламрима. Я ответил, а он взял обе мои руки в свои и взял с меня слово, что я завершу перевод и целиком издам его. Во исполнение ваджрного наказа Ринпоче мы и печатаем этот раздел трактата с целью его публикации.
А еще был случай, когда Кьябже Тулку Ургьен Ринпоче положил себе на голову черновик Ламрима и объявил, что там содержится сущность пути ваджраяны. Мне стало как-то не по себе из-за того, что мой, сырой еще, английский перевод оказался на голове у Ринпоче. И только потом мне стало ясно, что этот знак уважения не имел никакого отношения ни к языку, ни к самому переводу. Это был способ почтить учения Падмасамбхавы и открытые терма Чогьюра Линпы. Так пусть же эта работа хоть в чем-то оправдает его большие ожидания! В течение последующих лет уже Чокьи Ньима Ринпоче также настойчиво требовал, чтобы я закончил Ламрим и особенно этот раздел. Настоящая публикация призвана отблагодарить Ринпоче за его доброту.
Чтобы усилить подлинность передачи этих учений, мы включили сюда тибетские строфы коренного текста. Кроме того, используйте их, чтобы просить разъяснений у своего ваджраянского наставника.
|
|
Глубина этого труда явно превосходит мои скромные способности, и я никоим образом не хочу строить из себя лоцаву — этакого эксперта по переводам дзогчена. Просто в силу каких-то невероятных кармических причин мне выпало счастье выполнить перевод для великих дзогченовских учителей. То, что вы видите сейчас — есть целиком плод их благословений, хоть и ограниченный моим скромным пониманием. Если вы заметите какие-то ошибки или просто недостатки в этом переводе Ламрима, прошу [11] сообщить мне об этом.
Мне остается поблагодарить Комитет тибетских переводов «Наланда» с Ларри Мермельштейном во главе за любезное разрешение уточнить терминологию по записям учений Кенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче при помощи его переводчиков. Это — Лама Еше Гьямцо, Жюль Левинсон, Мишель Мартен, Элизабет Каллахан и Джим Скотт. Спасибо Джеймсу Вэлби за то, что поделился своими файлами — Семнадцать тантр дзогчена, Царь-Всесозидатель и др., которые помогли уточнить написание некоторых важнейших цитат.
Хочу также сказать спасибо Майклу Твиду за редактуру, моей жене Марсии за постоянную поддержку и материал, а Карма Гюрмею и Иану Сауде за корректорскую правку. Особая благодарность спонсорам: Ричарду Гиру за частичную оплату производственных расходов, а Иде Бернштейн — за всю остальную, включая и затраты на печать.
В завершение мне бы хотелось процитировать Тулку Ургьена Ринпоче: «Запомните — совместные пожелания и благословения Падмасамбхавы и Еше Цогьял никогда не были и не будут тщетными, но всегда своевременны и уместны».
Молю, чтобы их вдохновенная поддержка помогла мне довести до конца этот перевод. Пусть эти учения целиком укоренятся в сантане счастливых учеников, чтобы расцвести на благо всех существ!
Эрик Пема Кунсан
Наги Гомпа, май 2001 г.
[15] ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
из устных наставлений
Тулку Ургьена Ринпоче
В заглавии этого трактата есть ключевые слова — Сущность джняны (yeshe nying po), которые указывают на высшую практику дзогчена. Дзогчен, или Великое Совершенство, — есть абсолютная вершина всех колесниц Дхармы. Это учение, которое позволяет достичь пробуждения за одну жизнь. Хотя у девяти колесниц — девять различных воззрений, каждая высшая включает в себя все низшие. Следовательно, воззрение дзогчена включает в себя все воззрения восьми низших ян. Дзог означает, что все воззрения полностью содержатся в нем одновременно, а чен переводится как «великое». Есть такое известное высказывание: «Завершено как одно — всё совершенно в уме. Завершено как два — сансара и нирвана в этом полностью совершенны. Татхатва всего — есть Великое Совершенство».
Эти дзогченовские наставления по обнаружению еше ньинпо, то есть сущности джняны, подобны золоту высшей пробы. Сваямбху-джняна — есть основание, из которого возникает не только высшая мудрость, но и все обычные сиддхи. Как все будды прошлого достигли пробуждения, следуя по пути сваямбху-джняны, [16] так придут к нему и все будущие Победоносцы вместе со своими духовными сыновьями. Это понимание — есть входная дверь для всех счастливцев, которые рвутся к освобождению от сансары. Среди различных путей этот — наикратчайший, он позволяет достичь буддатвы в этом самом теле за одну жизнь. За эту самую.
* * *
Этот раздел Ламрима начинается с описания пути, связанного с четвертым посвящением. Практика ваджраяны опирается на три основания — посвящения для созревания, наставления для освобождения и вспомогательные передачи через текст. Созревание означает, что твое тело созревает в божество, речь — в мантру, а ум — в состояние самадхи. Чтобы вступить на этот путь, необходимо привести свое существо к зрелости посредством посвящений. Если начать практику, не получив посвящений, благословения не войдут в твою сантану. Посвящений четыре: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение праджни и посвящение слова.
Первое, посвящение сосуда, относится к махайоге. Два вторых связаны с ануйогой и включают два вида практики — использование своего тела и чужого тела. Это тайное посвящение и посвящение джняны-праджни1соответственно. Наконец, четвертое относится к атийоге и известно как посвящение драгоценного слова.
Все пандиты Индии и ламы Тибета указывали, что для истинного вступления на этот путь совершенно необходимо очистить помрачения и накопить заслуги. Однако из-за громадных объемов Дхармы одному человеку трудно практиковать накопление и очищение во всех многочисленных подробностях. Поэтому учителя свели сущность всех сутр и тантр к четырем изменяющим ум размышлениям и пяти предварительным практикам, каждую из которых нужно выполнить сто тысяч раз.
[17] Если не очистить помрачения и не накопить заслуги, то нельзя постичь и подлинный смысл сваямбху-джняны. Вот почему так важно сперва поднатореть в практиках, которые способствуют очищению помрачений и накоплению заслуг. Есть два вида помрачений — эмоциональные и познавательные. К эмоциональным относятся три яда-клеши, а познавательное помрачение — это приверженность привычным понятиям воспринимающего, воспринимаемого и акта восприятия. Накоплений тоже два вида — заслуги с понятиями и джняна без понятий. Накопление заслуги с понятиями включает в себя предварительные практики, а также созерцание идама. Безпонятийное накопление джняны состоит в углублении самадхи, естественного состояния твоей сваямбху-джняны. Наконец, два накопления устраняют два помрачения, позволяя реализовать две каи — рупакаю и дхармакаю.
Для тех, кто накопил заслуг с понятиями и худо-бедно очистил свои помрачения, этот раздел Ламрима имеет отношение к беспонятийному накоплению джняны. Данный текст объясняет главные ключевые вопросы необычайного пути Великого Совершенства. К ним относятся описания основы и того, как чувствующие существа впадают в заблуждение, пути, то есть, способов практиковать, и того, как обретают окончательный плод2.
Комментарий Жамгона Контрула почти исчерпывающий — ни добавить, ни убавить. И все же, раз меня попросили, я пару слов скажу.
* * *
Итак, что собой представляет состояние основы и как чувствующие существа впадают в заблуждение на ее счет? Основа — это кадаг, изначальная чистота, свободная от любых помрачений. Там нет никаких заблуждений, и все же возникает воображаемая путаница. Такая кажущаяся неразбериха мешает унавать основу. По счастью, это мнимое заблуждение, неведение чувствующих существ, носит временный характер. Неспособность опознать основу походит на состояние сновидение. Сновидение не изначально, оно — временно. [18] Поскольку неведение временно, то его можно очистить. Очищение происходит посредством практики на пути.
Оторвавшись от основы, мы становимся чувствующими существами. Чтобы освободить основу от того, что ее затмевает, нам надо практиковать. Прямо сейчас мы находимся на пути и еще не обрели плода. Когда мы освобождаемся от помрачения, тогда появляется плод — дхармакая. Освобожденные основа, путь и плод — все завершаются в сфере единой сущности — непрерывности ригпы.
Строго говоря, в сущности между основой и плодом нет вообще никакой разницы. В состоянии основы пробужденные качества не осознаны, зато они проявляются на этапе плода. Тем не менее, это не какие-то новые качества, которые вдруг появились ниоткуда, это, скорее, качества цветка, присущие его семени. Именно в семени заключены характеристики самого цветка. Оно содержит потенциал его цвета, запаха, бутона и листьев. И все же, разве можно сказать, что семя — есть плод цветка? Нет, нельзя, ибо цветок еще полностью не расцвел. Вот так и качества плода содержатся в состоянии основы, хотя они не проявлены и не очевидны. В этом и заключается разница между основой и плодом. Следовательно, если не выйти в путь, то плод так и не появится.
* * *
Далее трактат описывает практические методы трех разделов дзогчена — внешней читтаварги, внутренней абхьянтараварги и сокровенной упадешаварги. Все три раздела- варги дзогчена — ума, пространства и наставлений — весьма похожи. И все-таки учения, делающие основной упор на осознающее качество ума- читты, объединены в читтаваргу; относящиеся прежде всего к шуньяте ума — в абхьянтараваргу; а те учения, которые подчеркивают, что ум — есть единство его способности осознавать и его шуньяты, принадлежат к упадешаварге.
Вкратце это звучит примерно так. Учения читтаварги, в которых главное — осознавание, способны избавить от того, что нужно отбросить, то есть от клеш. Однако, они не способны [19] избавить от использования осознавания в качестве лекарства. В дзогчене нам надо избавиться не только от болезни, то есть от того, что подлежит отбрасыванию, но также и от курса лечения, — как от яда, так и от противоядия. Например, ты принимаешь против отравления активированный уголь, который здесь является лекарством, а избавиться нужно от яда, вызвавшего отравление. Однако, в учениях читтаварги лекарство, победившее отравление, переваривается не полностью — некоторая часть угля застревает в желудке.
В абхьянтараварге то, что подлежит устранению, полностью уничтожается с помощью созерцания шуньяты. Однако использование шуньяты в качестве лекарства имеет побочный эффект в виде остаточного цепляния. И только упадешаварга полностью уничтожает и яд, подлежащий устранению, и противоядие к нему.
Единственное различие между этими тремя разделами в том, уничтожены ли лекарства вместе с болезнями, подлежащими устранению. И речь тут вовсе не идет о том, что хотя бы один из этих путей — ложный. По сравнению с другими янами и читтаварга, и абхьянтараварга — обе относятся к дзогчену. И все же, если взглянуть на них с точки зрения упадешаварги, то выяснится, что все, подлежащее устранению, устранено, а вот лекарства еще немного осталось. Есть остаточное цепляние за шуньяту и небольшая привязанность к осознаванию, а полной свободы от принятия и отказа нет. Оставлено то, что должно быть оставлено, но всё «принятое» еще должно быть уничтожено.
* * *
Как сказано в Ламриме, сокровенная упадешаварга состоит из двух основных частей: воззрение трекчо на изначальную чистоту, или кадаг, и медитация тогал — созерцание спонтанного присутствия, или лхундруб. В раздел трекчо входят три части: предварительная, главная и заключительная.
Есть различные уровни предварительных практик. Общие практики используются во всех колесницах и включают в себя четыре изменяющих ум размышления, за которыми следуют особая предподготовка, или нгёндро (ngon dro). После [20] них идут необычные предварительные практики, исключительно дзогченовские. Предподготовка3к трекчо — это ваджрасана, четыре речевых йоги слога HUM, а также исследование прихода, пребывания и ухода мыслей, за которым следует пребывание в естественности и поддержание свежести (so ma).
Эти подготовительные практики являются прямой причиной реализации трех ваджров при объединении понятийных средств- упая с беспонятийным знанием- праджней. Ваджрное тело реализуют, визуализируя себя в виде темно-синего HUM, ваджрную речь — практикуя четыре йоги слога HUM, а ваджрный ум — убеждаясь в отсутствии прихода, пребывания и ухода. Самое главное в этой предподготовке — до конца исследовать именно приход, пребывание и уход своего ума и его мыслей. Как только безошибочно определишь ригпу, так сразу перестанешь сомневаться в том, что ум пуст. И это не будет простым предположением. Результатом этого исследование будет возможность окончательно убедиться в том, что ум действительно пуст. Это совсем не похоже на поверхностное понимание пустоты ума, являющееся простым умопостроением или формальным признанием этого факта. Пока не добьешься успеха в этой практике, настоящей уверенности в этом не будет4.
* * *
Окончательно убедившись, что ум пуст, можно переходить к следующей теме. Эта практика пребывания в обретенном состоянии естественности (rang babs) обычно называется шаматха. Как только определился с тем, что ум приходит ниоткуда, не имеет местопребывания и уходит в никуда, и оказался в естественном состоянии, так сразу — согласно махамудре и дзогчену — начинается непридуманная шаматха. Пребывание в шаматхе, лишенной умопостроений, — есть то естественное состояние, которое еще называется врожденной осознанностью, или ригпой.
Распознав шуньяту ума и поднаторев в естественной осознанности, переходишь затем к соединению этой осознанности с повседневной деятельностью, то есть, к практике поддержания свежести (sor gshug), которую обычно называют випашьяна. Ты занимаешься привычными делами, не покидая естественного состояния. Практика випашьяны не допускает фиксации ума, но также не позволяет ему блуждать и отвлекаться.
[21] Большинство созерцающих, освоивших «неотвлечение» постоянно вовлечены в фиксацию на своем медитативном состоянии. Случается, что практики, познавшие сущность ума, упражняются в горном уединении в самадхи, причем сохраняют бесстрастие чуть ли не с утра до вечера. Они начинают думать: «Да я же целыми днями не отвлекаюсь!» Однако стоит такому йогину попасть в людное место, как он приходит в ужас: «Только не это! Куда подевалось мое медитативное состояние?! Похоже, я забыл его в горной пещере! Ведь там созерцание было великолепно, в нем день за днем не было ни заблуждения, ни отвлечения. А в этом суетном городе моя медитация исчезла без следа!» Такое случается, если не соединять созерцание с дневной деятельностью, применяя практику випашьяны, то есть поддерживая свежесть. Нужно упражняться до тех пор, пока не научишься безвыходно оставаться в кадаге ригпы, естественном лике осознанности, продолжая заниматься повседневными делами.
Напоминаю, есть два вида шаматхи: одна обусловленная, или умозрительная, а другая — необусловленная, или беспонятийная шаматха (rang bab). Последняя представляет собой практику естественного пребывания в осознанности. Не покидая состояния беспонятийной шаматхи, упражняйся в поддержании свежести, в необусловленной разновидности випашьяны (sor gzhug). На деле, три зрака випашьяновской практики поддержания свежести соответствуют трем янам: зрак шравака — хинаяне, зрак бодхисатвы — махаяне, а гневный зрак — ваджраяне. Однако все портит фиксация, посему пребывай в беспрепятственной осознанности, не поддаваясь фиксации. Занимайся своими повседневными делами, но не позволяй им увлекать себя. В этом случае випашьяновская практика поддержания свежести будет необычным методом упражняться в випашьяне.
Согласно общепринятой системе Дхармы созерцающий должен сперва развивать шаматху, а затем переходить к випашьяне в поисках прозрения. Первая практика состоит в том, чтобы развить нечто умозрительное, а вторая практика — в том, чтобы разобраться и выявить того, кто проделал первую. Випашьяна — это когда выясняешь, кто такой этот созерцающий. На самом деле, в буддатву не войти, не достигнув совершенства в [22] шаматхе и випашьяне. В нашем случае и шаматха, и випашьяна — обе содержатся внутри практик пребывания в естественности и поддержания свежести. Когда мы слегка критикуем шаматху и випашьяну, то говорим только лишь об их обычной, умозрительной стороне. А все потому, что умозрительный акт не является причиной пробуждения. Необычную шаматху — пребывание в естественности свободной от мышления в понятиях — необходимо объединить с узнаванием ее природы, что является истинной випашьяной. И тут шаматха и випашьяна соединяются в одно целое, которое известно как единство осознанности и шуньяты. Когда выясняется, что осознанность нераздельна с шуньятой, то шаматха и випашьяна объединяются автоматически. В этом состоит необычный подход. Дзогчен подчеркивает необходимость приведения осознанности к обнаженному состоянию без какого бы то ни было цепляния за шуньяту. Истинный знак випашьяны — есть пустая и осознающая природа ума, что описано в Ламриме еше ньинпо словами «осознающая шуньята — одного вкуса с сущностью осознанности».
* * *
После этих предварительных практик идет основная часть. Глава Решить посредством воззрения знакомит нас с тем, что сущность нашей изначальной джняны — кадаг, а природа — лхундруб, причем оба пребывают в нераздельном единстве.
Под заголовком Практика созерцания находятся учения Три слова, бьющих в самую суть. В отличие от особых видов шаматхи и випашьяны из раздела предварительных практик, эти три центральные темы расположены в главной части. Другими словами, нас сперва знакомят с непридуманностью, с естественностью. Если проигнорировать шаматховскую тренировку естественности, то это помешает дальнейшему продвижению в практике. Тот факт, что, согласно порядку глав, естественность оказалась в предварительных практиках, вовсе не означает, что ее нужно пропустить, чтобы поскорее добраться до чего-то более высокого или глубокого. Шуньевая сущность сразу введена в употребление, поскольку в этом есть необходимость с самого начала. Если не разобраться с шуньевой природой ума на этапе предварительных практик, [23] то существует опасность подойти к изучению наставлений Три слова, бьющих в самую суть из главной части, все еще толком не узнав природу ума.
Повторяю, посредством предподготовки к трекчо, мы сначала всматриваемся в приход, пребывание и уход, чтобы избавиться от сомнений, что ум — шунья. После этого мы учимся узнавать свою природу, убеждаемся раз и навсегда и обретаем уверенность в освобождении.
Цель учения трекчо — указать на изначально чистую (кадаг) дхармакаю, чтобы мы безошибочно узнали осознанность дхармакаи. В последнем из Трех слов говорится не только об обретении уверенности в освобождении, но и о том, что дхармакая — есть истинная причина этой уверенности. Какая бы мысль ни возникла, она освобождается сразу по возникновении — без локализации или воздействия извне. В момент освобождения двойственность отсутствует. Если же присутствует двойственная фиксация, то мысль не освобождается. Освобождение здесь означает, что мысль растворяется. В тот момент, когда мысль тает в распахнутости дхармакаи, нельзя найти ни место, откуда она появилась, ни то, что заставило ее появиться, а двойственность схлопывается. Именно это имеется в виду под обретением уверенности в освобождении — то есть, уверенности в растворении нашего привычного цепляния за двойственность. Освобождения не будет до тех пор, пока сохраняется эта фиксация на субъекте и объекте. Освободиться — это как развязать узел или плеснуть водой на замок из песка; это момент отсутствия умозрительного переживания. Под словами об освобождении, схлопывании, растворении и отсутсвии скрывается один и тот же смысл — нечто освободилось, распалось на части или исчезло.
У всех трех предложений — опознать свою собственную природу, решить раз и навсегда и обрести уверенность в освобождении — один и тот же смысл. Они подобны трем прочерченным в небесах линиям — стоит их начертить, как их уже и след простыл. И все же без опоры на слова так и не поймешь сути. Наши дни — это времена умственной передачи или передачи символическими жестами. Это эпоха устной передачи, когда необходимо опираться на слова.
Три слова, бьющих в самую суть перерубают хребет заблуждения. Это главный убийца неведения. В числе двух [24] внутренних тантрийских практик — соития и избавления — это есть способ сразить авидью, нашего главного врага. Вся сансара целиком разворачивается из этого неведения — начинается с мышления в понятиях двойственности, затем возникают клеши и так далее. Уничтожение основного неведения также ликвидирует все сансарные состояния, являющиеся его следствием, — то есть шесть классов существ. К cожалению, этого не происходит для чувствующих существ, неведение которых приводит к двойственному мышлению. Их неведующее двойственное мышление приводит к иллюзорному появлению шести классов переживания, хотя на самом деле их не существует. А вот джняна ригпы, подобно мечу рассекает саму становую жилу, по которой течет путаница, — аорту незнания. Три слова, бьющих в самую суть уничтожают двойственный ум и заблуждение, и следовательно ликвидируют все сансарные состояния.
Эти три слова, которые в сжатом виде содержат 6400000 тантр дзогчена, Ваджрасатва передал Гарабу Дорже. Разница между нами и Гарабом Дорже — не в нашей шуньевой сущности, а в способностях. Гараб Дорже был таким практиком, которому достаточно было один раз получить указующие наставления, чтобы уже больше их не упускать. Он мог получать указания, распознавать и пребывать в неотвлечении одновременно. Говорили, что он сел в асану простым смертным, а встал буддой и больше уже от состояния ригпы не отвлекался. Мы же, получив указания на природу ума, вроде бы и опознаем ее, но затем все-таки попадаем под власть двух видов неведения — вместерожденного и понятийного, отвлекаемся и снова ее забываем. А вот у Гараба Дорже, вся трехходовка — узнавание, укрепление силы и достижение устойчивости — занимала не более трех секунд, после чего он уже не отвлекался. Короче, мы с вами далеко не ровня Гарабу Дорже.
* * *
После описания трекчового воззрения на кадаг, трактат переходит к медитации тогал — созерцанию лхундруба.
Сказано, что воззрение трекчо призвано распознать, что наша сущность изначально чиста (кадаг), а тогал — распознать, что естественное выражение нашей сущности [25] присутствует спонтанно (лхундруб). Трекчо и тогал ни в коем случае нельзя разделять. Они несомненно составляют единство, ибо переживание и шуньята — есть тождество. Хоть все и есть шунья, но все осознается и наоборот. Повторяю, цель трекчо — распознать, что кадаг — это твоя собственная природа; цель тогала — распознать, что лхундруб — есть твое естественное выражение; а цель их единства — распознать, что это есественное выражение не имеет самоприроды.
Лхундруб, спонтанное присутствие, — есть выражение кадага, изначальной чистоты. Лхундруб включает в себя всех божеств, появляющихся в бардо, а также знаки трех кай, которые появляются прежде божеств, — звуки, цвета и огни. Всё, что появляется, принадлежит лхундрубу, потому что является внутренне присущим кадагу. Другими словами, сущность — есть кадаг, а природа — лхундруб. Без необходимости создавать или предполагать что бы то ни было проявления тогала напрямую возникают в поле нашего видения. Вот почему тогал называют быстрым путем — это мгновенный путь к пробуждению.
* * *
Объяснение тогала делится на три части — предварительную, главную и заключительную. Предварительная часть в свою очередь состоит из двух разделов: кордей рушен, или разделение сансары и нирваны, и четыре ключевых момента прямого восприятия. В коренной тантре Проникновение звука, одной из семнадцати тантр дзогчена говорится:
Пока сансара и нирвана не разделены,
Связи твоих тела, речи и ума
С тремя мирами не разорваны.
А посему раздели сансару и нирвану.
Объяснение простое: пока не установлена разница между сансарой и нирваной, то и связи между тремя внешними мирами — камадхату, рупадхату и арупадхату — и тремя внутренними мирами [26] — телом, речью и умом — не разорваны. Пока не сделано это разделение, наши тело, речь и ум продолжают проворачиваться сквозь три мира сансары, что не имеет никакого смысла.
* * *
Теперь я объясню вам пользу практики рушен. Кордей рушен — это один из методов предподготовки к практике тогал. Слог ру означает обязательное наличие двух сторон, правой и левой. Скажем, у реки не может быть одного берега, их всегда два. Слог шен означает разделение, например, перемешанного друг с другом хорошего и плохого. Хотя слово рушен буквально означает «разделить на две части», на самом деле, сансара и нирвана не разделяются. Что действительно должно быть разделено, так это сущность и ее выражение — сансара и нирвана. Ведь, что сансара, что нирвана — это все тот же ум и ничего более. Совершенно очевидно, что не существует двух отдельных умов — один сансарный, а другой нирванный. В настоящее время сансара и нирвана смешаны у нас в уме. Если есть знание, то это нирвана; если вместо знания — неведение, то это сансара. Необходимо разделить умозрительное и беспонятийное. Нужно убедиться, что ригпа находится по ту сторону добра и зла, надежды и страха, вне того, что нужно принять или отказать, подтвердить или опровергнуть.
Чтобы обнаружить это, нужно сначала разделить, провести различие и увидеть, меняется ригпа или нет. Мы уже родились в сансаре. Чтобы в дальнейшем избежать этого и запереть двери нового рождения, мы сперва примеряем на себя роли различных сансарных воплощений. Потом мы ведем себя так, будто уже обрели нирвану. С помощью такой практики можно исчерпать привычные склонности, которые приводят нас в сансару, и этим замкнуть двери перерождения. Мы начнем испытывать стойкое отвращение и твердую уверенность в том, что повернулись спиной к сансаре. Это была сансарная сторона. Сторона нирваны — это буддатва или состояние бодхисатвы, которых мы предполагаем достичь сразу или постепенно. Мы должны обрести этот плод после освобождения от сансары. Эти две стороны еще называют свободой и созреванием, а задача внешнего рушена состоит в том, чтобы их достичь.
[27] Вималамитра ежегодно по шесть месяцев практиковал кордей рушен, пока жил на Пике грифов в Раджгире. Так он смог проявить радужное тело великого преображения. Дело в том, что достижение радужного тела напрямую зависит от практик рушена. Возможно, потому, что они очищают все привычные модели поведения и помрачения. Считается, что по сравнению с общей предподготовкой — нгёндро — применение ануйоговских практик нади-прана-бинду приносит куда больше благословения и заслуг. Так вот, кордей рушен намного глубже, чем сто тысяч повторений этих ануйоговских предварительных практик нади-прана-бинду. Нгёндро махайоги требует больших усилий и является тяжелейшим испытанием для тела, речи и ума. По сравнению с ней ануйоговские практики нади-прана-бинду намного быстрей, эффективней и глубже. Но атийоговские практики разделения сансары и нирваны значительно превосходят любую из них по мощности и очистительному эффекту. При этом благословение с каждым шагом только возрастает, но отнюдь не убывает. В все потому, что с каждым шагом мы подбираемся все ближе и ближе к уму, а чем ближе ум — тем глубже учения.
* * *
Следуя вышесказанному, необходимо прекратить и отбросить как можно дальше девятиричную деятельность. Отказ от девятиричной деятельности — то есть, внешней, внутренней и тайной деятельности для каждой из трех дверей — важнейшая часть основной практики как для трекчо, так и для тогала.
Пройти сквозь четыре видения тогала — есть самый короткий и прямой путь. Из основы кадага возникает основа проявления лхундруба. Основа кадага принадлежит Телу — где Тело относится к кае и дхармакае, — а лхундруб принадлежит Уму. Позволю себе процитировать: «Сущность присутствует как Тело, природа присутствует как Речь, а каруна излучается как Ум». Именно так три каи присутствуют в виде лхундруба и кадага. [28] В прямом восприятии через наши органы чувств лхундруб созревает как миры и каи.
С помощью практики тогала можно растворить физическое тело в радужном свете перед смертью. Созревая, наша речь становится златоустой, подобной волшебному гласу ребенка кумбханды, — никто теперь не способен ей перечить, она приносит пользу всем без исключения; будучи ваджрной речью, она безошибочна, самосовершешенна и полна благословения. Созревание ума сопровождается способностью беспрепятственно проповедовать Дхарму. Все это становится возможным потому, что Три ваджра присутствуют как наша собственная природа. Посредством практики тогал можно реализовать Тело пробуждения здесь и сейчас.
Если оглянуться на жизнеописания йогинов прошлого, то можно заметить, что все ранние учителя школы кагью обрели сиддхи и не оставили тела после смерти. Не сумей они обрести ваджрного тела, то оставили бы свой труп, но они попросту исчезли. Не оставили после себя трупов и большинство из давдцати пяти ближайших учеников Гуру Ринпоче. Всё это примеры того, что можно достичь ваджрного тела в этой самой жизни.
Ваджрная речь — это видья-мантры, дхарани-мантры и гухья-мантры. Стоит чувствующим существам услышать их хотя бы раз, они больше не провалятся в низшие миры. Возможно, это невероятное благословение не столь очевидно для тех, кому — как и нам теперь — увидеть это мешает физическое тело, результат созревания кармы. Однако впоследствии, когда это тело начнет распадаться, а мы отправимся блуждать по состояниям бардо, то обязательно почувствуем пользу и огромное благословение даже единожды произнесенной мантры OM MANI PADME HUM. А вот если будешь еще и практиковать, то уже сейчас непременно увидишь пользу всех этих учений.
— Тулку Ургьен Ринпоче
Наги-Гомпа
[31] КОРЕННОЙ ТЕКСТ
bla ma'i thugs sgrub rdo rje drag rtsal las:
zhal gdams lam rim ye shes snying po:
pad ma sаm bha'i snying thig go
ЛАМРИМ ЕШЕ НЬИНПО
Сущность джняны устных наставлений по ступеням пути:
Сокровенная сущность Падмасамбхавы:
согласно «Дорже Дракпо Цал», сердечной практике гуру
изложил Падмасамбхава
записала Кандро Еше Цогьял
открыли и расшифровали Чокгьюр Линпа
и Жамьян Кьенце Ванпо
[33] Ради высшего пути — великого достижения атийоги плода — добейся устойчивого переживания сукхи и шуньяты в своей сантане, а затем получи высшее истинное посвящение и войди в непревзойденное ваджроподобное самадхи, естественное состояние дзогпа ченмо.
Снаружи, следуя смыслу читтаварги (раздела ума), cчитай, что все внешние объекты (вишаи) подобны сновидениям. Внутри убедись, что индрии нереальны как волшебные иллюзии. Промежду виджняны свободны от возникновения, пребывания и прекращения. Сокровенное, все-основа, — есть осознающее и беспонятийное состояние.
Это воззрение — есть всесозидатель, изначальный пробужденный ум. Пребывая в свободном от усилий созерцании, оставь все, что бы ни происходило, без измышлений. Задействуй поведение и реализуй плод.
Что касается внутреннего пути, то пятеричное великое пространство джняны полностью охватывает все внешнее и внутреннее, все живое и неживое. Все дхармы сансары и нирваны – и те, что уже состоялись, и те, которым еще только предстоит, — ни на мельчайшую частичку никогда не удалялись из распахнутости пространства необъятного простора.
[35] Вот почему, предельно ясная при широко распахнутых в неподвижном состоянии безмыслия пяти дверях чувств, безусловная чистая сукха посредством связывания «нисходящего-опоражнивающего» ветра, нераздельно-беспристрастно пребывает в состоянии за пределами мысли.