Достижение самореализации и самоуважения индивида возможно толь- ко при условии его признания другими. Следовательно, признание мож- но рассматривать как жизненную необходимость личности, реализуемую лишь в условиях социального взаимодействия. Взаимное признание в та- ком понимании является необходимым основанием социальной жизни как таковой.
 |
108 См.: Honneth A. The struggle for recognition: the moral grammar of social conflicts. Cambridge, 1995. P. 163.
Говоря о признании как важном условии справедливого общества, необ- ходимо отметить серьезное отличие практики распределения благ и рисков от практики завоевания признания. Всякое распределение предлагает рас- пределяющую или контролирующую распределение инстанцию, роль кото- рой выполняет государство. Признание же невозможно распределять дирек- тивно: следовательно, фокус принятия решений переносится с государства на индивидов и ассоциации гражданского общества, то есть на те сферы по- литического и морального взаимодействия, где роль государства сведена к минимуму.
В процессе развития экономики количество опасных отходов увеличи- вается, и все более актуальным становится вопрос о месте их захоронения. Сложно найти сообщества, которые согласились бы с тем, чтобы эти места находились в непосредственной близости от места их проживания. В услови- ях экологической угрозы каждое сообщество готово приложить все усилия, использовать свои материальные возможности и политический вес для того, чтобы отходы оказались в другом месте. Предприятия и правительства, за- интересованные в захоронении отходов, обычно встречают меньше сопро- тивления со стороны сообществ с небольшим политическим весом — т. е. меньшинств и людей с низкими доходами. Эти группы обычно исключены из процесса принятия экологически значимых решений, например при го- родском планировании. В некоторых случаях согласие этих сообществ мож- но «купить» за относительно небольшие суммы компенсаций. В итоге отходы оказываются в районах проживания тех, чей голос в защиту своих прав не слышен или не принимается во внимание.
Если условием для справедливого распределения является всесторон- нее признание, то условием признания, в свою очередь, является граждан- ское участие. А. янг пишет об этом так: «Для того чтобы норма была спра- ведливой, каждый, кто следует ей, должен иметь принципиальный голос при ее обсуждении и обладать возможностью согласиться с ней без всякого принуждения»109. Если голос какой-то из заинтересованных групп имеет мень- ше веса в процессе принятия решений, чем другие, эта группа окажется в крайне невыгодном положении.
Экологическая справедливость предполагает увеличение степени участия публики в политическом процессе, доступ меньшинств и населения с низ- ким доходом к информации экологического характера, предоставление всем группам прав на самостоятельный выбор образа жизни и т. д. Для обеспече- ния широкого участия всех заинтересованных групп в решении экологиче- ских вопросов необходимы мероприятия, вовлекающие широкую публику в дискуссии по поводу окружающей среды. Это могут быть публичные обсуж- дения, этические и экологические экспертизы, просветительские инициати- вы, конференции и собрания.
109 См.: Young I. Justice and the Politics of Difference. Princeton, NJ, 1990. P. 34.
н. Фрейзер полагает, что «справедливость лучше всего раскрывается как составное понятие, включающее в себя три измерения: распределение, при- знание и представительство»110. Это в целом верно и по отношению к эколо- гической справедливости, которую можно представить в виде сложной трех- уровневой системы принципов и норм. В ее основании находится принцип участия, который касается процесса принятия решений и требует полного доступа ко всей релевантной информации, наличия прозрачных и открытых процедур и равного представительства всех заинтересованных сторон в этом процессе. Принцип признания последовательно раскрывается в нормах эмо- ционального признания, признания равных прав для всех людей и призна- ния уникальной ценности каждого человека, социальной группы культуры. Что касается распределения, то в этом контексте оно предполагает снижение возможных рисков, отсутствие дискриминации при доступе к экологическим благам и достойную компенсацию жертвам ухудшения экологической обста- новки.
Итак, экологическая справедливость — это сложная концепция, в кото- рой тесно связываются, казалось бы, совершенно различные элементы: фи- лософская теория справедливости и практика коллективной политической борьбы; движение в защиту окружающей среды и движение за социальную справедливость; участие, признание и распределение. Экологическая спра- ведливость реализуется на стыке трех разных сфер: политической, экономи- ческой и культурной и одновременно изменяет сами эти сферы.
Вопросы и задания
1. ряд исследователей рассматривают возможность применения понятия «спра- ведливость» не только по отношению к людям, но и по отношению к живот- ным. Согласны ли Вы с этой позицией? Достойны ли животные правового при- знания? Свой ответ обоснуйте.
2. В отечественном гражданском праве животные определяются как разновид- ность движимого имущества. Возможно ли в ближайшем будущем изменение статуса животных, их правовое признание? Приведите не менее трех аргумен- тов в поддержку своей позиции.
5.4. ПрИнЦИП ЭКОлОГИЧЕСКОЙ ОтВЕтСтВЕннОСтИ
Экологическая ответственность представляет собой многозначное по- нятие, содержание которого определяется, в первую очередь, нормативным контекстом, в котором оно употребляется. так, с правовой точки зрения эко-
|
110 Fraser N. Abnormal Justice // Justice, Governance, Cosmopolitanism, and the Politics of Difference. Berlin, 2007. P. 129.
логическая ответственность — это обязанность претерпевать неблагопри- ятные последствия совершения экологического правонарушения. Гораздо сложнее определить экологическую ответственность с позиций этики. нрав- ственное содержание ответственности основывается на сочетании свободы морального субъекта и проявлении им заботы об объекте ответственности, зависимом от субъекта. Субъектом и одновременно моральной инстанцией, поощряющей проявление заботы об объекте экологической ответственно- сти, является человек, а реципиентом — природа и будущие поколения.
Экологическая ответственность в современной этике осознается в каче- стве нормы. нормально нести ответственность перед природой и будущими поколениями. Однако содержание этой ответственности, ее пределы, источ- ники нормативности зависят от конкретного этико-экологического подхода.
В антропоцентризме природа воспринимается как средство для удовлет- ворения различных потребностей: в пище, одежде, энергетических ресурсах, отдыхе, эстетическом наслаждении и т. д. Следовательно, моральная и право- вая нормативность экологической ответственности в данном случае будут близки друг другу по смыслу. нельзя совершать экологические правонаруше- ния, а также аморальные поступки в отношении природы только потому, что это вредит человеку — как самому нарушителю нормы, так и другим людям, имеющим право на благоприятную окружающую среду. Природа, в неко- тором роде, поставляет человеку товары (пища, одежда), оказывает услуги (предоставляет морской берег, горные тропы, леса для отдыха; служит «на- турщиком» для художников и фотографов и т. п.) и выполняет работы (дере- вья осуществляют фотосинтез, обеспечивая человечество кислородом, необ- ходимым для дыхания).
Последовательный антропоцентрист осознает ответственность перед природой, но природа не является моральным субъектом. Человек не ожи- дает от нее взаимности, но бережет как нечто, принадлежащее ему, то, что он ценит. Человек несет ответственность за другие живые существа как за свое имущество. на собственнике имущества лежит бремя его содержания, и именно собственник или иное лицо, специально уполномоченное законом (например, ответственный хранитель), несет риски утраты имущества.
нормативность экологической ответственности в антропоцентристском миропонимании проистекает не из уважения к природе, осознания ее вну- тренней ценности, но из осознания полезности природы, ее необходимости для удовлетворения жизненно важных и иных потребностей человека. В то же время, понятие экологической ответственности в антропоцентризме не столь однозначно. Антропоцентристы не обязательно являются эгоистами, живущим по принципу «После нас хоть потоп», поскольку для них вполне естественным основанием несения ответственности перед природой, форми- рования бережного к ней отношения является забота о будущих поколениях. Будущие поколения, как и животные, с точки зрения антропоцентрис- тстких мировоззренческих и ценностных установок, не являются носителя-
ми морального сознания, не могут участвовать в коммуникации моральных субъектов, формируя живую ткань моральной нормативности. тем не менее, моральное сознание антропоцентриста принимает как норму правильное, хорошее поведение в отношении природных объектов, основанное на обя- занности и желании заботиться о своих потомках. Это свидетельствует о спо- собности антропоцентризма как мировоззренческой позиции к изменению, к расширению круга объектов ответственности и модификации ее норматив- ных оснований.
Источником нормативности экологической ответственности в биоцен- тризме является внутренняя ценность. При этом речь идет об ассиметрич- ной ответственности, поскольку внутренняя ценность не зависит от наличия разума или способности говорить. Человек несет ответственность перед при- родой, а природа перед человеком — нет. нечеловеческие живые существа являются реципиентами ответственного отношения, а человек, с одной сто- роны, должен осознавать себя одним из многих иных равноценных живых организмов, с другой стороны, должен принимать на себя ответственность перед всеми прочими организмами, не ожидая взаимности. таким образом, само наличие экологической ответственности позволяет говорить о человеке как о первом среди равных элементов биоразнообразия.
Биоцентрическое мировоззрение концентрируется не только на ценно- сти каждой жизни, но и на ценности и уникальности каждого ответственно- го поступка. А. Швейцер обозначает критерии нравственности: «Поистине нравствен человек только тогда, когда он повинуется внутреннему побуж- дению помогать любой жизни, которой он может помочь, и удерживается от того, чтобы причинить живому какой-либо вред. Он не спрашивает, на- сколько та или иная жизнь заслуживает его усилий, он не спрашивает так- же, может ли она и в какой степени ощутить его доброту. Для него священна жизнь, как таковая»111. Следовательно, задача нравственного воспитания и самовоспитания — формирование внутреннего побуждения, которое реа- лизуется в двух простых нравственных императивах: «Помоги» и «не навре- ди».
Экологическая ответственность в данном контексте практически без- гранична. Человек не должен ожидать взаимности или благодарности, не должен оценивать необходимость оказания помощи живому существу, нуж- дающемуся в этом, и должен ощущать вину всегда, даже если в каком-то кон- кретном случае он и не является прямой причиной причинения страдания живому. Подобного рода нравственная установка обостряет осознание того, что человек постоянно находится в ситуации нравственного выбора. Каж- дый поступок, практически, каждый шаг — это уникальный ответственный выбор, но если в антропоцентризме это выбор между добром и необходимо- стью, то в биоцентризме это выбор между добром и злом. Убивая кровососу-
|
111 См.: Швейцер А. Культура и этика. М., 1973. С. 307.
щее насекомое, мы не должны оправдывать себя необходимостью защитить сон ребенка, но должны осознанно принять на себя ответственность за убий- ство существа, имеющего такую же волю к жизни, как и ребенок. В биоцен- тризме не существует мелочей, от которых можно отмахнуться, как от надо- едливой мухи, поскольку и надоедливая муха — существо, которое требует благоговения и является реципиентом ответственности.
Иное миропонимание формируется в рамках экоцентризма. Здесь эколо- гическая ответственность меняет масштаб, поскольку меняются ценностные приоритеты: целое более ценно, чем часть. Если для выживания экосистемы требуется пожертвовать несколькими индивидами, ответственным поступ- ком будет принесение жертвы, безответственным — спасение индивидов в ущерб системе.
Особое содержание приобретает в экоцентризме ответственность перед будущими поколениями. Убийство одной единицы биологического вида име- ет следствием невозможность получения потомства от этой единицы, которое в исторической перспективе может исчисляться сотнями, тысячами, миллио- нами, и т. д., а, следовательно, убийство каждой единицы наносит непопра- вимый урон всей системе. таким образом, подобно тому, как, например, в ценностной иерархии Х. ролстона антропоцентризм (конкретно — слабый антропоцентризм) сближается с биоцентризмом, в данной точке сближаются биоцентризм и экоцентризм. И здесь экологическая ответственность напол- няется новым содержанием, а личность попадает в новую ситуацию выбора. Если в биоцентризме человек выбирает между добром (сохранением жизни) и злом, заключающемся в убийстве другого живого существа — вне зависи- мости от того, что это существо из себя представляет, насколько благородна цель, ради которой требуется уничтожить жизнь, то в экоцентризме ситуация морального выбора дополняется временной шкалой, значительно этот выбор усложняющей.
таким образом, экологическая ответственность в экоцентризме выходит за пределы бытия «здесь-и-сейчас», требует от человека глобального мыш- ления, не ограниченного ни временем, ни пространством, ни индивидуаль- ными потребностями. В экоцентризме у экологической ответственности че- ловека нет пределов: если на определенном историческом этапе от человека требуется только отказ от пищевых предпочтений или объемов потребления, то на очередном этапе могут потребоваться более радикальные меры. напри- мер, если человечеству не будет хватать пищи, а дальнейшее развитие пище- вого производства будет угрожать ряду видов исчезновением, человеческая популяция должна будет сокращать свою численность путем ограничения размножения или, в радикальном варианте, уничтожения или самоуничто- жения отдельных индивидов.
Итак, содержание, объем и направленность экологической ответственно- сти зависят от мировоззренческой установки относительно характера взаи- моотношений человека и природы. В антропоцентрическом миропонимании
нормативность экологической ответственности основывается на принципе непричинения вреда человеку и будущим поколениям; в биоцентризме этот принцип принимает универсальное значение, а нормативность ответствен- ности проистекает из внутренней ценности каждого живого существа; эко- центрическое содержание нормативности экологической ответственности обусловлено наличием временной шкалы, обязанности субъекта ответствен- ности в ситуации морального выбора прогнозировать последствия своего поступка и иметь конечной целью благо экосистемы, что предполагает мо- рально обоснованную допустимость причинения вреда отдельным живым су- ществам. Можно выделить сущностный элемент экологической ответствен- ности, не зависящий от содержания отношений человека с природой, — это асимметрия, наличие носителя ответственности, которым может быть толь- ко человек, и реципиента ответственности, которыми могут быть люди, иные живые существа и экосистемы.
Вопросы и задания
1. Используя дополнительную литературу, сформулируйте определение понятия
«экологическая ответственность».
2. Какой из трех вариантов нормативного обоснования экологической ответ- ственности соответствует вашим представлениям об этом феномене? Свой от- вет обоснуйте.
3. Какие особенности экологическая ответственность имеет в патоцентризме?
МОДУль 6.
ОСнОВныЕ тЕОрЕтИЧЕСКИЕ ПрОБлЕМы ЭКОлОГИЧЕСКОЙ ЭтИКИ
6.1. ЭКОлОГИЧЕСКИЙ ИМПЕрАтИВ
Одной из ключевых теоретических проблем экологической этики являет- ся наполнение категориального аппарата. Если классическую этику невоз- можно представить без категорического императива И. Канта, то в рамках экологической этики также предпринимались попытки сформулировать ос- новополагающий моральный принцип отношения человека к природе, име- ющий универсальный характер.
Категорический императив И. Канта имеет две основные формулировки:
1. Поступай так, чтобы максима твоей воли могла бы быть всеобщим зако- ном;
2. Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству.
также существует и несколько формулировок экологического императива. Г. Йонас в качестве основополагающего морального принципа современ-
ного человека предлагает использовать следующий: «“Действуй так, чтобы по- следствия твоей деятельности были совместимы с поддержанием подлинно че- ловеческой жизни на Земле”. либо, если превратить суждение в отрицательное: “Действуй так, чтобы последствия твоей деятельности не были разрушительны- ми для будущей возможности такой жизни”, или же просто: “не подвергай угро- зе условия неопределенно долгого сохранения человечества на Земле”, а если снова сделать высказывание положительным: “Включай в твой теперешний вы- бор будущую целостность человека как неотъемлемый объект твоей воли”»112.
В данном императиве во всеобщность законодателей косвенным образом включаются и будущие поколения. Если ныне живущее человечество уничто- жит планету, у будущих поколений просто не будет возможности применить кантовский императив.
112 См.: Йонас Г. Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации. М., 2004. С. 58.
Императив Г. Йонаса включает в себя временную координату, расширяет кантовский императив. В ситуации морального выбора человек должен ду- мать о долгосрочных последствиях своего выбора. Это в значительной мере увеличивает масштаб человеческой ответственности и усложняет и без того нелегкий выбор. Императив Г. Йонаса сочетается с принципом предосторож- ности: если есть сомнения относительно безопасности нового продукта, тех- нологии, изобретения и т. п., если невозможно просчитать риски негативных последствий, следует отказаться от инновации в пользу гарантий жизни для будущих поколений. таким образом, экологический императив в формули- ровке Г. Йонаса может быть назван императивом избегания риска. Каждый человек несет ответственность за человечество. Каждый может рискнуть собой, но не имеет морального права рисковать будущей жизнью на земле. Согласно Г. Йонасу, «у нас нет права избирать небытие будущих поколений для того, чтобы могло существовать поколение нынешнее, или хотя бы даже рисковать их бытием для нынешнего»113. Формулировка императива Г. Йонаса обусловлена целью обеспечить глобальное выживание.
Иные аспекты проблематики экологической этики включены в формули- ровки экологического императива, предложенные н. н. Моисеевым (он не- однократно дополнял предварительную формулировку в своих работах)114:
«1. Поступай так, как на твоём месте должно было бы поступить любое дру- гое разумное моральное существо (не причиняй напрасного вреда при- роде).
2. В отношениях к кому бы то ни было, даже к безответным и неблагодар- ным объектам, никогда не ограничивайся прагматическим подходом, помни, что всякая жизнь самоценна и развивается по собственным вну- тренним закономерностям (Соизмеряй свои потребности с тем ущербом, который ты причиняешь природе, удовлетворяя их).
3. Именно человеку во взаимоотношениях с природой принадлежит роль свободного и ответственного субъекта (Оказывай природе посильную по- мощь)».
Во-первых, формулировка н. н. Моисеева включает прямой запрет причи- нения напрасного вреда природе. напрасность причинения вреда определяется последствиями, которые могут привести к исчезновению человека и всего мира. Экологический императив содержит категорический запрет, адресованный че- ловеку и касающийся ограничения некоторых видов его деятельности, причем ограничения не могут быть сняты или отменены ни при каких условиях.
Во-вторых, содержание экологического императива по н. н. Моисееву включает требование соизмерения потребностей человека с ущербом при- роде, который следует за удовлетворением этих потребностей. Поскольку
113 См.: Йонас Г. Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации. М., 2004. С. 59.
114 См.: Моисеев Н. Н. Экологический императив// Коммунист, 1986, № 12. С. 110–120.
любая жизнь самоценна, необходимо обращаться с нею ответственно, несмо- тря на то, что она не может ответить взаимной ответственностью. не должен быть морально оправдан поступок, связанный с удовлетворением сиюминут- ных, несущественных потребностей, которые влекут за собой причинение су- щественного ущерба природе.
В-третьих, н. н. Моисеев акцентирует внимание на том, что субъектом экологического императива является только человек. И он должен оказывать посильную помощь природе, не ожидая какой-либо взаимности. Человек — субъект ответственности, природа — реципиент, и иначе быть не может.
Экологический императив, по мнению н. н. Моисеева, является сущно- стью, элементом объективной реальности: «Императив как закон, требова- ние, безусловный принцип поведения имеет объективный характер, так как
«… не зависит от воли отдельного человека, а определяется соотношением свойств природной среды и физиологических и общественных особенностей вида Homo sapiens. но реализация этого отношения зависит от воли челове- ка! Вот почему использование термина, аналогичного кантовскому импера- тиву, совершенно не случайно»115.
Экологический императив в той или иной формулировке представляет собой нормативно-ценностный фундамент экологического сознания. Имен- но экологический императив является механизмом формирования должного поведения в условиях новой цивилизации, дружественной природе.
Вопросы и задания
1. разбейтесь на группы. Попытайтесь сформулировать собственную формули- ровку экологического императива. Обсудите получившиеся формулировки. Выберите оптимальную.
2. Аллюзии на каких классиков экологической этики можно обнару- жить в формулировках экологического императива, предложенных н. н. Моисеевым?
3. Используя дополнительную литературу, выполните сравнительный анализ со- держания экологических императивов Г. Йонаса и н. н. Моисеева. Выделите общее и отличное в их содержании. результаты анализа отразите в табличном виде.
6.2. ЭКОлОГИЧЕСКИЙ СлЕД
Можно точно рассчитать, сколько и какой территории нужно, чтобы про- кормить популяцию домашних или диких животных. Человечество тоже
|
115 См.: Моисеев Н. Н. Современный антропогенез и цивилизационные разломы. Эколого-политологический анализ. М., 1994. С. 8.
можно рассматривать как популяцию биологического вида, и тогда можно посчитать, сколько и каких ресурсов необходимо для нас. Эта идея лежит в основе расчета экологического следа. Понятие «экологический след» и мето- дика его расчета были предложены в 1992 г. канадским биологом У. ризом (William Rees, р. 1943). русский термин «экологический след» был зафикси- рован для отечественных исследователей в 2004 г. специалистами СПбГУ116. Знание экологического следа является важным элементом экологического сознания, но даже сегодня методика его расчета остается известной в ос- новном специалистам. расчет экологического следа организации, предпри- ятия, города, страны применяется в экологическом аудите и экологическом менеджменте. В общем виде экологический след — площадь биологически продуктивной территории/акватории, необходимой для производства ис- пользуемых человеком ресурсов и ассимиляции отходов. В эту площадь также включается территория, покрытая растительностью, которая поглощает СО2 от сжигания ископаемого топлива.
Экологический след — индикатор устойчивого развития, который также на- зывают «показателем давления на природу». Он отражает меру влияния чело- века на его естественную среду. Сопоставление экологического следа человека, семьи, поселения, города, региона, предприятия или организации с общим био- логическим потенциалом планеты ориентировочно устанавливает, сколько ана- логичных Земле территорий нужно для жизни такого субъекта, производства, потребления и утилизации необходимых ему ресурсов, товаров и услуг. Экологи- ческий след «позволяет нам посчитать и сравнить, сколько ресурсов может дать нам планета (или территория нашей страны, города, где мы проживаем), сохра- няя свои природные богатства, и сколько мы в действительности забираем ре- сурсов на наши нужды. Взвешивая эти две величины как на чашах весов, мы мо- жем сказать, насколько мудро мы пользуемся богатствами нашей земли: сколько территории занято жильем, промышленностью, свалками отходов, парками и лесами: есть ли при таком использовании земли у природы шанс возрождать, дарить нам, нашим детям и будущим поколениям свои богатства? Учитываем ли мы при планировании и ведении хозяйства, что нам нужно не только сегодня со- брать богатый урожай и получить прибыль, но и делать это в будущем?»117.
Ученик У. риза Матис Вакернагель (Mathis Wackernagel, р. 1962) создал всемирную сеть «Глобальный экологический след» (Global Footprint Network),
|
116 См.: Проект «Построение российского узла всемирной сети Global Footprint Network»// Программа сотрудничества в области устойчивого развития и экологического менеджмента СПбГУ [Электронный ресурс]. URL: https:// www.center-sd.spbu.ru/ (дата обращения 15.10.2014). О создании методики см.: Gismondi M. Aurora online with William Reez [Электронный ресурс]. URL: https://aurora.icaap.org/index.php/aurora/article/view/18/29 (дата обращения 15.10.2014).
117См.: Экологический след россии и россиян. Метод. пособие / ред. С. Черни-
кова, Д. Славинский. СПб., 2005. С. 4.
на сайте которой изложены цели и ценности работы по определению эколо- гического следа, даны принципы его расчета для разных уровней118. Матери- алы сайта представлены на английском, немецком, испанском, французском и итальянском языках. Экологический след измеряется в так называемых глобальных гектарах. Глобальный гектар (гга) соответствует одному гектару биологически продуктивной территории или акватории со среднемировой продуктивностью. Для расчета экологического следа проводится изучение потоков ресурсов и отходов. Затем результаты переводятся в единицы пло- щади земель и в единицы глобальных гектаров. Далее глобальные гектары суммируются, результат показывает общий спрос на необходимые площади земли. также в гектарах оценивается биологический потенциал (biocapacity) планеты Земля, т. е. возможность биосферы Земли производить возобновля- емые ресурсы. Биоемкость планеты определяется как площадь биологически продуктивной территории/акватории (пахотных земель, пастбищ, лесов и рыбопромысловых зон), которая может использоваться для удовлетворения потребностей людей.
Глобальный экологический след показывает, насколько перерасходован биопотенциал Земли. Этот глобальный перерасход возрастает. По данным до- кладов WWF «живая планета» в 2005 г. глобальный экологический след со- ставлял 17,5 млрд глобальных гектаров (2,7 гга/чел.), в то время как общая площадь продуктивных территорий и акваторий планеты (биоемкость) была равна 13,6 млрд гга (2,1 гга/чел.)119. В 2008 г. экологический след достигал 18,2 млрд гга или 2,7 гга/чел., а общая биоемкость Земли оценивалась в 12,0 млрд гга (1,8 гга/чел.).
Привлечение внимания к экологическому следу происходит не только благодаря докладам Всемирного Фонда дикой природы «живая планета», но и через кинопопуляризацию. например, идеи экоследа доходчиво из- ложены в научно-популярном фильме «Экологический след человека / The HumanFootprint» (Великобритания, National Geographic, 2008, режиссер н. Уоттс)120.
российский кластер сети экоследа появился в 2004 г. благодаря сотруд- никам факультета географии и геоэкологии СПбГУ С. А. Черниковой и Д. А. Славинскому, которые в рамках программы сотрудничества в области устойчивого развития и экологического менеджмента СПбГУ в октябре 2004 г. организовали семинар по проекту создания российского кластера сети гло-