Противоположные, а тех. более противоречивые свойства, поскольку в объективной
Действительности актуально такого не может быть.
<P>Опровержение субъективного идеализма. У Аристотеля нет, разумеется, ни термина
"скептицизм", ни тем более термина "субъективный идеализм", хотя, по существу,
Он о них знает.
<P>Субъективный идеализм берет, как известно, за основу существующего ощущение,
Представление, сознание отдельпогэ индивида, субъекта, отрицая, что за ощущения
Iи находятся реальные, независимые от человека предметы, которые действуют на
Наши органы чувств и вызывают в нас определенные ощушения. Начало такой гносеологпчсской
Позиции было положено в античности. Мы отмечали элементы субъективного идеализма
У киренаиков. Однако у Аристотеля эта концепция представлена анонимно, суть
ее в учении о том, что "существует только чувственно воспришплаемое бытие",
Поэтому при отсутствии одушевленных существ ничто не существует. Аристотель
выражает свое отношение к этому учению так: "Вообще, если существует только
Чувственно воспринпмаемое быгие, тогда при отсутствии одушевленных существ не
существовало бы ничего (вообще), иоо тогда не было бы чувственного восприятия",
С чем автор согласен, возражая далее по существу: если верно, что чувственные
Представления невозможны без одушевленных существ, то неверно, что отсутствие
Одушевленных существ и чувственно воспринимаемого бытия влечет за собой отсутствие
вызывающих чувственное воспрпятие предметов. Аристотель продолжает: "Но чтобы
Не существовали те лежащие в основе предметы, которые вызывают чувственное восприятие,
|
|
хотя бы самого восприятия и не было,- это невозможно" (Метаф. IV, 5, с. 72 -
73). Тем самым, отстаивая "объективность познания" (В. И. Ленин), Аристотель
Утверждает, что предметы, вызывающие чувственное восприятие, существуют объективно,
Независимо от субъекта.
<P>Трудность познания. Однако истинное познание трудно, ибо сущность как предмет
Познания скрыта. Аристотель различает более явное и известное для нас и более
Явное и известное с точки зрения природы ве.цей (Физика I, 2, с. 5). Первое
- это тот мир, который дается нам в чувственном восприятии, а второе - сути
Бытия и причины (формы) отдельных вещей и тем более первоначала и первопричины.
Они-то наиболее трудны для познания - "наиболее трудны для человеческого познания
(но не для бога. - А. Ч.)... начала наиболее общие", потому что "они дальше
от чувственного восприятия". Однако, будучи распознанными, они познаны максимально.
Ведь то, что дальше от чувственного восприятия, то лучше воспринимается мыслью.
<P>Основная проблема гносеологии. Здесь перед нами снова та проблема, о которой
Мы говорили, выясняя, почему в метафизике Аристотеля уровня бытия единичных,
Отдельных предметов недостаточно, ибо знание возможно только об общем. Такое
Знание должно иметь свой предмет - уровень сутей. Не ясно, однако, как возможно
Познание, еели наука познает только общее, а в полном смысле слова существует
только отдельное, единичное? Как говорит сам Аристотель, "ведь только при посредстве
|
|
Всеобщего можно достигнуть знания, а с другой стороны, отделение (всеобщего
От отдельного. - А. Ч.) приводит к тем трудностям, которые получаются в отношении
идей" (Метаф. XIII, 9, с. 237). "Значит, пропасть между наукой и реальностью?
Значит, бытие и мышление несоизмеримы?" - формулирует В. И. Ленин основную проблему
Гносеологии Аристотеля. Отметив уверенность Аристотеля в познаваемости мира,
В. И. Ленин продолжает: "И наивная запутанность, беспомощно-жалкая запутанность
В диалектике общего и отдельного - понятия и чувственно воспринимаемой реальности
отдельного предмета, вещи, явления" 1 /Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29,
С. 326./. Действительно, в своей гносеологии Аристотель колеблется между сенсуализмом
И рационализмом, так и не будучи в состоянии однозначно определить соотношение
Того, что мы называем чувственной и рациональной ступенями познания. Аристотель,
Конечно, заведомо не противопоставляет чувственное и разумное, как это делали
Парменид и Платон. Он стремится к единству чувства и разума, но не может его
Обрести. Вопрос об отношении чувственной и рациональной ступеней познания -
Это третья, после вопросов об отношении общего и единичного, ума и тела, проблема,