Изменение числа созвездий зодиака между точками четырех времен года (4150 г. до н. э.— наше время)

Порядковый номер созвездия весны, лета, осени, зимы	Астрономические периоды ±20 лет
1 — Телец, 4— Лев, 7 — Скорпион, 10 — Водолей	4150 — 2240 гг. до н. э.
1 — Телец, 4 — Лев, 7 — Скорпион, 9 — Козерог	2240 — 2200 гг. до н. э.
1 — Телец, 4 — Лев, 6 — Весы, 9 — Козерог	2200—1710/1700 гг. до н. э.
1 — Овен, 5 — Лев, 7—Весы, 10 — Козерог	1710/1700—1620 гг. до н. э.
1 — Овен, 4 — Рак, 7—Весы, 10 — Козерог	1620 — 650 гг. до н. э.
1 — Овен, 4 — Рак, 6 — Дева, 10 — Козерог	650 — 420 гг. до н. э.
1 — Овен, 4 — Рак 6 — Дева, 9 — Стрелец	420 — 240 гг. до н. э.
1 — Овен, 3 — Близнецы, 6 — Дева, 9 — Стрелец	240 г. до н. э.— 20 г. н. э.
1 — Рыбы, 4 — Близнецы, 7— Дева, 10 — Стрелец	20 г. н. э.— наше время

Наши расчеты произведены на основе границ созвездий на эклиптике одного из наилучших ста­рых крупномасштабных атласов — атласа И. Боде (созданного, как сказано в его предисловии, с уче­том более древних звездных карт, в том числе и Птолемеевых²⁶, то есть по равноденствию 1790-х годов). Исходя из известного нам древнего принци­па градусного измерения неба, основываясь на ли­нии горизонта, где угловой градус—отрезок в два видимых диаметра Солнца — равнялся «шагу Солн­ца» (расстояние, на которое в течение суток сме­щалась точка восхода Солнца), расчеты проведены по прямому восхождению — географической долго­те неба (то есть линии, параллельной линии гори­зонта), а не по градусному делению эклиптики, по­скольку последнее вряд ли учитывалось в древно­сти в точных астрономических измерениях. Пола­гая, что границы созвездий зодиака со времени их выделения (до создания атласа И. Боде) практи­чески не изменились, полученные нами результаты можно считать довольно точными.

Учитывая, что при наблюдениях Солнца и Луны естественной единицей измерения был видимый диа­метр этих небесных тел, равный 0,5 углового граду­са, а в дни равноденствий и солнцестояний необ­ходимо было фиксировать положение центра Солн­ца, ценой деления такого измерения становилась 1/4°, а наиболее вероятной ошибкой согласно за­конам математики — половина цены деления, то есть 1/8°. Так как точки времен года смещаются на 1/8° в течение восьми — девяти лет, можно счи­тать, что наиболее вероятная ошибка в вычислени­ях древних астрономов составляла девять лет. Для сравнения укажем: Птолемей, пользовавшийся ин­струментами с тем же принципом действия, что и его предшественники в бронзовом веке, определил координаты звезд с точностью до 5—10 (1/12—1/6°), то есть ошибка его измерений составляла до±3— 6 лет ²⁷.

В силу изложенного выше, а также возможного незначительного изменения границ созвездий на эклиптике и округления результатов вычислений в наших расчетах допустима ошибка до ±20 лет. (Практически же точность измерений древних аст­рономов часто была значительно выше 1/8°, так как, например, уже в первой половине II тыс. до н. э. ошибка вавилонских жрецов в определении угловых. величин не превышала долей секунды²⁸.)

Все сказанное подчеркивает, что древний зоди­ак стал качественно новой космической моделью, ибо:

— зодиак был основан на учете закономерно­стей существования не находящихся рядом с чело­веком и под его воздействием предметов и объек­тов, а недосягаемых для него небесных тел;

— основным движением системы зодиака было движение не вперед — назад, вверх — вниз, впра­во — влево (характерное для растительных и жи­вотных прообразов мира), а по кругу, центром ко­торого казалась Земля, или по дуге (если учиты­вать, что над Землей видна часть круга зодиака);

— в зодиаке соединились, с одной стороны, по­стоянное — Земля в центре круга зодиака и круг из 12 созвездий, а с другой—движущееся и возоб­новляющееся — вращение кольца зодиака вокруг Земли, вращение вокруг Земли и в круге зодиака Солнца, Луны и других планет, изменяющееся ли­цо Земли в течение года;

—все части зодиака не только могли быть из мерены в общей постоянно действующей системе мер, но и перепроверены — настолько эта система была объективна;

— зодиак стал моделью безотказной (ибо его работа базировалась не на копировании отдельных растительных и животных организмов или объектов неорганической природы, а на значительно более высоких всеобщих закономерностях, которым под­вержена жизнь и органического, и неорганического мира) и вечной (ибо время существования космоса значительно превышало время существования мно­гих поколений людей, а заложенная в циклах зо­диака постоянная погрешность была одной из важ­нейших основ спирали истории).

Именно поэтому, становясь настолько всеобъем­лющим, зодиак превратился в первую искусствен­ную геоцентрическую модель мира. Очевидно, это стало возможным только на той стадии развития, когда люди перешли к созданию в широких мас­штабах чего-то качественно нового, неестественного для природы, — в сфере как материального, так и духовного, и когда появились лица, постоянно занимающиеся естествознанием, в том числе и на­блюдением за небом (жрецы, обязательно имеющие своих учеников). Это могло произойти, вероятно, не ранее неолита (протонеолита). Однако качествен­ный скачок к созданию зодиака был совершен, оче­видно, только в условиях побеждающего произво­дящего хозяйства, ведение которого невозможно без определенного планирования и строгого учета природных явлений глобального масштаба. Вероят­но, именно поэтому зодиак не свойствен народам, известным как традиционные собиратели и охот­ники. В то же время использование зодиака, по-видимому, не зависело от типа производящего хо­зяйства.

Возможности наблюдения за зодиакальными со­звездиями определялись и географической широтой местности и условиями видимости неба, поэтому возникновение и использование зодиака было ог­раничено только полосой Северного полушария, се­верная граница которой, вероятно, не выходила за пределы северных границ Украины.

* * *

Общепризнано, что у различных народов мира с древнейших времен существовал зодиак с единой структурой и границами созвездий на эклиптике, и даже 12 созвездий оригинального китайского зоди­ака, по-видимому, были заимствованы из Передней Азии²⁹.

У индоевропейских народов представления о древнейшем зодиаке лучше всего как будто зафик­сированы у индийцев и греков. Одно из наиболее интересных описаний зодиака отражено в «Махаб-харате» в рассказе о создании Вселенной творца­ми Дхатри и Видхатри. Здесь, согласно самой «Махабхарате» и комментарию к ней, названы го­дичное колесо зодиака с 12-ю спицами-созвездия­ми, 360-ю градусами, а также 24-мя полумесяцами лунного года, и шесть мальчиков — времен года ка­лендаря хинду. Не исключено, что образы двух творцов олицетворяли и две основные половины года: «Тогда он увидел двух женщин, которые пря­ли ткань, сидя за ткацким станком. И в том стан­ке были черные и белые нитки. И увидел он коле­со, приводимое в движение шестью мальчиками...

По мере того, как непрерывно движется поляр­ный круг, на нем обнаруживается три сотни и шестьдесят делений,— так и это колесо, которое вертят шесть мальчиков, обладает сочетанием двадцати четырех делений. И на этом станке, объем­лющем миры, две женщины, посылая [челнок], непрерывно прядут [ткань] из черных и белых ни­тей, создавая существа и миры...

Те две женщины — Дхатри и Видхатри. А те черные и белые нити — день и ночь. А те шесть мальчиков, которые вертят колесо с двенадцатью спицами,— шесть времен года, а колесо — год» (I, 3, 148—181).

Из той же «Махабхараты» известен и другой вариант символа зодиака: двумя ткачами в обра­зах птиц здесь выступают солнечные божества Аш-вины, годом — теленок, 360-ю градусами-сутками (поскольку в древнеиндийской астрономии граду­сы назывались сутками) — коровы, 720-ю спица­ми— дни и ночи (половины градусов) года: «Вы — златые орлы из потустороннего мира, правдивые и чудотворные, златоклювые и всегда побеждаю­щие! Вы стремительно прядете белую и черную [ткань] на прекрасном, лучезарном станке...

Три сотни и шестьдесят коров рождают одного теленка. В различных стойбищах, допуская сосать лишь дважды, они дают ему молоко. Это вы, Аш-вины, даете горячее молоко, достойное восхва­ления!

К ступице колеса прикреплены семьсот спиц, и еще других двадцать спиц прикреплены к его обо­ду. [Неизменно] вертится то колесо, обладая бес­конечной окружностью и никогда не изнашиваясь...

Катится единое колесо, имеющее двенадцать спиц и одну ось. Оно дает отражение своим ободом и содержит внутри себя амриту,— ему привержены все боги» (I, 3, 61—65).

В скрытой форме дано описание зодиака и в «Ригведе». В одном случае здесь зодиак представ­лен колесом бога солнца Вишну, поделенным на четыре части по 90 пар дней и ночей (то есть су­ток) в каждой:

 

 

«Четырежды девяносто именами

Закрутил он пары, как вертящееся колесо»

(Ригведа. I, 155, 6).

Вследствие того, что Солнце отождествлялось с ритой, данное колесо является зодиаком с выделен­ными на нем точками четырех времен года, между которыми насчитывалось по 90° дуги круга зо­диака.

Иногда о зодиаке косвенно свидетельствуют и другие факты. В частности, составной частью зоди­акальной модели являются и семь планет, представ­ленные в уже упомянутых космогонических мифах о борьбе индийского творца с драконом (или иным чудищем) в образах семи потоков (рек) мирового океана или семи коров (Ригведа. I, 32; I, 130; II, 12; III, 31; V, 29; VII, 18; VII, 82; VII, 87).

Вероятно; зодиак из «Ригведы» можно считать в целом более архаичным, чем зодиак из «Махаб-хараты», поскольку в нем прослеживается еще ин­доевропейское, а не чисто индийское выделение (че­тырех, а не шести) времен года.

Большое значение для понимания древнейших представлений о зодиаке имеет философия Плато­на. Он, в частности, утверждал, что мировой поря­док олицетворяют прежде всего восемь основных богов, каждый из которых имеет свое особое кру­говращение. Семь богов Платон отождествлял с семью видимыми с Земли Солнцем, Луной и пятью планетами (звездами), а восьмого назвал «космо­сом»: «Надо указать еще на один [круговорот], именно на восьмой; его скорее всего можно было бы признать космосом. Он совершается в направ­лении, противоположном пути перечисленных сей­час светил, и ведет за собой все остальные; по край­ней мере так кажется нам, людям, столь мало све­дущим во всем этом...» (Послезаконие. 986е—988е).

Последний, восьмой (но самый важный) круго­оборот, направленный против движения звезд и светил и не находящий своего соответствия в обра­зе какого-либо видимого небесного тела, был не чем иным, как кругооборотом прецессии. Таким образом, мировой порядок Платона — это прежде всего эклиптика зодиакального круга, в которой совершается движение звезд и планет, а модель мира соответствует в общих чертах модели зоди­ака. И именно этим порядком ведают, по мнению Платона, богини судьбы мойры: «Три Мойры под­держивают этот порядок, чтобы то, что приобре­тено по наилучшему совету [ума], было соверше­но у каждого из богов» (Послезаконие. 982е).

В связи с этим, а также учитывая, что фило­софия Платона базируется во многом на древней мифологии, уместно обратиться и к некоторым чер­там платоновской модели идеального государства (Закон. 745b—771с, 828b). По мнению Платона, государство должно состоять из города и примыка­ющих к нему негородских территорий; город дол­жен находиться посередине государства и делиться на 12 равных частей, радиально расходящихся от центра. Также радиально к городу должны схо­диться и 12 равных частей страны. Население и города, и всей страны должно быть поделено на 12 равных частей — в соответствии с частями тер­ритории. Каждая 12-я часть территории страны с 12-й частью населения на ней должна составлять филу, посвященную отдельному из 12 олимпийских божеств, и носить его имя. В каждой филе надо избирать по 12 молодых людей, каждый из которых в течение месяца должен знакомиться с жизнью одной из двенадцати фил. У алтарей божеств дважды в месяц следует проводить жертвенные собрания—12 в соответствии с делением фил, и 12— соответственно делению государства. Все об­щество государства необходимо поделить на четы­ре гражданских имущественных класса, каждый из которых представит в совет государств а 90 членов. Из входящих в состав совета 30 «дюжин» (то есть 360) членов, каждая его 12-я часть — 30 человек (в соответствии с числом дней месяца!) —должна в течение месяца быть на страже и руководить страной.

Платон утверждал, что каждая часть (некото­рые из них мы назвали, а о некоторых не упомя­нули, хотя они и приводятся у Платона) — «это священный дар бога: она соответствует месяцам и обращению Вселенной. Вот почему всякое государ­ство считает эти подразделения священными по своей природе». Иными словами, числа в подразде­лениях идеального государства должны соответ­ствовать циклам движения Вселенной, то есть не­бесных тел. В связи с этим число двенадцать соот­ветствует у Платона 12 месяцам, а число трид­цать — 30 дням солнечного месяца. Поэтому мож­но полагать, что число четыре является аллегори­ей четырех времен года, число девяносто — 90° эклиптики каждого времени года, число триста шестьдесят — 360° годичного круга эклиптики. Косвенным подтверждением этого можно считать использование в календаре этого государства сол­нечного года из 360 дней. В целом, таким образом, Платоном представлена модель государства, уст­ройство которого повторяет структуру зодиака.

«Священные подразделения» не были плодом фантазии Платона. Их следами можно также счи­тать и мифы о первоначально 12 легендарных го­родах отдельных областей Греции. Как считает Н. К. Тимофеева, аналогичные подразделения до­вольно хорошо прослежены и в космогонии и кос мологии этрусков, согласно представлениям кото­рых во главе мира стояла коллегия 12 божеств, ограничивающая власть верховного бога Тиниа (Тина); творец создавал мир в течение 12 тыс. лет и разместил все творения в 12 обиталищах, в со­ответствии с чем у этрусков существовал институт 12 ликторов, несущих фасции, а их государство представляло союз 12 городов ³⁰.

Следует, однако, подчеркнуть, что подобная структура мира не была единственно возможной. Примером такого рода является, в частности, го­меровский остров Тринакрия, на котором бог Сол­нца Гелиос или две его дочери пасли стада из не­изменного числа животных, на которых никто не имел права посягать (Илиада. XII,.127—132):

«...Скоро потом ты увидишь Тринакрию остров; издавна

Гелиос тучных быков и баранов пасет там на пышных,

Злачных равнинах; семь стад составляют быки; и бараны

Столько ж; и в каждом их стаде число пять­десят; и число то

Вечно одно; не плодятся они, и пасут неусыпно

Их Фаэтуса с Лампетией, пышнокудрявые ним­фы».

Комментаторы поясняют, что каждый бык и каждый баран составляли вместе две половины суток, а их число (50 быков и 50 баранов) в каж­дом стаде — число полных недель лунного (354 дня) года. Быки были убиты и съедены спутниками Одиссея в течение их семидневного пребывания на острове. В таком случае логично предполагать, что семь стад животных символизировали семи­дневную неделю в виде семи планет (хотя не ис ключено, как мы покажем далее,— одновременно и полугодие из семи месяцев), все животные — лун­ный год, сам Гелиос — солнечный год, а его две дочери — две половины года. Таким образом, остров Гелиоса (государство, или хозяйство Гели-оса) представляется космической моделью с рядом выделенных «кругообращений» небесных тел.

В соответствии с названными фактами законо­мерными представляются отождествление структу­ры земного и космического государства в Месопо­тамии ³¹ и повторение в последнем уже известной нам числовой символики: «Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали пра­вить всем миром и определять судьбы Вселенной. Все сущее стало подвластно им, и они заранее пре­допределяли то, что должно свершиться в буду­щем. Без их воли сам Энлиль не решался распо­ряжаться стихиями и устанавливать мировой по­рядок. Он был самым старшим из детей Ана и Ки, самым уважаемым среди своих братьев и сестер, но всевластным себя не считал. Прежде чем опре­делять пути будущего, он созывал на совет семе­рых мудрейших богов и богинь. Одного из них, стремительного и неукротимого Нуску, тело которо­го было наполнено неугасимым пламенем, Энлиль назначил своим главным помощником, божествен­ным везирем, и поручал ему вершить дела, пред­решенные в собрании семи старейших богов. Ино­гда в собрании участвовали пятьдесят великих бо­гов и богинь. Они подавали советы верховной семерке, но решать судьбы мира не могли.

Самыми младшими в семье богов были ануннаки...» ³²

Поскольку, согласно космологиям различных народов, число семь в них соответствовало семи планетам (неделе), а число пятьдесят — числу не дель лунного года, космос шумеров и остров Ге­лиоса первоначально представлял модель, в кото­рой прежде всего были выделены недельный и го­дичный (дозодиакальный?) циклы.

Важнейшей предпосылкой использования зоди­ака было осознание закономерности перемещения точек времен года в круге зодиака. Выразитель­ной иллюстрацией этому служит, например, сооб­щение вавилонского мифа о создании зодиака Мар-дуком: «Небесный свод украсил Мардук двенад­цатью великими созвездиями, определив для каж­дого из них две тысячи лет. Первую двойную тыся­чу лет поручил он стоять на страже Близнецам, на смену им должен был прийти небесный Телец, а тем временем Овен дожидался своей очереди» ³³.

Как было указано ранее, исследователи отно­сят данный миф к III тыс. до н. э., поэтому его данные бесценны по целому ряду причин. Прежде всего потому, что оно представляет зодиак именно из 12 созвездий, ведь некоторые ученые утвержда­ют, что сначала зодиак состоял из 11 созвездий, ибо в нем отсутствовало созвездие Весов, и только греки выделили это созвездие (из созвездия Скор­пиона). Особое внимание в зодиаке было обраще­но на три созвездия (Близнецы, Телец, Овен), на­звания которых сохранились и до наших дней. И, наконец, здесь отчетливо выражена идея после­довательного перехода главенства в зодиаке в ре­зультате явления прецессии (примерно через 2 тыс. лет) от Близнецов (главных в зодиаке в 6680— 4400 гг. до н. э.) к Тельцу (главному в зодиаке в 4400—1710/1700 гг. до н. э.), а в будущем — и к Овну, и создание зодиака отнесено ко времени гла­венства в нем Близнецов, то есть к VII—V тыс. до н.э. (см. табл. на с. 232).

Таким образом, не позже III, а вполне допусти мо, уже и в VII—V тыс. до н. э. была принята со­временная структура зодиака и использовалось знание явления прецессии.

В ряде случаев представляется возможным оп­ределить примерный возраст зодиака и индоевро­пейских мифов. Значительный интерес вызывает описание зодиака, сохранившееся в мифе о сыне Феба-Аполлона Фаэтоне, переданном Овидием (Метаморфозы. II, 1—365). Пространственно-вре­менная структура мира была изображена на две­рях дворца Солнца, в котором жил Феб: земной круг был окружен водами моря, а над Землей на­висало небо с 12-ю зодиакальными созвездиями, поделенными на две полугодовые части («Знаков небесных по шесть на правых дверях и левых»). У престола Феба также стояли Дни, Месяцы, Го­ды, Века, Часы, Весна, Лето, Осень и Зима.

Эклиптика зодиака здесь названа стремитель­ным кругом, изгибающейся над Землей дорогой колесницы Феба, имеющей вид дуги. Значение этой дороги как эклиптики подтверждается ее постоян­ством («Этой дороги держись; следы от колес ты заметишь»), движением той же дорогой колесницы Луны (Луна также движется в полосе эклиптики) среди «звериных обличий» созвездий зодиака:

«Должен ты там пролетать, где Тельца круто­рогого минешь,

Лук гемонийский и пасть свирепого Льва; Скор­пиона,

Грозные лапы свои охватом согнувшего длин­ным,

И по другой стороне — клешнями грозящего Ра­ка...

...Не уклонился бы ты направо, к Змею витому, Не увлекло б колесо и налево, где Жертвенник плоский.

Путь между ними держи...» Началом пути Фаэтона назван Телец, а кон­цом— Скорпион:

«Место на небе есть, где дугой Скорпион изги­бает

Клешни свои, хвостом и кривым двусторонним объятием

Вширь растянулся и вдаль, через два простира­ясь созвездья.

Мальчик едва лишь его, от испарины черного яда

Влажного жалом кривым готового ранить, уви­дел,—

Похолодел и без чувства от ужаса выронил вожжи».

Поскольку движение колесницы Феба всегда осуществлялось в направлении, противоположном движению светил, колесница должна была симво­лизировать не ежедневное движение Солнца, а его перемещение из одного зодиакального созвездия в другое в течение года. Ограничение пути Фаэтона от Тельца до Скорпиона имело смысл только как выделение периода от весеннего до осеннего равно­денствия, что соответствует делению круга зодиа­ка на две половины по шесть созвездий на дверях дворца Феба: первая половина года начиналась первым (Телец), а вторая — седьмым (Скорпион) созвездиями. В таком случае данный зодиак может быть датирован в пределах 4250—2200 гг. до н. э. (см. табл. на с. 232).

Когда Телец был точкой весны, а Скорпион — точкой осени, точкой лета до 1620 г. до н. э. был Лев. Возможно, поэтому созвездие Льва также упо­мянуто в мифе. В то же время не исключено, что в описании этого зодиака сохранились отголоски и более раннего зодиака, в котором точкой весны был Телец, а точкой осени — Стрелец («Лук гемо-нийский»), то есть зодиака, существовавшего еще до 4250 г. до н. э. В связи с упоминанием в мифе о Фаэтоне созвездия Рака, обозначавшего в ан­тичности точку лета (1620—240 гг. до н. э.), в этом мифе, возможно, присутствуют вставки и этого, зна­чительно более позднего времени.

Уже обращено внимание на зодиакальное со­держание изображения на щитах Ахилла и Энея ³⁴. В структуре круглого щита Ахилла, выкованного, согласно Гомеру, самим Гефестом, прежде всего выделена трехчастная структура мира, и на небе подчеркнуто значение нескольких созвездий — Плеяд, Гиад, Ориона и Большой Медведицы, на­званной Арктос (Одиссея. XVIII, 480—607):

«...кругом его вывел он обод

Белый блестящий, тройной;

Там представил он землю, представил и небо,

и море,

Солнце в пути неистомное, полный серебряный месяц,

Все прекрасные звезды, какими венчается небо: Видны в их сонме Плеяды, Гиады и мощь Ори­она,

Арктос, сынами земными еще колесницей зово-мый;

Там он всегда обращается, вечно блюдет Ори­она

И единый чуждается мыться в волнах Океана».

Кроме того, на щите изображены картины четы­рех времен года в виде основных работ каждого из них: весна — весенней вспашкой поля, лето — жат­вой, осень — сбором винограда, а зима — стойло­вым содержанием овец в закрытых хлевах, нахо­дящихся в тихих долинах.

В соответствии с известными нам мифами пре­делом мира назван Океан:

«Там и ужасную силу представил реки Океана, Коим под верхним он ободом щит окружил ве­лелепный».

По аналогии с щитом Ахилла зодиакальной ло­гично считать и заключенную в водах Океана ком­позицию на щите Геракла, описанную Гесиодом: «Двенадцать голов страшных змей, которые скре­жетали зубами, когда Геракл выходил на битву...», «город с семью башнями и воротами, сделанными из золота», «кругом по всему краю щита было изо­бражение струящегося Океана. С берегов его по­дымались кричащие лебеди; другие плыли по по­верхности воды; радостно играли там рыбки» (Щит Геракла. 161—320). Вполне вероятно допускать, что в связи с известным у индоевропейцев отож­дествлением змеи с Солнцем 12 змеиных голов на щите соответствуют 12 солнечным месяцам (со­звездиям зодиака), а семь башен и ворот олицетво­ряют «дом» каждой из семи планет.

Можно смело утверждать: образ Вселенной на щите Ахилла довольно архаичен еще и потому, что согласно термину, обозначающему у Гомера щит, и приемам орнаментации последнего он должен быть датирован XVI—XV вв. до н. э.³⁵ Мы же по­лагаем, что согласно выделенным Гомером созвез­диям это описание было более ранним: по объяс­нению Гомера, Медведица привлекала его внимание как созвездие, которое вечно вращается на небе вокруг полюса, не заходя за линию горизонта. Плеяды и Гиады (скопления, входящие в состав Тельца, то есть в целом созвездие Тельца) могли иметь значение только как символ начала года (зодиака), а следовательно, как обозначение точки весны в пределах этого созвездия. Находящееся ря­дом, но не входящее в число зодиакальных, созвез­дие Ориона как бы подчеркивает еще раз основ­ную роль Тельца в композиции щита.

Рис. 31. Космическая символика рогатого скота:

1—схема созвездия быка-Тельца и вариант его астрономического сим­вола в общепринятом зодиаке; 2 —зодиакальные (?) символы посуды самарской культуры, основанные на фигурах козлов

 

 

Таким образом, согласно главенству Тельца в зодиаке, на щите изображен зодиак 4400—1710/1700 гг. до н. э. Учитывая, что помимо четырех кар­тин, олицетворяющих четыре времени года, на щи­те представлена и пятая картина, передающая рас­терзание львами быков в условиях летнего пейза­жа и традиционно объясняемая как мотив смены весны, символом которого было созвездие Тельца, летом, которое символизировало созвездие Льва, можно предположительно отнести описание данно­го зодиака ко времени нахождения точки весны в созвездии Тельца, а точки лета — в созвездии Льва, то есть также к концу V — началу II тыс. до н. э.

Важным источником для изучения древних зо-диаков является миф о Девкалионовом потопе, переданный Нонном Панополитанским. Процитиру­ем один из наиболее интересных отрывков из этого мифа (Песни о Дионисе. VI, 232—254):

«Избранный ход свой блюдя, в это время все

авезды имели

Расположенье в небесных домах: колесница

четверкой

Гелиоса, где спина у созвездия Льва пробегала

Путь свой, сияя огнем; в колеснице проворной

Селена,

Дева природы, тройкой к восьминогому Раку

катилась.

Влажно-росистой стопой в равноденственном

круге Венера

К дому весеннему шла, уклоняясь от рога Ове-

на,

И направлялась к Тельцу олимпийскому, чуж­дому снега,

С солнечным дышлом соседний Арес пред собой

Скорпиона

Гнал впереди, что Тельца опоясывал, полного

жара;

Искоса он наблюдал за противолежащей Вене­рой;

Год завершая в пути на двенадцатый месяц, Юпитер

Легкой стопой подходил к Зодиака созвездию — Рыбам,

С правой имея руки завиток у Луны трехсторон­ний,

 

 

Переходил Сатурн через влажный хребет Козе­рога,

Светом морозным пропитан; Меркурий на крыльях к подъему

Шел, приближаясь к созвездию блестящему Девы, чтоб дома

Дики достигнуть, где он как судья пребывает. Перед ливнем

Зевса раскрылись сырые засовы у всей семери-цы

Звездноэфирных путей; из ущелий с широким волненьем

Загрохотали потоки обильными влагой ручьями; Влажные дщери, оторванные от отца Океана, Вздулись лагуны...»

Итак, в данном мифе перечислены восемь со­звездий зодиака — Лев, Рак, Овен, Телец, Скорпи­он, Рыбы, Козерог, Дева — и все семь «планет» (Солнце, Луна, Венера, Марс, Сатурн, Меркурий, Юпитер), находящиеся в тех созвездиях, которые считались «домами» планет. Вероятно, другим образом планет в мифе можно считать и «семерицу звездно-эфирных путей», и семь потоков Мирового океана, которыми двигались планеты, тем более что Селена, как указано далее, проходила «седьмой пояс». Созвездие Тельца здесь названо «олимпий­ским Тельцом, чуждым снега», «полным жара» и «весенним домом», что характеризует его как глав­ное созвездие зодиака с находящейся в нем точкой весны. В таком случае в 12-м завершающем году созвездия, в котором согласно мифу находился, подходя к Рыбам (вероятно, совершая попятное движение), Юпитер, угадывается Овен, точка осени определяется в противопоставляемом Тельцу («опоясывающем» Тельца) Скорпионе, а точка зимы согласно «влажному хребту», излучающему «морозный свет», — в Козероге.

С учетом нахождения трех названных точек вре­мен года в созвездиях Тельца (точка весны), Скор­пиона (точка осени), Козерога (точка зимы), точка лета в таком случае могла быть только в созвез­дии Льва (который также упомянут в мифе), и данный зодиак мог существовать лишь в 2240— 2200 гг. до н. э. (см. табл. на с. 232). Напомним, что 2300/2200 гг. до н. э. определены нами как рубеж РБ и СБ. Стало быть, Девкалионов потоп пред­ставляется событием, разграничившим обе части эпохи бронзы, и его можно сопоставить с некото­рыми потопами, происшедшими в Месопотамии в период между частями бронзового века.

Известны различные проявления почитания Тельца, которые могли возникнуть только в эпоху господства этого созвездия в зодиаке (в 4400— 1710/1700 гг. до н. э.). В частности, описание Млеч­ного Пути в «Метаморфозах» Овидия (I, 168—170) как дороги к Зевсу подтверждает, что домом Зев­са считали созвездие Тельца, ведь именно через это созвездие и пролегает Млечный Путь:

«Есть дорога в выси, на ясном зримая небе;

Млечным зовется Путем, своей белизною замет­на.

То для всевышних богов — дорога под кров

Громовержца,

В царский Юпитера дом...»

Очевидно, это было вполне закономерно, так как согласно Псевдо-Эратосфену (Превращение в звезды. 14) в созвездии Тельца был воплощен бык, выкравший Европу для Зевса (то есть сам Зевс, превратившийся для этого в быка): «Он, говорят, был помещен среди звезд ввиду того, что привез Европу из Финикии на Крит по морю». Это же мнение подтверждено в «Фастах» и Овидием (V, 603—618):

«В ночь перед Идами [майскими] бык весь усы­панный звездами всходит...

Миф сохранился один, как он попал в небеса: Образ принявши быка и главу разукрасив ро­гами,

Деве Тирийской свою спину Юпитер склонил...

К берегу только тебя он довез, то предстал пред тобою

Богом Юпитер, с главы ложные сбросив рога. Бык тот ушел в небеса... а с тобою остался Юпитер...»

Несомненная связь созвездия Тельца с Зевсом отражена и

Рис. 33. Изображения Плеяд на камнях и сосудах, выполнен­ные в бронзовом веке

 

в представлениях о Тельце как образе Ио — возлюбленной Зевса. Тот же Псевдо-Эрато-сфен сообщил: «Другие, наоборот, говорят, что Телец есть воспроизведение Ио и что ради нее он был почтен Зевсом» (Превращение в звезды. 14).

Вероятно, отождествлением Зевса с Тельцом при существовании культа Зевса Гиетия (Дождли­вого), жертвенник которого, согласно Павсанию (Описание Эллады. II, 19, 8) находился, в частно­сти, в Аргосе, можно объяснять не только случаи превращения Зевса в дождь, но и происхождение названия главной части Тельца звездного скопле­ния Гиад (Дождливые), особенности расположения звезд в котором — в виде угла, наклоненного влево над горизонтом и напоминающего морду быка — стали основой для названия всего созвездия.

Верховенство Тельца в зодиаке соответствова­ло высшему положению в нем не только Солнца, но и планет, поэтому Порфирий подчеркнул: «Се­лена есть бык, а бык [то есть созвездие Тельца] есть наивысшее положение Селены-Луны» (О пе­щере нимф. 18).

По данным Павсания (Описание Эллады. IX, 17, 4—5), греки с культом Тельца связывали пло­дородие земли и погребальную обрядность: «Зету и Амфиону сооружена одна общая могила в виде небольшого земляного холма. С этой могилы жи­тели Тифорея в Фокиде стараются похитить немно­го земли, и это они делают в то время, когда сол­нце проходит через созвездие Тельца. Если в это время им удается взять с этой могилы земли и по­ложить ее на могилу Антиопы, то [они считают, что] тифорейцам поля принесут урожай, а фивя-нам — наоборот. По этой же причине и фивяне в это время сторожат эту могилу. Эти города верят всему этому на основании предсказаний Бакида; среди этих предсказаний есть следующие строки:

В честь Амфиона и Зета, когда тифореец на зем­лю

Будет с мольбой возливать приношенья из меду, Солнце когда согревает Тельца своей силою жара,

Вот когда берегись, да не будет в грядущем бедою

Город постигнут великой: исчезнут плоды, все погибнув,

Землю если возьмут и положат на Фока моги­лу».

Рис. 34. Изображение Плеяд в верхней части ассирийской пе­чати, напоминающих расположение звезд Большой Медведицы

 

Вероятно, зодиак с Тельцом во главе имел в виду и Платон, описывая посмертный путь душ (Федр. 246—250). Движение душ за истиной, воз­главляемое рядами 11 олимпийских богов, впере­ди которых едет «великий предводитель на небе» Зевс, по краю поднебесного свода к его вершине, при известном нам отождествлении Зевса с Тель­цом, а 12 олимпийских божеств—с созвездиями зодиака, вполне соответствует вращению созвездий зодиака по эклиптике, «вершина небесного свода», или «небесный хребет» — высшей точке эклиптики над горизонтом, а круговое движение небесного свода, приносящее душу бога на то же место вер­шины, где она перед этим останавливалась,—обо­роту эклиптики в течение определенного цикла (года или какого-либо многолетнего цикла).

Очевидно, не позднее конца главенства в зоди­аке созвездия Тельца, то есть не позже 1710 г. до н. э., общепринятый ныне зодиак был уже всеоб­щим явлением для населения Европы, Азии (кро­ме их Севера) и Северной Африки, так как, по данным К. Фламмариона, следы почитания созвез­дия Тельца прослежены в религии и искусстве не только греков или индийцев, но и римлян, иранцев, китайцев, японцев, евреев, египтян и других на­родов ³⁶.

Зодиак имел большое значение у древних наро­дов и в дальнейшем, когда Телец потерял главен­ство в зодиаке, став в результате прецессии 12-м созвездием.

У Овидия сохранилось упоминание о зодиаке, в котором началом весны был уже и Овен: «Лишь прогонит зиму весна и Овен водянистую Рыбу заступит» (Метаморфозы. X, 164—165), то есть о зодиаке, который может быть датирован 1710/ 1700 гг. до н. э.— 20 г. н. э. (см. табл. на с. 232). У него же описана ситуация, когда точкой лета был Рак (1620—240 гг. до н. э.) (Метаморфозы. X, 12):

«Знойный был день и полуденный час; от горя­чего солнца

Гнутые грозно клешни раскалились набрежного

Рака».

Согласно комментаторам, индийские созвездия Магха («серп»), Шравиштха («барабан») и Сарпа («змей») соответствуют Льву, Дельфину и Гидре. На эклиптике под Дельфином находится Козерог, а над Гидрой — Рак. «Майтри упанишада» (VI, 14) описывает некогда существовавшее деление года на две части: «...солнце — источник времени. Его (времени] образ — это год, составленный из мгно­вений и других [мер] времени и состоящий из две­надцати [месяцев]. Половина его принадлежит Агни, половина — Варуне. Путь [солнца] от [со­звездия] Матха до половины [созвездия] Шра­виштха принадлежит Агни, путь от [созвездия] Сарпа до половины [созвездия] Шравиштха — Со­ме». Таким образом, первая часть года здесь опре­делена временем пребывания Солнца в пределах Льва — середины Козерога, а

 

Рис. 35. Изображение Плеяд (?) Рис. 36. Изображения ос-

на каменном перекрытии ямного новных звезд Тельца на

погребения. Ивановка, курган трипольском сосуде из

4, погребление 19 Брынзен III

 

вторая — в пределах Рака — середины Козерога (не исключено также, что от гранины Льва и Девы — до середины Козерога).

Такое положение возможно только при нахождении точки зимы посредине Ко­зерога, а точки дета — на границе Льва и Рака. Иными словами, в этой упанишаде сохранилось упоминание о зодиаке, существовавшем около 1620 г. до н. э. (см. табл. на с. 232).

Следовательно, зодиаки, в которых внимание акцентировано на точках солнцестояний, также мог­ли употребляться в древности, хотя, вероятно, и не имели такого значения, как зодиаки с ведущим по­ложением точек равноденствий. Более того, нам кажется, что особое подчеркивание именно солнце­стояний появилось позже, чем подобное подч<