1. Между сущностью и сущностной энергией Бога имеется богодостойное различие. Они различаются без расхождения: сущность существует сама по себе, а энергия нет. Сущность – причина энергии. Сущность не допускает причастности к себе, а энергия допускает причастность к себе. О сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии и в единственном и во множественном числе. Сущность не именуема, а энергия именуется.
2. Энергия – нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящие[13]от Божией сущности.
3. Различая в Боге сущность и природную энергию, мы не вводим двубожие и не нарушаем Божией простоты, ибо и ум человека, по мнению святого Григория Нисского, никто не назовет сложным только потому, что кроме своей сущности он имеет действия, способности и познание.
4. К энергии можно прилагать имя «Божества», потому что энергия неотделима от сущности Бога. Один и Тот же Бог пребывает в Своей неприступной сущности и одновременно всецело Себя сообщает в Своей благодати. Иначе говоря, божественная энергия – Сам Бог, особый образ бытия Бога вне Его сущности.
5. Согласно с Преданием говорить, что сущность выше энергии: энергия исходит из сущности, а не сущность из энергии.
6. Причастность Богу есть причастность Его энергии, а не Его сущности. «Когда мы говорим, что божественная сущность приобщимане в самой себе, а в своих энергиях, мы остаемся в границах благочестия», – святитель Григорий Палама.
7. Свет Преображения не сотворён, но есть вечное сияние Божества, так же как и свет, который созерцают подвижники. «Бог именуется Светом не по Своей сущности, а по Своей энергии», – святитель Григорий Палама. Божественный свет бывает видим чувственным зрением и умом.
Апофатическое и катафатическое богословие
Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру.
Трансцендентный – находящийся за пределами мира.
Имманентный – находящийся внутри, присущий.
Поэтому возможно два взаимосвязанных пути богословия: апофатический – путь отрицаний, катафатический – путь утверждений.
По своей сущности Бог непостижим: про Него нельзя сказать, что Такое Он есть. «Бог выше всяких имен и определений», – Дионисий Ареопагит. Бог не может быть охвачен мыслью, словом, в этом смысле Бог не есть предмет познания. Поэтому при восхождении к Богу мы пользуемся апофатическим путем: отрицанием всего, что Бог не есть.
Это аскетический путь, в два этапа: очищение и экстаз. На первом: собирание сил души, сосредоточение и вхождение внутрь себя. Очищение ума и сердца не только от всякой страстности, но от всех помыслов и образов, чувственных и умственных. Таким образом достигается состояние бесстрастие – исихия (состояние покоя ума и чувств посредством молитвы). На втором этапе происходит озарение действием неизреченного озарения свыше: подвижник вводится Духом Святым в неведомое и неизреченное единение с Божеством. В этом состоянии Бог познается не по Его отдельным действиям или энергиям, а по Его существу.
Апофатический путь святые отцы сравнивают с восхождением пророка Моисея на Синай для встречи с Богом. В Ветхом Завете благодать воздействовала на праведников со вне и не могла быть ими усвоена, с пришествием Спасителя она изнутри освещает достойных.
Ниже стоит катафатическое понимание Бога по Его различным проявлениям и энергиям. Откровение Бога доступно нашему уму и отчасти доступно для понимания. Бог познаётся как премудрый, всемогущий, любовь и так далее. На самой вершине катафатики стоит величайшая тайна бытия Святой Троицы. В духовном опыте эта тайна переживается подвижником как озарение трисиянным светом.
Противоречия между апофатическим и катафатическим путём не существует. Катафатический путь – опора для апофатического восхождения. Каждая достигнутая ступень в богопознании открывает еще несколько ступеней.
Экстаз – выхождение за пределы себя, полное отрицание своей тварности и ограниченности ради единения с Богом.
Священное Писание и Священное Предание
Священное Писание
Священное Писание восприняла, хранит и изъясняет единая святая соборная апостольская православная Церковь, как богочеловеческая – Христово Тело, оживотворяемое Духом Святым. Только она имеет власть сохранять всё богооткровенное.
Только Дух Церкви был и может быть Хранителем и Истолкователем Священного Писания. Ничто человеческое, ибо всё человеческое греховно, а истины Священного Писания абсолютны и безгрешны.
Некоторые таким мерилом истолкования Священного Писания считают разум и руководствуются им в качестве истолкования: протестанты. Ограниченный человеческий разум не в состоянии разъяснить безграничные божественные истины. Руководство разума в этом деле ввергает человека в хаос, в анархию: приводит это всё к тому, что количество священных писаний становится эквивалентно количеству людей, истинного Писания среди них нет.
Некоторые полагают, что руководством в изъяснении Священного Писания может быть только Священное Писание. И это мнение чревато пагубными последствиями, потому что Священное Писание – неживое существо, способное выслушивать наши вопросы и давать ответы. Священное Писание – хотя и живое слово Божие, оживает оно только в жизни Церкви, вне Церкви – немая буква. Брать его в качестве наставника в изъяснение себя самого означает собственное, разумное толкование человеком.
Без благодатного руководства Церкви человеку при изъяснении божественных истин легко уклониться в бездну собственных умозаключений. Мало цитировать Священное Писание, подобает ссылаться на него через Церковь. «Нет еретика, который не ссылался бы на Священное Писание, но, ссылаясь на него, еретики хулят его».
Священное Писание по причине его высоты не все понимают в одном и том же смысле: сколько экзегетов, столько и толкований.
Есть такие, кто руководящим принципом в изъяснении Писания считают озарения Святого Духа. Подобный принцип при изъяснении Священного Писания открывает широкий доступ разным домыслам – свое собственное толкование Писания. Противореча друг другу, сектанты свидетельствуют, что за истинный смысл Писания они выдают собственные толкования. За этим методом скрывается сатанинская гордость, опустошающая души толкователей Писания.Известно то, что Дух Святой нисходит на человека, только когда человек не видит целью чудеса. Чудеса – снисхождение Божие к нашим немощам, укрепление нас в вере.
Для верного изъяснения Священного Писания необходимо озарение Духом Святым, но оно преподается за многие евангельские подвиги.
Священное предание
Нельзя Священное Писание отделять и противопоставлять Священному Преданию.
Предание – буквально с греческого «преемственная передача»: от одного человека к другому, от одного поколения другому.
«Предание – то, что тебе вверено, а не изобретено; то, что ты принял, а не выдумал».
Ин. 17:8
Видим некую цепочку: дал – передал – приняли.
«Мы храним то правило веры, которое Церковь получила от апостолов, апостолы – от Христа, Христос – от Бога». Тертуллиан.
Священное Предание отличается от других традиций именно тем, что оно передается от Бога, начальное звено цепи передачи находится в Боге.
При новозаветном понимании Предания разрыв с Преданием не просто выход из традиции, а отпадение от Бога.
Вопрос: почему не всё вошло в Писание, не все было записано? Всё не могло быть записано, поскольку в Предание входит и то, что в принципе не может быть записано.
Что может быть передано в Предании?
1. Некое знание;
2. Некоторые памятники, в которых зафиксировано это знание: книги, иконы, чинопоследования, канонические правила, предписания;
3. Предание – нечто большее, чем просто передача информации. Необходимо иметь некий личный опыт богообщения, духовная жизнь – образ жизни, не только образ мысли. 1 Кор. 4:6;
4. Христос не только явил пример, дал опыт, но Он же повелел христианам принять Святого Духа – силу благодати, которая истинно даёт понимание божественных истин. Священное Предание – не только видимое, но и невидимое действие благодати и освящения.
Три уровня Предания:
1. Передача знания, передача памятников;
2. Передача опыта духовной жизни;
3. Передача благодатного освящения.