Важны постановления прочих соборов. Они, как правило, более пространны, менее точны и касаются более частных вопросов. 2-е правило 5-6-го Трульского собора (691−692 гг.) утвердило догматические тексты, которые содержатся в правилах святых апостолов, святых отцов и правилах 9 поместных соборов. Особое значение имеет правило Карфагенского собора (109−116 правила: учение о первородном грехе, о благодати).
Константинопольские соборы
Большое догматическое значение имеют Константинопольские соборы. Нельзя сказать, что исторически они заменили Вселенские Соборы после 7-го Вселенского Собора, но для православного мира значение этих соборов было очень велико.
Константинопольский собор 809-810 гг.
Был вселенским по своему составу: он подтвердил неизменность Никео-Цареградского символа веры и осудил тех, кто внес в него изменения[14].
Константинопольский собор 1076 г.
«Собор на философа Иоанна Итала». В 11 в. в Византии возникает интерес к языческому прошлому, античной культуре, у некоторых философов, богословов этот интерес становится не вполне критическим. Кроме самого Иоанна Итала, на соборе были осуждены некоторые положения платонической философии. Сам Иоанн Итал был осужден за попытку построения системы христианской метафизики, независимой от божественного откровения.
Константинопольский собор 1117 г.
Рассматривались суждения монаха Нила и Евстафия Никейского, вступивших в спор с армянскими монофизитами. Спор касался вопроса: как рассматривать обожение человеческой природы во Христе? Обожение по усыновлению и обожение по природе. Армяне настаивали на 2-м, Евстафий – на 1-м. Собор пришел к выводу, что оба эти термина неприемлемы для установления тайны обожения человеческого естества в лице Господа, поскольку во Христе человечество и божество соединяется особым, уникальным ипостасным образом.
Константинопольский собор 1156−1157 гг.
Рассматривал заблуждения архидиакона СатерихаПантевгена, нареченного патриарха Антиохийского: накануне хиротонии происходит наречение – особое чинопоследование, в котором факт избрания выполняется в виде сакрального действа. Спор касался его учения о евхаристии, в частности истолкования слов: «Ты боесиприносяй, приносимый…» Принесение жертвы и принятие жертвы он был склонен рассматривать как ипостасные свойства Отца и Сына. Собор осудил это учение как ересь и утвердил учение: искупительная жертва приносится Христом по человечеству и приносится она не Отцу, а всей Пресвятой Троице.
Константинопольский собор 1166−1170 гг.
Проходил в два этапа (1166 и 1170 гг.), но обсуждал один и тот же вопрос: стих Ин. 14:28 – «Отец мой больше Меня». Вопрос: имеет ли это отношение к христологии? Обвиняемой стороной на соборе были архимандрит Иоанн Ириник и митрополит Киркирский Константин, считавшие, что человечество во Христе обожено до такой степени, что должно почитаться вместе с Его Божеством, говорить о человечестве и Божестве Христа после Вознесения способно только по промышлению – уклонение в монофизитскуюересь.. Отец является ипостасной причиной Сына. Собор принял решение, что во Христе даже после полного обожения имеет полнота истинного человечества и даже на вершинах обожения наблюдается отличие между Божеством и человечеством. Вопрос был некорректным: Православие никогда не рассматривало естество как поклонение, поклоняемся мы личности.
Другие Константинопольские соборы
Посвящены спорам о природе Фаворского света. На этих собор было утверждено свидетельство ГригорияПаламы. Было признано, что эти энергии являются нетварными, таким образом, Фаворский свет – реальное созерцание божественных энергий.
Иерусалимский собор 1672 г.
Был собран против константинопольского патриарха Кирилла Лукариса, который обнаружил в своем богословии сильное влияние кальвинизма[15]. В тот период протестанты активно искали контактов с православием, ожидая, что на востоке они найдут подтверждение своих учений, направленных против католиков.Учение Кирилла Лукариса было осуждено, собор одобрил исповедание патриарха Досифея, которой легло в основу Исповедания восточных патриархов (1672 г.).
Константинопольский собор 1872 г.
Был собран по поводу болгарской схизмы: болгарская церковь отделилась от Константинополя, который не желал признавать автономность болгарской церкви. На соборе была осуждена ересь филитизма («любовь» и «народ») – внесение в церковь неоправданных разделений по этическому признаку.