Это аркан величайшего сострадания, любви самоотверженной, целью которой является преобразить и поднять до своего уровня все существа низшего плана сознания, все, с кем связывают узы прошлого. К выполнению этой миссии и должен готовить себя человек, ощутивший свою принадлежность ко второму эгрегору.
И наконец, третьему эгрегору соответствует двадцать второй аркан (отсюда двадцать две алмазные ступени, ведущие ввысь). Эзотерический символ аркана: женщина, из головы которой как бы вырастает Солнце, а в ногах ее покоится Луна. В одной руке она держит молнию, а в другой — лилию.
Этот аркан является, если хотите, эмблемой Вселенной, преображенной духовным творчеством человечества. Это полный итог того, что сделал человек, вырастающий в Бога. Недаром третий эгрегор называют иногда Храмом Полноты Проявленного Абсолюта. Называют его также и эгрегором магов.
Надо сказать, что этот центральный, этот главный эгрегор (а он является именно таковым) теснейшим образом связан с тайной андрогината. Расщепление единой человеческой монады на две половины — мужскую и женскую — стало следствием страшных завихрений, сопутствующих ее воплощению на физическом плане бытия. Но само собой разумеется, что возвращение в Дом у Отца своего, которое заповедовал Христос, невозможно без восстановления разрушенной целостности. Недаром Христос в Евангелии от Фомы обещает наступление Царства Небесного, но лишь тогда, «когда из двух вы станете одним и сделаете внутреннее внешним и внешнее внутренним, и верхнее, как нижнее, и когда вы соедините мужское и женское в единое целое так, что мужское не будет мужским, а женское — женским».
Так вот, если в первом — жертвенном — эгрегоре преобладает мужская ипостась, а во втором — эгрегоре любви и сострадания — преобладает женская, тов третьем — магическом — эгрегоре можно наблюдать действие восстановившей свое единство монады. Для существ, составляющих третий эгрегор, различие в поле не имеет значения, потому что все они — существа андрогинные, то есть неразъединимые ни при каких обстоятельствах со своей женской или мужской половиной. Дело в том, что только таким образом и может быть реализована Полнота Проявленного Абсолюта. Иных путей не существует.
Эзотерический чертеж, пришедший из глубокой древности, рисует мироздание покоящимся на двух космических колоннах. Они символизируют собой двуединство творчества и жизни, разделение на активное и пластическое начало. Это — колонна Человека и колонна Природы.
На первый взгляд непроходимая пропасть лежит между ними. Природа обладает сознанием, довольно развитым, ноколлективным в отличие от человека, которому дано сознаниеиндивидуальное. Однако, как известно, временные параллели обязательно пересекаются в Вечности. И недаром на том же старинном чертеже можно видеть едва различимые контуры третьей, срединной, колонны, призванной соединить две основы космического бытия.
Выполнение задачи было возложено на Люцифера, возглавившего третью магическую андрогинную колонну.
— Гармонично сливаться должно было Творчество Отца и Творчество Матери несказанных, — говорила Мария Вадимовна, — сознание человеческой иерархии и коллективное сознание природы, активность творчества и жизнь, творчество реализующая. Но ослепленный могуществом своим, завороженный значением миссии своей и свободой в своих действиях, не к Абсолюту поднял очи свои Люцифер, а в себя и в свои возможности погрузился, — погрузился в ограничение, забыв, что и он только часть сотворенная. Гордыня власти обуяла его, а с ней пришло и самомнение: «Раз я могу помогать раскрытию индивидуальности в монадах, значит, монады подвластны мне, и, следовательно, они образуют царство мое, в котором я могу заменить им их Создавшего. Он их, правда, сотворил из Вечности, но Бытием буду управлять я и поведу куда сочту нужным».
Так были искривлены пути человеческие, и человек, попав под власть Люцифера, забыл о своем происхождении и разучился сочетать «я» и «мы». Жажда поглощать, а не излучать стала первопричиной его эгоцентризма и отчужденности. А божественная сущность материи, из которой сотканы Вселенная и Земля наша, это — излучение. Тяжелый панцирь сковал его душу, тьма застлала духовные очи человека и будет застилать их до тех пор, пока в нем не пробудится совесть, которая есть не что иное, как воспоминание о своем небесном происхождении.
Так усугубился трагический разрыв между человеком и природой. Смертельная опасность нависла не только над природой, но и над человеком, который неразрывен с природой, ибо в момент его физического воплощения она жертвенно дарует ему свои пластические, светящиеся одежды.
Синонимом природы у Марии Вадимовны выступало понятие «Белый Поток».
— «Белый потому, — объясняла она, — что чиста и незапятнанна Природа в первозданной сути своей; мутят и загрязняют ее лишь греховные деяния человека. «Поток» потому, что постоянная смена форм физического мира имеет ярко выраженный текучий характер. Как поток жизнь Природы, который не останавливается и не прерывается.
И стихии, о которых так много говорилось в древности — земля, вода, воздух, огонь, — образуют как бы четыре мощные струи этого стержневого потока. Вообще планету следовало бы воспринимать как Храм стихий. А в Храме не только трудятся, но и молятся. К сожалению, именно-то молиться мы и разучились, а значит, и разучились относиться с благоговениемк Храму и содержать его в чистоте.
Особо выделяла в Белом Потоке Мария Вадимовна растительный покров Земли. Вот что она говорила:
— Мир растений — это мир служебных форм, может быть, самый трогательный и жертвенный мир, владеющий тайнами слияния сферы стихий и сферы действия будущего человека. Эти невидимые и неведомые элементали среды, вечные труженики превращений и метаморфоз, ничего не требуют для себя, а только работают и отдают. Это они покрывают пышным ковром пастбища и лесные поляны, альпийские луга; это они колосятся стеблями пшеницы и риса и коробочками белоснежного хлопка; это они, благостные, слагаются в форму земляники или торжественный плод ананаса; они расцветают лесной фиалкой и нашими священными эмблемами — розой, лотосом и лилией; они стелются флорой подводного царства. Они несут в себе все, что необходимо для Жизни в воплощении, и не ропщут на то, что человек не замечаетих покорную жертвенность, эгоистически пользуясь их дарами, не задумываясь над тем, что и у него есть обязанности по отношению к ним.
— Не кажется ли вам, — сказал я однажды Надежде Михайловне, — что у Марии Вадимовны есть какая-то тайна?
— А она сама — тайна! — воскликнула Надежда Михайловна. — Мария Вадимовна — существо необычайное. Разве вы не чувствуете, как даже сейчас, даже сквозь дряхлеющие физические оболочки пробивается великий огонь? Она несомненно принадлежит к двадцать второму эгрегору, эгрегору магов. Вот почему она с одинаковым успехом работает как в человеческой колонне, так и в колонне природы, сливаясь с коллективным сознанием Белого Потока и постигая его.
Мария Вадимовна пришла на землю для выполнения ответственейшей миссии. Она вся там, — показала вверх Надежда Михайловна. — Поэтому в практических делах она подчас абсолютно беспомощна.
Не случайны сами поездки Марии Вадимовны. Неспроста побывала она у подножия многих вершин. Она закладывала там магниты, приуготовляющие приход Параклета.
— А когда впервые прозвучала для вас весть о наступающей эпохе Духа Утешителя? — спросил я у Марии Вадимовны. — Как и когда это произошло?
— Случилось это в период безысходного отчаяния и тоски нашей, — отвечала она. — Нас было трое, духовно близких людей, чудом оставшихся в живых в революционные и не менее страшные послереволюционные времена. И вот мы, трое, собравшиеся во Имя Его, как я предписано Евангелием, обратили ввысь свою мольбу-молитву. И пришел ответ. И прозвучало Имя, ставшее отныне смыслом жизни моей — Параклет. Было это в тридцать шестом году.
Я обратил внимание Марии Вадимовны на то, что тысяча девятьсот тридцать шестой — год особый. В некоторых буддийских источниках им датируется конец темной эры — Кали-Юги. Он упоминается в знаменитом письме гималайских Махатм Советскому правительству («Знаем, многие построения совершатся в годах 28—31—36»). На тридцать шестом годе обрываются древнеегипетские пророчества. Этого Мария Вадимовна не знала и порадовалась столь знаменательному совпадению.
— Эпоха Параклета, — говорила Мария Вадимовна, — должна начаться с утверждения четырех незыблемых законов: Единства, Мудрости, Гармонии, Красоты.
На первый взгляд кажется: о, как бесконечно далеки мы от воплощения этих божественных принципов на нашей грешной земле! Для многих они являются абстракциями, не имеющими практического применения. Но давайте внимательней и пристальней вглядимся в процессы, окутанные пеленой заблуждений наших. Может, сумеем различить невидимую подземную работу зерен, долженствующих превратиться в колосья.
Да, еще силен в людях дух противостояния, да, невежество и предрассудки, причем подчас сознательно культивируемые, способствуют разъединениюих. Но ведь наряду с этим и вопреки этому идет перестройка и гуманизация социальных отношений стран и народов, пробуждаются оторванные от общего поступательного движения человечества племена. Как ни странно, но главной помехой на пути эволюции человечества ныне являются цивилизованные дикари так называемых развитых стран, которые эксплуатируют, развращают и способствуют вырождению и уничтожению народов, поднимающихся к новой жизни. Эти цивилизованные дикари — а в духовном отношении они именно дикари — не понимают, что тем самым они отдают себя в рабство своим жертвам и готовят себе я потомкам своим тяжелую участь. Но это — временное, потому что остановить эволюцию им не дано, они могут лишь задержать ее на какие-то сроки. Но как ни противятся темные силы, идея объединения человечества все больше и больше овладевает сознанием масс. Когда же она будет базироваться не на страхе или сугубо прагматической выгоде, а за духовной основе, она победит.
Стремление к знаниям — характерная черта нашего века. Но, увы, тьма и здесь прилагает немало усилий, стараясь направить научные открытия на разрушение Жизни и психологическое закабаление человека. Поэтому и становится ныне первоочередной задача: пронизать знания Божественной Мудростью. Только тогда они в будут нам не в тягость, а в радость.
Что же касается Гармонии и Красоты, то даже напоминание о них кажется неуместным: настолько поруганы они повсюду. Однако всмотритесь и вдумайтесь:
Гармонии нет, а жажда гармонизировать международные отношения и отношения между людьми стоит на повестке дня. Искусство опошляется, но никому не приходит в голову отрицать искусство как таковое, выступать в открытую против него. Наоборот, наблюдаются бесчисленные попытки приобщиться к искусству и Красоте. Пусть принимает это наивные, а иногда и уродливые формы. Важна сама тенденция.
Словом, не надо опускать рук, как бы ни страшила очевидность. Кто знает, не последнее ли это испытание, ниспосланное духу твоему?
— Когда свершится приход Параклета на Землю? — спрашиваете вы. Ответ здесь может быть только один: или скоро, или никогда. Ведь Земля и без атомной войны — при современной экологической ситуации — в течение ближайших десятилетий превратится в сплошной могильник. Если не спасем природу, некуда будет являться благому Духу Утешителю.Не станет сосудов, способных вместить Его.
— Значит, скоро?
— Будем надеяться, что так.
Оптимизм Марии Вадимовны основывался на убеждении, что великий космический перелом в жизни человечества уже наступил. Путь Нисхода, а точнее, отхода человеческой иерархии от Отца Небесного завершился. Точка наибольшего удаления от духовного центра мироздания пройдена. По ее словам, это произошло в районе сороковых годов, то есть в середине нашей четвертой манвантары. Так называемое Колесо Rota, оно же Хризантема буддистов, оно же Perpetuum Mobile, — оно же Колесо Жизни, падения и подъема сделало первый поворот в сторону возврата.
В связи с этим картина мира — Тонкого Мира в первую очередь — разительно изменилась. Открытая ясновидческому взору Марии Вадимовны, она выглядит так.
«Надземное пространство пронизывают крики: «Искупления! Искупления!..» Они все громче и громче... Сонмища прозрачных существ толпятся перед Вратами воплощения. Они в различных позах, но все они молят, просят, требуют скорейшего воплощения, чтобы искупить ужас, созданный в прошлой жизни.
Среди них светлые облики Учителей; они стараются помочь им, объяснить, что нужно для искупления, на что нужно обратить внимание сейчас, здесь, чтобы жертва искупления оказалась истинной, что опора только на страсть и боль душевного порыва ненадежна, что она может ослабнуть в воплощении и тогда вместо искупления будет только усугубление Кармы. Учат, как закрепить в душе и духе жажду искупления и как следует применить ее.
Да! Это те несчастные, которые убивали, мучили, терзали себе подобных. В предбытийном сне раскрылись очи их, душевные и духовные, и осудили они себя на муки, аналогичные тем, что сами доставляли. Они жаждут искупления, торопятся его свершить, так как горит в них желание переступить Порог Нисхода и войти в Эру Возврата. И сокращены сейчас сроки между воплощениями; сокращены настолько, что иногда и года не проходит, по нашему исчислению, от смерти до возвращения на землю.
Отчасти этим и объясняются почти непрерывные войны, столкновения и конфликты нашей современности. Убийцы стремятся быть убитыми так, как они убивали, мучители жаждут мучительной смерти. Прошлая вина так мучитих совесть, что они не вдумываются в истинный закон Кармы и сами ищут искупления, аналогичного преступлению.
А темные плетут свои мрачные сети и стараются вызвать такое состояние умов, которое помогло быим организовать всеобщую катастрофу, способную уничтожить все человечество. И в этом им помогает материалистическое мышление масс. Потолок материализма! Сознание человечества опирается на свои пять чувств и не пытается развивать свои астральные и ментальные проводники. Такие примеры, как существование невидимых атомов, гравитационных сил, изумительная стройность Вселенной, мудрость законов Природы, считаются непонятными до тех пор, пока не найдены физические инструменты для их обнаружения. А вопрос,кто и как мог создать такое чудо мироздания, даже не приходит в голову. На таком отупении сознания играют темные силы...
...Но как бы там ни было, великий поворот Колеса движения Вселенной совершился! Потому и прозвучала на Земле весть о приходе Утешителя — Параклета — да святится Имя Его во Вселенной!»
— Мы с вами, — утверждала Мария Вадимовна, имея в виду круг близких ей людей, — выступаем в роли своеобразных ессеев, предвосхищающих приход Параклета. Во всяком случае, мы должны таиться точно так же, как и они накануне прихода Христа.
Вообще современное состояние России позволяет провести параллель с древней Иудеей: у нас примерно такая же загрязненность душ, как и там перед появлением Христа.
Я попытался было возразить — дескать, по сравнению с Западом мы не столь уж загрязнены, — но Мария Вадимовна не вняла моим доводам и настаивала на своем.
— Будем глядеть правде в глаза. Да, России выпала великая миссия, которую остро ощущали ее святые: стать страной воплотившегося Духа Утешителя (не касаюсь сейчас таинства и особенностей воплощения третьей божественной ипостаси). Но сумеет ли Россия выполнить эту задачу, останется ли она на высоте своей миссии — вопрос, ибо с Параклетом придет не только слава сверкающая, но и величайшее испытание для каждого из нас. Не отвернемся ли мы от Параклета-Утешителя, как отвернулись когда-то евреи от Христа-Спасителя?
Несколько иным, чем у Надежды Михайловны, было отношение Марии Вадимовны к церкви. Церковь она посещала редко, да и службу слушала довольно рассеянно:
— Православная церковь, — говорила она, — мистична, но не магична. Под мистичностью я понимаю душевность. Под магичностью — силу духа и волю. Беда церкви, на мой взгляд, состоит в том, что ее служители должны быть магами и иерофантами, а они таковыми не являются. Вот и приходится подчас выполнять их работу.
Как вы знаете, христианское учение возникло вопреки иудейским ортодоксам, в результате решительного разрыва с ними. Боюсь, что и Откровение Параклета появится вне церковной ортодоксии и вызовет осуждение ее официальных представителей.
— Я являюсь проводником сокровенного западного учения, — не раз повторяла Мария Вадимовна. — Согласна, что настали сроки, когда должны духовно сочетаться Восток и Запад. Однако синтез этот, во-первых, должен осуществляться с величайшей осторожностью и тактом, потому что неумелое смешение разных токов (самих по себе позитивных) может привести ко всякого рода перекосам и нежелательным результатам. А во-вторых, синтезу этому обязательно должно предшествовать изучение эзотерических западных источников. Ведь сложилась парадоксальная ситуация: на Западе и в России, знают неплохо Дзен-буддизм, другие направления восточной духовной мысли, а вот христианская эзотерикаимневедома совершенно.
Увлечение значительной части человечества индийским посвящением, — говорила Мария Вадимовна, — в общем-то естественно. Многие устаревшие церковные догмы уже не удовлетворяют ум и чувства переросших их людей. Поэтому и видна такая тяга молодежи всех стран к поискам новой религии, и религия Индии, ошеломляющая своей властью над материей, несомненно привлекает жаждущих верить и знать. Способность индийских йогов по желанию материализоваться и дематериализоваться, способность жить без пищи, питаясь только праной, посылать свой астральный двойник на дальнее расстояние, оставаясь в физическом теле, читать чужие мысли — все эти «чудеса», конечно, поражают воображение людей и встряхивают их сознание. Раскрытие необъятных возможностей — необъятных с точки зрения физического мышления — должно захватить и действительно захватывает своим размахом и преодолением I тюрьмы материализма, в которую заключило себя большинство человечества.
Суть же христианского посвящения, — продолжала Мария Вадимовна, — в ином, а именно — в восстановлении мистического единства Творца с сотворенным, Бога с человеком, связей, разорванных из-за грехопадения человечества.
Личным примером всей своей жизни — вплоть до несказанной последней Жертвы — остался верен Христос Учению, им проповедуемому. Заповедям Блаженства, символике притч (а каждая притча Христа — урок, охватывающий разные аспекты жизни, вскрывающий душевные и духовные язвы человечества, разъясняющий Божественные Законы, действующие в проявленной Вселенной). Бескомпромиссен этот путь, ведущий только к Свету, совершенству, чистейшей жертвенной любви. На этом пути излишни, а порою и кощунственны любые проявления виртуозного гиперфизического феноменализма. Путь Христа ведет напрямую — без каких-либо отклонений в ту или иную сторону — к Вечности Абсолюта.
Приход Христа — это Посвящение, Освящение и Преображение души человеческой. Только сын Единосущный Отцу, будучи его второй ипостасью, и мог принести Провозвестие о грядущем явлении Духа Святого, Параклета-Утешителя, который поднимет человечество на новую, более высокую ступень, ибо принесет с собой Посвящение, Освящение и Преображение его духа.
ПОЭМА О ЧАКРАМАХ
Невидимые центры высшего сознания в человеческом организме Мария Вадимовна называла плексусами. Я же, привыкший к восточной терминологии, называл их — да и буду называть по ходу дальнейшего рассказа — по-иному, а именно: чакрамами.
Оккультная традиция придает исключительное, можно сказать, первостепенное значение существованию чакрамов в нашем теле, но говорит о них весьма и весьма скупо. Фрагментарные сведения о невидимых центрах можно почерпнуть в «Тайной Доктрине» Блаватской и Учении Живой Этики. И тот, и другой источники сообщают о семи главных центрах, излучающих интенсивное силовое поле. Есть вспомогательные центры с меньшим радиусом действия. Согласно «Тайной Доктрине» их сорок два. Согласно Учению Живой Этики их двадцать один, но так как утверждается, что они имеют двойное разветвление, то и в том, и в другом случае получаем одну и ту же цифру. А в общей сложности человек располагает сорока девятью духовно-энергетическими центрами.
Не случайность, что информация о чакрамах столь бедна, а подчас зашифрована. Дело в том, что наше сознание и наша физиология не приспособлены к осязаемому действию невидимых центров. Попытка преждевременного открытия центров может привести — да, как мы знаем, нередко и приводит — к трагическим последствиям: серьезному заболеванию, деформации сознания и даже преждевременной смерти. Слишком уж велика дисгармония между видимым и невидимым в человеке, между физическим и духовным планом его бытия. Вот почему знания о чакрамах как бы сокрыты от нас за семью печатями. Вернее — были сокрыты. Космически изменявшееся время взломало эти печати.
По существу, мы столкнулись с парадоксальной ситуацией: ныне для человека гораздо большую опасность представляют его наглухо замурованные каналы психической энергии, нежели каналы открытые (хотя бы частично). То, что предвещали пророки на протяжении веков, свершилось: наступила новая эра, и незримый космический огонь пронизал наше земное существование. Чтобы выжить в этих условиях, чтобы соответствовать новым ритмам времени, человек обязан как бы возжечь свой внутренний огонь. Уклониться от этой задачи нам не дано. Можно лишь попытаться решить ее с минимальным риском для себя. А риск действительно может быть сведен к нулю, если сосредоточим свои усилия на том, чтоб ликвидировать разрыв между своим физическим и духовным естеством, если сделаем все, чтоб гармонизировать их токи.
— Великое Космическое Колесо совершило поворот в сторону возврата и потому изменилось все, — утверждала Мария Вадимовна. — В новых условиях меняется и методика раскрытия духовных центров. Обязательная раньше работа над нижними чакрамами перестает быть необходимостью. Ныне мы должны заниматься лишь верхними чакрамами, причем начинать целенаправленно концентрированную медитацию должны — и это для с непреложный закон — с чакрама сердца.
— Но как же так? — высказал я свое недоумение. — Ведь на Востоке всегда начинали с нижних чакрамов и достигали, как вы знаете, порою весьма поразительных результатов.
— В этом наше отличие от Востока, — отвечала Мария Вадимовна. — В этом также отличие нынешнего времени от прежнего.
Не думайте, однако, что тем самым отсекаются нижние чакрамы, что они будут находиться в оцепенении и подвижности. Нет, они будут действовать, и будут действовать интенсивно, но под импульсом чакрама сердца, «званного регулировать и координировать деятельность чакрамов, управляющих низшей природой.
Известно, что конечной целью медитаций над чакрамами является пробуждение и высвобождение космической силы в человеке («Кундалини»). На Востоке считают, что она расположена у основания позвоночника в виде свернувшегося клубка. Клубок этот напоминает змеиный, отсюда, очевидно, и название — «Змей-Кундалини». Закон эволюции гласит, что Космос должен соединиться с Космосом. Но чтобы совершилось это, Змей-Кундалини должен сменить горизонтальное положение на вертикальное. Он должен выпрямиться и, устремившись по каналу позвоночника вверх, в зоне головного мозга слиться с органом космического сознания — чакрамом Брамы, — трансформируя, наконец, человека в космическое существо.
Да, на Востоке, и в частности в Индии, выпрямляют и поднимают вверх Змея-Кундалини при помощи особо волевых и жестких упражнений, заставляющих работать нижние чакрамы. Да, там добиваются подчас — и довольно быстро — эффектных результатов. Но заметьте: достигается все это под руководством и неусыпным контролем наставников, обладающих соответствующими знаниями. Спрашивается: где их найти (особенно у нас) и где гарантия, что объявившийся учитель не будет лжеучителем? Еще хуже, когда человек стихийно, по-партизански, самонадеянно полагаясь лишь на собственные силы, вдруг начнет колдовать над Змеем-Кундалини. Размотать клубок космической энергии, именуемый Змеем-Кундалини, и поднять его на должную отметку высоты — это еще не главное. Главное — суметь удержать его на этой высоте в состоянии равновесия достаточно продолжительное время. А если человек не справится (а он и не справится, действуя в одиночку или доверившись невежественному руководителю)? Что тогда? Тогда — свободное падение Змея-Кундалини, всегда кончающееся печальным исходом для человека.Или не выдерживает сердце, и человек умирает от инфаркта.Или остается живым, но неуправляемая энергия, рухнув вниз, уродует его физиологию и превращает его в полового маньяка.
Таковы опасности, причем не выдуманные, а реальные, которые подстерегают человека, решившегося приблизиться к тайне космической жизни своей и своей космической силы. Но вот что существенно и важно, — Мария Вадимовна выдержала паузу, дабы подчеркнуть значимость того, что она сейчас скажет, — при нашей методике работы над чакрамами эти опасности устраняются полностью; Нет, цель не меняется. Она остается той же. Клубок космической энергии, он же Змей-Кундалини, должен проделать свой вертикальный путь, чтоб ощутить дыхание Лотоса Брамы. Но под воздействием чакрама сердца и других верхних чакрамов меняется ритм восхождения. Змей-Кундалини движется вверх, но теперь не так, как прежде — не порывисто и стремительно, — а медленно, неторопливо; он как бы ощупывает и осваивает каждый сантиметр, каждый дюйм набираемой высоты. Ждать немедленных, фантастических результатов тут не приходится, но зато если ошибка, если срыв, то ничего страшного не произойдет: Змей-Кундалини плавно опустится вниз и обретет прежнее положение, не причинив ни малейшего ущерба человеку. И спустя какое-то время все можно начинать сначала.
И вот что хотелось бы еще подчеркнуть: если концентрируешь внимание на верхних чакрамах, если они начинают действовать, то пробуждается твое высшее «я». А это, кстати, означает, что ты один и не один в одно и то же время. Ты один, потому что нет никого рядом с тобою на физическом плане бытия. И ты не и, потому что рядом с тобою на духовном плане бытия находится твое высшее «я», твой руководитель и твой Учитель. Это твой самый надежный Учитель, и в конечном итоге он приведет тебя — при должном стремлении и должной работе над собой — к намеченному рубежу стыковки Микрокосмоса с Макрокосмосом.
Как стремительно меняется обстановка! Ведь недавно, совсем еще недавно, открытие верхних духовных центров считалось исключительной прерогативой йогов, достигших высших — иногда высочайших — ступеней самопознания. Но крутой вираж времени поставил нас перед выбором без выбора: в современных условиях, в сутолоке современного города мы обязаны научиться делать то, что делали раньше в горных ашрамах и лесных убежищах. Это одна из примет наступающей эпохи Параклета.
Не без робости и сомнения приступали мы к медитативному курсу изучения чакрамов. Надежда Михайловна признавалась, что она уже пыталась работать над своими центрами, но ничего у нее не получилось: как ни старалась увидеть лепестки (а, как известно, индийская традиция считает, что каждому чакраму соответствует строго определенное число лепестков), увидеть их так и не смогла.
— А лепестки и не надо видеть, — сказала Мария Вадимовна. — К этому вопросу, на мой взгляд, индийская традиция подступает несколько поверхностно, сосредоточивая преимущественное внимание на лепестках. Но разве задача состоит в том, чтоб обязательно увидеть эти лепестки, да еще не сбиться со счета, подсчитывая их? Нет, она совершенно в ином. Увидеть то, что скрыто лепестками. Там, там самое удивительное.
Не надо также придавать слишком уж большое значение тому, различаете ли вы цветовую гамму чакрамов или нет. В лучах нового сознания формируются идеи. Потом уже они получают ту или иную окраску. Если же цвета будут выступать на первый план, если же будут полностью захватывать твое воображение, то можно увлечься внешним и отвлечься от главного.
Помню, как спрашивали мы у Марии Вадимовны: не даст ли она каких-нибудь рекомендаций относительно ритма дыхания во время работы над чакрамами?
— Какие рекомендации и зачем? — удивилась Мария Вадимовна. — Ритм дыхания изменяется сам по себе при работе над каждым чакрамом. Все индивидуально, никаких правил здесь нет. Может быть, они еще необходимы для какой-либо подготовительной работы, но для непосредственной работы — нет. И вообще, если даются стандарты, то разрушается самое главное: духовная индивидуальность.
Конечно, общие законы — в том числе и законы строения чакрамов — едины для всех. Но ни на мгновение не следует забывать: каждый чакрам у каждого человека строго индивидуален и непохож на другие. У каждого чакрама своя песня. Высокое сознание дает импульс, а чакрам проводит его в жизнь. Чакрам и внутри, я как бы охватывает человека извне. Никакие правила, а только полное внимание к нему раскрывают его.
Были у нас вопросы и о продолжительности занятий с чакрамами. Должны ли они быть непрерывными или полагаются каникулы и паузы? Ответ был таков:
— Делать перерывы нужно. Иногда — месяц, иногда — полтора, иногда — больше. Строгого правила здесь опять-таки не существует. Когда возникнет снова необходимость в работе над чакрамами, вы сами это почувствуете. Вы почувствуете их вращение.
И учтите: что бы ни случилось с вами, работа над чакрамами не может уже пропасть бесследно. Можно на какое-то время забыть о ней, может на какое-то время она оказаться погребенной под суетой. Но квинтэссенция сделанного остается.