163. Незнающий истины живет по своему мнению, которое не может по своей природе быть истиной. Истина же открывается человеку Богом по Его произволению, но и по произволению человека искреннего и чистого. Человек, живущий по заповедям, приобретает мудрость, которая заключается в четком распознании добра и зла, и в твердости не поддаваться злу, осознавая, что служа ему – убиваешь себя и предаешь Бога.
164. Спокойно воспринять неверные рассуждения или заблуждения другого человека способен тот, кто идет по пути познания Истины. Зная Ее, человек остается спокоен и уверен в Ней, и ничего не может его возмутить, т.к. он имеет точное внутреннее знание вопроса. А так как это Истинное знание, то и несет оно бесстрастные плоды – покой, радость, ведение, молитву.
Если же человека возмущает чье-то видение вопроса, и он пытается что-то доказать, повторяет свои слова и вслух и в мыслях, то это признак ложного вражьего знания. Такой человек, находясь в сетях врага, утверждается и кружится в заблуждении, этот вопрос становится для него важнее всего, что ни о чем другом человек и думать не может, не говоря уже о молитве. И плод – беспокойство, гнев, упорство, самоуверенность.
Следите за собой, какие внутренние чувства вызывают у вас разговоры, размышления, что они несут, и по плодам этим (вашим ощущениям) узнавайте какому миру вы сейчас служите.
165. Не может знать истину то, что само создано, оно может видеть результат созданного, а не его сущность и скрытые возможности или способности. Только Создавший может раскрыть истину, но и она не может быть принята созданием полно, т.к. мало познаний в других областях.
166. Человек, живя без Бога, способен только на заблуждения ума, расслабление духовной воли и самолюбие, т.к. не знает другого, более высшего.
|
|
167. Когда остановишься на пути с вопросом как поступить – исполняй все по заповеди Ветхого завета: возлюби ближнего, делая все для пользы его, а не своей. И так поступай каждый раз.
Не имея внутреннего настроя и сил на заповеди блаженства, не бойся спускаться к заповедям Ветхого. Главное, соблюди заповеди Бога!
Исполняя их вначале, затем будешь способен исполнить заповеди Нового. Т.е., не ища своего – приобретешь и слезы, и нищету духа, и кротость.
А Господь Сам определит тебе твою ступень совершенства!
168. Человек может говорить о Боге не познав Истину, о том, что ему кажется он познал, и о том, что точно сам не познал, но старается выглядеть познавшим. В первом случае обычно нет лукавства, а простое неведение с неисполнением того, о чем узнал, т.е. сам не сделал. Второй же по своему тщеславию и самовозношению несет слово, чтобы возвысить свою значимость и псевдовсеведение.
Слово второго более безжизненно, и только по милости Божьей может восприниматься слушателем. В первом же есть возможность того, что слушающий будет подвигнут к делу, даже когда не делал говорящий.
169. Любое ведение то ли ангелу, то ли душе дается Богом. Враг же, лишившись Благодати, не имеет этого ведения, а имеет умное рассуждение, основанное на своих злых чувствах.
Духовное ведение о себе и другом дается Богом человеку по чистоте сердца, т.е. когда во внутреннем мире человека не возникает чувств недобрых, которые являются почвой для недобрых рассуждений ума.
|
|
170. По Своему Всеведению, Богом даны были заповеди для рассудка как готовые решения, как поступать в той или иной ситуации.
171. Один человек захотел приобрести богатство (т.е. приобрести спасение – войти в Царствие Небесное). Ему добрые люди (Святые отцы) рассказали, как оно выглядит, и указали дорогу к нему. Собравшись на поиски, он придумал, как оно должно выглядеть и какая будет легкая дорога. Но, пойдя по той дороге, которую ему указали, увидел, что эта дорога не выложена самоцветами, она каменистая и болотистая (и идти по ней сложно, надо много сил и умений). Поэтому он решил идти другой дорогой, более удобной, как ему казалось. Но дорога та завела его не туда, вот и зашел он в тупик, а теперь ходит и спрашивает у всех – куда идти?
172. Правильно читаешь у св. отцов, что во всем надо советоваться со священниками, так ты ведь не в монастыре, а в миру, и времена сейчас не те. Не можешь ты каждую мысль исповедовать священнику по образу жизни. Пусть постоянная молитва будет тебе оградой от наветов «темного».
Если же есть возможность все мысли передавать духовнику – смотри, чтобы это потом не стало привычкой, которая остановит твою борьбу, ты все свое внимание сосредоточишь на прислушивании к мыслям и будешь гадать – от кого это и что это? Закрутит тебя тогда «темный», что и выхода не найдешь. Так он тебе подбросил что-то, ты не приняла и забыла, а если даже и приняла, то ненадолго, а, очнувшись, выгоняешь и продолжаешь дальше молитву или чтение. А помнить обо всем, что подбрасывает, недопустимо, т.к. оно начнет тобой владеть. Вспомни, что даже те мысли, которые, замешкавшись, отбросила, – все равно еще находятся в памяти и досаждают тебе.
|
|
173. Все мысли, в которых ты рассуждаешь о чем-то - твои или «темного» - тем более надо научиться отвергать. Если твои мысли – рассуждения приходят, то помни, что им нельзя доверять полностью. Сам ты не можешь знать истины, т.к. подвержен греху и привык к страстям, поэтому различить добрые они или недобрые трудно. Так как нет у тебя возможности исповедовать их постоянно опытному духовнику, то и научись все отвергать сразу же.
Это только не касается молитвы и рассуждений о Господе. Твои мысли должны принадлежать Господу и быть только молитвой – разговором с Господом. А ты впадаешь своими рассуждениями о людях, о событиях в свои мудрования. Знай, что ничего доброго от тебя не исходит, а все Божие.
Когда рассуждаешь о ком-то не в молитве - то ты в этот момент думаешь или по человекоугодию, или ищешь признания его, или мудрствуешь, и творишь над ним суд (даже если и одобряешь его).
174. Если все-таки и происходят ситуации, которые требуют твоего рассуждения, обдумывания, как поступить, то руководствуйся только заповедями и Писанием, так приобретешь истинное смирение – ни о ком не думать, ни о чем не мечтать, все отдавать на волю Божию. И если будешь находиться в постоянной молитве, то и не будут тревожить эти мысли. Много бед от них. Для рассуждения нужны чистота ума и сердца, опыт и ведение, только тогда сможешь распоряжаться ими в полной мере.
175. А если и надо что-то обдумать о ком-то или о чем-то, то делай это опять с молитвой – просьбой об этом деле, и обращайся к Господу как к Другу за советом и помощью. Так пресечешь свое мудрование, не пропустишь «темного» и угодишь Господу своим смирением и доверием к Нему.
176. Когда сомневаешься в помысле (который зовет что-то сделать) от кого он, говори как Петр на рыбалке: «Я не знаю, Господи, надо это делать или не надо, но по слову Твоему – я сделаю, а Ты сохрани меня и помилуй». Потом читай: «От тайных моих» (Пс.18,13) несколько раз. И знай точно, что Господь направляет только на добро и не говорит: сделай то-то и будет тебе то-то. Помни, что Господь тебе никогда ничего не обещал, кроме того, что всегда будет с тобой – Господь верен Себе.
Петр сделал как Господь сказал и был улов и радость пришла –вот и ты сделаешь, что тебе сказано, если после этого радость придет и будешь чувствовать себя недостойной милости – от Бога был помысел. А если смущение придет и радость только за себя – замечай, как говорилось и что. Так и навыкнешь различать.
177. Когда не знаешь, как поступить в той или иной ситуации, остановись и не спеши принимать решение. Будь спокоен и обратись к Господу с молитвой, как тебе поступить. Только не предлагай Ему свои варианты того, как ты можешь сделать, а то, прося так Бога, ты указываешь, как Ему промышлять о тебе. После молитвы будь спокоен и уверен, что Господь тебя не оставит. Он даст тебе знать через глас Свой – совесть.
Как это происходит? Обычно ум человека определяет варианты уже до молитвы, как поступить, одни варианты верны, другие нет. Совесть же возвещает о варианте, угодном Богу, и, следовательно, ты можешь поступить по воле Бога, а можешь избрать вариант, удобный для тебя.
В первом варианте ты выбираешь Бога, во втором – свою самость, которая предлагает совести сделку, она оправдывается перед ней, выставляя всевозможные причины, почему человек не может поступить так, как говорит совесть. И каждый шаг, который ты будешь делать по совести, не угождая себе, даже если тебе это кажется неверным, будет вести тебя по пути правды Божией и чаще молись: «Утверди шаги мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои» (Пс.16). И из таких твоих выборов и складывается жизнь внутренняя.
178. Совесть – это мудрость духовная, данная Богом, которая четко знает о добре и зле и склоняет к добру. Тот же в ком заглушена она, не может жить истинною духовной жизнью, т.к. наступает помутнение мудрости и она становится частным мнением.
Совесть заглушается свободной волей человека, который отвергает ее внушения и переходит на сторону лукавства.
Если же ты не слышишь совесть, которая заглушена твоей привычкой к хождению по своей самости, то руководствуйся заповедями Божьими, не ища своего, но пользы другого, т.е. по закону любви к ближнему и к Богу. И это тоже будет - поступить по воле Божьей.
В любой ситуации помни и заставляй себя говорить: Уклонись от зла и сотвори благо (Пс.33). Только не себе благо, а человеку. И Господь всегда воздаст тебе за сотворенное с Его помощью благо во имя другого, в стократ. И пусть не сразу, пусть позже и не здесь ты получишь награду, но Господь никогда не останется должен за добро, Он всегда вознаграждает за него. Ты это знай, но не думай о наградах, чтобы не быть лицемерным пред Богом. Твори добро с простотою сердца своего, ибо там, где простота, нет лукавства.
Если же и совесть не слышно, и воля склоняется к самолюбию, и не способен распознать где зло, а где добро, тогда поставь себя перед Самим Богом и думай о Суде Его, и пусть этот страх услышать обличения из уст Божьих и страх ада будет для тебя указанием, как поступить.
179. В борьбе со страстями рассудок служит средством для получения информации о том, что такое страсть, и для возможности определить ее в себе. Но человеческий рассудок отвлечен на познание всего и ничего. Ум рассеян, мечтателен и не может познать истины.
180. Неисполнение же заповедей повлекло за собой искажение размышлений рассудка, и вследствие этого – его навык в подаче неправильного вывода и за ним греховные действия.
181. Очищение ума - это уменьшение видимых мирских образов, понятий, слов, дел и увеличение образов Божественного Мира, и для этого особенно необходима молитва и борьба с помыслами.
182. Научи меня, Господи, любить мудрость Твою, а не глупость свою!
Глупость моя любит общаться с самолюбием моим и со всеми страстями моими. Ведут они долгие беседы абсурдные, ничего незначащие, а воображают, что размышляют о великом и постигают себя.
Глупый ум души моей ищет Истину там, где ее нет, и отвергает мудрость Твою.
Глупость моя ходит под влиянием врага моего, а не под руководством Владыки и Создателя моего.
Глупость моя поднимает меня в своих глазах, и я падаю в глазах Мудрости Твоей.
Исторгни, Господи, глупость мою с размышлениями своими и научи меня Мудрости Твоей!
О пытливости ума.
183. Вера в Бога только через поступившую информацию от увиденного, услышанного, прочитанного и от своего умозаключения не может быть полной и истинной, т.к. душа познала Его только своей одной стороной – мыслительной.
Вот отсюда и маловерие – от слабости образов внешних и внутренних, и информация предполагается и додумывается самим человеком.
Вам как будто много и понятно, но набор той информации, которая в уме, не удовлетворяет познания о Боге. А если еще и взять влияние «темного» на умственную деятельность, плюс не всегда верная информация, то и получается, что человек заходит в тупик. Он уже не может воспринять, где истина, а где его размышления, где наветы «темного», а где его воображение. И опять таки, вера получается однобокая – по опыту умственной деятельности, и лукавая, которая склоняет не на познание Бога, а на самолюбие.
184. Часто преткновением для людей служит обилие той информации, книг, учений, которые сейчас существуют. Много в них от ума и гордости, вот и претыкаетесь. Часто бывает, что читает человек то, что выше его понимания, и стремится тогда к еще непостижимому для него. Это уловка «темного». Читать нужно то, что близко тебе, а не все подряд. И человеку дано Богом это восприятие, что ему надо, а что нет, через рассудительность. Но мало ею пользуются люди, все полагаются на мнения других - слепой водит слепого.
185. На ропот некоторых о том, что разве плохо, когда есть столько духовной литературы, и если она есть, то это было в Промысле Божием:
Само обилие духовной информации не является само по себе злом, оно стало злом для того, кто самоугодничал в познании Бога ради себя (чего-то добиться для себя), а не ради Бога. Т.е. опять в падении заложено было неблагодарение Богу изначально за то, что привел к первым познаниям о Боге.
186. Обилие информации в виде различных поучений, которые, бывает, не содержат полной и развернутой информации о каком-либо вопросе, и зачастую человеческие заблуждения и умственные познания веры ведут к тому, что в душе не успевают даже зародиться и вызреть желания, не говоря уже о применении их на практике.
Т.е., при изобилии разного рода учений душа не может определиться, чего же она желает от веры в Бога. Нельзя желать всего сразу, т.к. это является неразумным.
187. Читая творения Св. отцов, не воспринимай их учение как рассказ о тебе. Это пособия для тебя, это подсказка тебе, как лучше сделать то или другое. Через их книги вам дано узнать о тактике врага и советы, как надо действовать. Но опять же, вам Богом даны ум и совесть – вот здесь и надо их применять и разумно ко всему подходить. Не бегите семимильными шагами, в то время, когда вам надо передвигаться маленькими шажочками. Не поддавайтесь «темному», когда он вам нашептывает: беги, беги быстрее, а то не успеешь.
188. Почему так много прочитав, все-таки человек не получает большой пользы от прочитанного, а подбирает крошки учений?
Во-первых. В любом учении кого-либо из св. отцов есть свой стиль, он может быть близок человеку, а может быть и непонятен, хотя говорится об одном и том же. Это ощущение близкого тебе приходит со временем, но часто же человек не определяет этого.
Во-вторых. В каждом учении делается упор на что-то основное для пользы читающего, и не поняв его, и не исполнив, человек теряет это значимое место.
В третьих, по причине сжатости материала (но одним это не мешает, а другим необходимо расширенная информация) и необходимо эту тему исследовать у разных отцов, для того чтобы получить то ли полное представление, то ли приобрести решительность в исполнении, допустим, борьбы со страстью.
189. Жизнь и высказывания Св. отцов воспринимаются по-разному. Одни сразу же стараются им подражать, не имея на то внутреннего резерва, они буквально понимают их слова и заставляют себя их повторять. А другие не стараются, прикрываясь словами ''так ведь это святые''; они поставили для себя преграду, что им невозможно так даже рассуждать как святые. И не получают пользу ни в первом случае, ни во втором.
190. Обычно запоминаются места, которые близки в этот момент состоянию души. Но, не прочувствовав и не применив поучения на практике, учение остается просто знанием, которое сохраняется в архиве памяти. А происходит это по причине нежелания познать опытом, даже если человек и не отдает себе в этом отчета.
191. Не исследуйте пути Господни чрезмерно. Прочитав учения отцов, вы сразу же устремляетесь к вершине их подвига. Но не хотите дать себе отчет, что прежде чем это все получить, они прошли длинный путь. Вы забываете, что не все слова, данные Духом Святым, нужно понимать буквально, ведь и Господь часто говорил притчами: «Кто имеет уши слышать, да услышит» (Мф, 13,9). Вы запоминаете моменты, когда речь идет о том, как действует Благодать, что ощущали отцы, получившие Ее. И устремляетесь на поиски этой Благодати в себе. Весь ваш ум занят внутренними ощущениями – что я сейчас чувствую, есть она или нет?
А если учитесь постоянной молитве, то тоже исследуете, чем вы ее говорите – умом, языком, сердцем. И вы всегда напряжены, т.к. ищите в себе Благодать. Вы похожи на человека, который в темной комнате на ощупь ищет нужную вещь. Вы забыли о том, что читали: вначале Благодать дается Богом для того, чтобы вы знали к чему надо стремиться, Господь дает вам ощутить награду, которая вас ждет.
Но вы забываете, что Господь говорил об узких вратах. Вместо того, чтобы исследовать себя и направлять все силы на искоренение своих страстей, вы исследуете действие Благодати и все силы тратите на поиски Ее. Как ты, христианин, можешь искать только приятных моментов от веры в Господа, тогда как твой Бог страдал за тебя?
192. Если, читая и не понимая, о чем ты читаешь (то ли по навету «темного», то ли по немощи своей), все равно имеешь желание и рвение в познании Божественного Писания, то и это уже вменяется тебе в заслугу. А если не можешь и оставляешь это дело, то и поражен, и ослеплен за это бываешь.
193. Сверх меры познание надмевает и возносит к высокоумию. Такое стремление - признак любопытства и не смиренномудрия пред Господом. Нужное знание человеку приходит в полезное для него время.
194. «Знание надмевает», все время помни об этом, когда приступаешь к чтению духовной литературы. Зачастую и сам человек не знает на какой ступени веры и познания Бога пребывает, и тем более не может знать другой.
Сбить с верного пути может любая литература. Если это поучение ниже уровня знаний человека, то оно может развить тщеславие и гордость, если не будет смирения и стремления идти дальше. Прочитав об уже прошедшем этапе, вместо благодарности Богу, что Он управил и позаботился о прохождении этого пути, человек часто приписывает себе подвиг и надмевается. Господь же, видя это, попускает «темному» искусить его.
В ком есть мудрость и искреннее желание познать Господа, а не себя восхвалить, тот очнется, покается (осознает свою ошибку и постарается ее не повторить) и идет дальше. А кто остановится и будет упиваться собственной значимостью, тем самым определив, что он уже достиг чего-то, тот и уходит по нераскаянию в услужение врагу, и он уже «кружит» им.
Можно прочесть литературу выше своего понимания на этот момент и так же возгордиться, но уже через непомерный подвиг, а надменного сердца Бог не любит.
Здесь нужно знать меру, которая и является признаком мудрости. А если не достает тебе мудрости, то проси ее у Бога, чтобы направил пути твои.
Как выбрать эту литературу? Для каждого она своя и в свое время. Хорошо, когда человек сам выбирает нужное ему, а не по совету кого-то. А часто так и происходит: кто-то посоветовал, рассказал, а он претыкается на ней. Вот почему нежелательно указывать, что почитать, если не знаешь внутренней жизни человека. А если еще и советчик одержим идеей всех спасти, то может и навредить ему еще больше, чем человек сам себе. Советуйте читать Писание, молиться Господу, чтобы вразумил и подал ему, в чем он нуждается. И если с верой и терпением будете просить, то и будет вам давать Господь нужное. Доверьтесь Господу, и Он вас спасет, а не вы сами или кто-то.
Если в разговоре пересказываете или цитируете учения отцов, то можете назвать имя и произведения, а если это поучение будет необходимо слушающему, то Господь подаст его через Свой Промысел.
Когда же начинаете читать, не спешите и прочувствуйте – близко вам это сейчас или нет, и какие чувства возникают при чтении. Если это покой, радость, понимание, сокрушение, то читайте - это ваше. Если же уныние, непонимание, возношение собой – не ваше. Проследите за собой после чтения, о чем будете думать: о прочитанном или мечтаете, приходят ли искушения? Будьте внимательны к себе и тогда не навредите себе духовной литературой.
195. Многие заполнили память различными поучениями, могут цитировать наизусть слова Писания и высказывания Святых отцов. Но не рассудили своим рассудком, как их применить лично для себя на практике, не поблагодарили Бога, что дал такую возможность получить знания о Нем, и произошло, что знание их послужило для них поводом к искушению. «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимая Его вечная сила Его и Божество от создания мира через рассмотрение творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в мудрованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели» (Рим, 1, 19-22).
«Безумствует всякий человек в своем знании, срамит себя всякий плавильщик истуканом своим, ибо выплавленное им есть ложь, и нет в нем духа» (Иер. 10, 14)
Эти слова и о вас, современные «христиане - богословы», очнитесь, покайтесь, познайте и возблагодарите Бога!
196. Нельзя страстной душе нести чистое слово Божье, т.к. она извратит его в угоду своим страстям.
Бог постепенно учит душу, по мере ее очищения, а не сразу вкладывает познания в страстную.
Познания, дающиеся Богом, не происходят без начала процесса очищения и желания самого человека.
197. Сила и энергия приобретенного слова, мысли должны направляться дальше к действию, они не могут быть похоронены. Процесс истинного познания заключен в трех стадиях: само получение знания из какого-либо источника, применение его на деле и передача этого знания дальше.
Для того, чтобы остановить путь этой энергии к более высшим состояниям, враг, по праву принадлежности ему человека, эту энергию направляет в другое саморазрушающее русло.
Не применяя полученные знания на деле, в человеке нарушается естественный процесс познания и обогащения этими знаниями. Знание как сила должно передаваться дальше, и, зная это, враг внушает перескочить второй этап познания и приступить к третьему – к передаче знаний другим.
Когда нет ситуаций, при которых может происходить эта передача, то враг сам вступает с человеком в мысленный разговор от вымышленного лица, и таким образом удовлетворяется потребность отдавать. Враг не может нарушить законов естества, так он извращает их. Так, на самом деле, энергия не отдается, а пребывает в самом человеке, а, не имея живительного цикла обращения одной энергии в другую, происходит процесс застоя, и вследствие этого, разрушение.
Такое извращение происходит и с любой добродетелью и способностью человека. Замкнуть на самом себе любой Божий дар человека – вот основная задача врага. Все, что отдается другим - созидает, так как это путь Бога, все же замыкающееся на себе - разрушает, так как это суть врага.
198. Мудрость – это знание и опыт. Тот же, кто не ведет жизни внутренней, кто не познал себя и Бога на опыте своей жизни, остается бездеятельным в деле собственного спасения души – не может быть мудрым.
199. Сила слова святых заключалась в их чувствовании сердцем и опыте исполнения на деле того, что они говорят. Такое слово имеет великую созидающую силу для душ слушающих, в которых горит дух рвения о Боге и решительность жить по заповедям в угождение Богу. Если же через нерадение и невнимание к себе, душа расслабляется, то сила слова для такой души угашается и не приносит духовной пользы, и такая душа будет виновна.
200. Если бы не были пламенны слова пророков, если бы не горела огнем любви проповедь апостолов, если бы не лились слезы нескончаемые святых Моих – не познал бы Меня никто без пламенности духа их, который давал возгореться духу слушающему!
О мыслях
201. Ты создал человека по образу Твоему, и Ты – Непостижимый Величественный Разум подал ум человеку, чтобы был он созданием разумным подобным Тебе. Для того, чтобы не извратилась сила ума мудрованиями своими и не увлекался он мечтательными наветами врага, дал Ты молитву человеку.
«Говори со Мной, создание Мое! Я подам тебе Истину, и соделаю тебя мудрым. Обращаясь ко Мне в молитве, получаешь ты силу Благодати, которая созидает тебя. Разговаривая с собой – с врагом твоим, получаешь ты «силу» разрушающую тебя. Молясь Мне, очищается сердце твое от нечистот твоих, воспламеняется дух твой, светлеет душа твоя. Говори со Мной, создание Мое!»
202. О чем человек помышляет в большей степени, то ему и дается. Когда думает он о земных вещах или об устройстве своей жизни по земным меркам, то ему это и дается. А так как оно не имеет Благословения Господнего при чрезмерном попечении, то и несет на себе печать греха и скорби. От пристрастия к миру существуют все человеческие неудовлетворенности, а не от Господа. Что выбрал – сам ведь выбирал.
А когда мысли в большей степени о духовном, то и дается ему больше духовных даров и необходимая степень попечения о земном. В какой степени выбирает человек мирскую или духовную жизнь, в такой степени и мысли его овладевают им. И Господь об этом говорит через все Евангелие. Если больше у тебя мыслей о твоих делах и проблемах, то ты любишь мир, а если больше рассуждений о духовном, то любишь Господа. И пусть твоя любовь пока мала, но чем больше будешь стремиться к Господу и не только мыслью, но и делом – тем больше Господь будет дарить тебе любовь к Нему.
203. Как хорошо, когда всем в тебе движет Господь, и помоги, Господи, приобрести «слух» - слышать мысли, которые Ты даешь во благо мне, и подари, Господи, мудрость их верно исполнять и славить, и благодарить Тебя, Господи, за все и всегда. И запрети мне, Господи, Твои милости приписывать себе, грешной, научи принимать их как самые дорогие подарки и осознавать свою недостойность, и только восхищаться Тобою, как Ты это делаешь – как Ты велик!
204. Мысли, дающиеся Богом, всегда ясны, и они как молния сразу озаряют тебя. Ты точно чувствуешь, когда они приходят, и точно сразу помнишь, с каких слов начались. А мысли «темного» подкрадываются незаметно. Сначала они очень быстро сменяют одна другую так, что и уследить не в силах. А потом ты все-таки останавливаешься на какой-то, и она уже начинает тебя кружить. Ты повторяешь ее множество раз, в отличие от первых. Они быстро увлекают тебя и в них главное – это мысль о тебе, ты кружишься в них вокруг себя – то ли хвалением себя, то ли страхом за себя, то ли заботами о себе, и там нет места Богу. Бывают помыслы о твоих добродетелях, угодных Богу, но они все равно не о Нем, а о тебе, бывают о служении Богу, но ты и там опять на первом месте.
205. Мысли, которые даются Господом, не бывают въедливыми, какими являются от «темного». Вторые всегда кружатся как бы на месте, они повторяются и повторяются, как пластинка. И ты не можешь от них отделаться, ты пытаешься переключиться на что-то, но не получается. Ты все равно возвращаешься к ним, возможно, с небольшими вариациями, которые домысливаются. Вот это и означает въедливость. В основном же они о тебе или что, кому скажешь. Если и ухищряются вставить имя Господа, то это все равно сопряжено с недоверием к Господу, с паническим страхом перед Господом и привносят сомнения.
Мысль от Господа озаряет человека и вселяет уверенность в правильности, и приносит покой. Она не кружится, сказано один раз, и человек точно помнит, т.е. эта мысль не насилует ум. Но если человек во власти «темного» по своему выбору, то он не может получать мысли от Господа, за некоторым исключением, когда это сопряжено то ли с опасностью, то ли с Промыслом Божиим на будущее.
206. Как мне надоел мысленный разговор с самим собой! Что может сказать себе страстный человек, покрытый тьмой?
Что может быть в уме души его? Заблуждения его и мудрования плотские.
Что может быть в сердце его? Чувства страстные и желания самолюбивые.
Разговаривая с собой, я становлюсь безумным. Кажется мне, что с собой говорю и ищу ответы на вопросы, интересующие меня, говорю же с врагом моим, который прикрывается мною.
Кто может во мне дать истинный совет мне? Кто может ответить на любой вопрос мой? Кто может указать мне путь в вечность?
Тот, Кто создал меня и знает все помышления и дела мои! Тот, Кто испытывает сердце мое и очищает его! Это – мой Бог, это – Истина, это – Разум, это – Любовь!
Научи меня, мой Господи, обращаться только к Тебе и наставь меня на путь совершенства!
Как мне хочется разговаривать только с Тобой!
207. Когда Дух руководил, мысли были ясные и четкие. Когда возникал какой-то вопрос, даже жизненный, мирской, то Он давал ответ как, и что сделать, а сейчас началось смятение мыслей и сомнения. «Темный» входит сразу же, как только Благодать чуть отошла, «темный» тут как тут, то и подступиться не смел, а если и пытался в какие-то минуты, то тут же отсекался. А сейчас уже чувствуется его влияние – мысли сразу же другие – о себе, о работе, какие-то не трезвые, а как бы полупьяные, мечтательные, нереальные, с воспоминаниями ненужными и сразу «я».